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（路09:51-10:42）《路加福音》講解，2012-12-15，安息日

週六, 2012-12-15 18:00 — Admin

（路 Luk 09:51-10:42）《路加福音》講解，2012-12-15，安息日

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====== （路 Luk 9:51-10-42）《路加福音》講解，2012-12-15，安息日 ======

===== LYX主講 =====

==== 簡介 ====

「將到」，原文是「復原」，即耶穌要恢復他原在天上的身份。

向耶路撒冷，是因「先知在耶路撒冷外受害是不可以的」。

約半年時間，據（約）是逾越節、修殿節、住棚節三次進耶路撒冷，但（路）作者刻意編輯，看似只有一次，刻意表現出緊迫性，這是在解釋上必須要注意的。

對於神的國和人的家，經文刻意作對比，並不是說耶穌缺乏人情味。

不論對是否接待之人，傳道的人都要向他們講，傳神的國。

七十人回來，耶穌談到天上和地上爭戰的對比。

耶穌的歡樂，所談的內容，也是有所對比反差，這和耶穌母親馬利亞向的禱告內容可相對比（路 Luk 1:46-55）。

==== 架構 ====

（9:51-61）
（10:1-16）三重架構。（2-4）三要求、（5-12）三種當說之言、（13-15）三城之禍。
（10:17-20）ABBA架構

==== 解釋 ====

=== （9:51-62） ===

（9:55-56）某些古抄本無此內容。
對於不願接待的人，門徒缺少對他們的愛，這是接續（路 9）的內容。
門徒也不明白耶穌面向耶路撒冷的心，反而是要滅不接待之人。
後人所添加的內容目的是為了使人更加明白這內容。
以利亞降天火記載（王下 1:9），當時奉王命去找以利亞的五十夫長，認為王權大過神權，他們是認識先知的。但是（路）中，撒瑪利亞人並不認識耶穌，因此不能等同。

「人子沒有枕頭的地方」：是因為沒有人願接待耶穌，但耶穌仍愛他們，故門徒是否明白也向耶穌同心？

「任憑死人埋葬他們的死人」：不要和死人有份，耶穌要人明白。不要讓世上的事來打斷神國的事業。要持續地傳神的國。
人當看明，在這特別的時間點，當跟從誰？

「容我先……」：這是人之常情，耶穌並非無血無淚。而是要表明：若人一心看重自己的家，則不配作先知的門徒，惟有看重神的國，方能作先知的門徒。

=== （10:1-） ===

「七十個人」：希伯來人多用「七十個」作為完全數，而且也用來代表全世界（七十個國），包含外邦。

「打發、差遣」到各城各地：這是耶穌一直要去之地，而這些奉差之人就是代表耶穌前徒。這等同於耶穌向全地、世人宣告，神的國要臨到。

「莊稼多、工人少」：「打發」之原意是「扔擲出來」，也用於「拿出銀子」（10:35），就是挪移物品位置。
這些人是代表主耶穌出去，主耶穌要他們求莊稼的主「扔出他們自己」。並沒有說他們是否已經裝備完全，而是要進入狼羣，雖有可能被傷害，但仍要前行。他們也沒有自己選擇的餘地，在進哪一家時問安，不要計較接待方所給的待遇，而要計較神的國是否被傳出。這樣的方式，是以帝王的使者，向藩屬國們宣傳帝王的旨意。

「推羅、西頓」之喻：這是以約拿先知向尼尼微城傳道之情況而喻。

「撒但之墜落」：這並非如戲劇演出，而是憑信心所看見的，表示撒但在天上已經失敗，但撒但並不因此就停止攻擊，而門徒必須堅持到底。

（20）要因你們的名「已被記錄」在天上而樂：門徒當持續地、保持此種狀態。

（21）耶穌之樂，如同其母馬利亞之讚美。卑微的，就是嬰孩。

對父的信心和認識，門徒和神愛子必須相同，這是保羅所祈求的（弗 1、4章）。啟示的源頭是這位父。

「看見」（23-24）：看見的內容不是指神蹟奇事，而是指得到啟示。

=== （10:25-） ===

律法師所說的內容並不能說是錯的，而是他的心態是有問題的。

「愛神、愛人」：只要讀神的律法之人，就會得到相同的結論，如同耶穌後來說「律法的總綱是愛」。問題不在於他不知道，而是在於他不遵行，且他的心態要自以為義。

律法是要去行的，但人們又害怕無法全行律法，因此就「縮限律法」：此律法師便將鄰舍的範圍「縮限」為只有猶太人，不含外邦、撒瑪利亞人。現今的人亦然，有的將律法縮限為十誡，或是只和耶穌所說過的有關的範圍等等說法，這都不合真理。

猶太的祭司、利未人都不願意去救助受傷者，惟有好撒瑪利亞人去救之，這是真的愛，突破了限制。耶穌亦然，動了慈心，不怕染上不潔，就盡一切所有的去愛人，按着憐憫的心去愛人。這愛是勝過了不義（惡人），也將照顧傷者的責任視為是己責。

律法師在良知上也知要愛人，但缺乏遵行。難就難在於人習於現今安穩的環境、不明白所受的束縛。

但也不能走另一個極端，認為毫無區別的眾生平等。還是應當要注意到仍然是有先後次序，而不是泛愛。

（38-）在原文上表明，馬利亞也接待了耶穌，在他接待後就坐下來聽耶穌講道。

「挪移」：馬大的心思不斷挪移，而馬利亞的福份不能挪移。

「思慮」：字根同於馬利亞的福「份」。

耶穌是要馬大明白，要回到敬拜的最中心點。

律法師、馬大都落在工作上，是自己所關注的點上。而耶穌強調，真正的中心點應是「神的啟示」。

===== TJD回應 =====

撒瑪利亞人不接待，是傳統的情況（約 4）。
兩位門徒欲降天火燒滅不接待之人，表示他們應該有這樣的權柄。
「你們的心如何你們並不知」：耶穌最親密的三個門徒心有所想，如（路 9:33）彼得所說的。
門徒以為耶穌是要上耶路撒冷要作王，故他們就開始爭地位。

從耶穌對跟從者的對話，要表明「手扶着犁頭向後看的，不配進神的國」。

主耶穌教導奉差者們，對於不接待的人，就當着他們擦去腳上的塵土，而其他類似經文是跺下腳上的塵土。

這些不接待的城，所要受的刑罰是大的，不比古時受罰的例子要輕。

耶穌說「撒但已從天上墜落」，門徒沒有親眼看見，只能憑信心相信耶穌所說的。

律法師是自義心態，他被耶穌比喻成，他是一位被惡人打傷的人，需要人幫助。而耶穌自比為好撒瑪利亞人——在其他經文中有人視耶穌是撒瑪利亞人。

馬大和馬利亞的接待：馬大有許多煩惱，（42）的意思是「但需要之物是很少的，或只有一件」，這也可以視為，耶穌所需要的並不多。他所要的是：願意喜愛神的道，願意聽的人。

===== LYH回應 =====

==== 今天此時，你的神、你的鄰舍在哪裏？ ====

今天所讀的經文，與我們有何干？

耶穌打發使者，目的是要人說話。耶穌遭遇兩種：（一）不接待的和接待的（馬大和馬利亞）；（二）試探人的律法師。

不是神所差的人，會講似是而非的話，而神的差的人，會說神的話。

很多人解經，說人當持守的，最大的是愛。很多人說，有了愛，那麼這些聖別條例就不要了；這豈不是說：有了愛，所以信心就不要了，或是有了愛就不要恩賜了，或是有了愛，就不需要接待了……這是很荒謬的！

從比較的角度而言，名記錄在天上的確比趕鬼的神蹟更重要，但是在人的程度是幼稚時，還是需要有神蹟。

（彼前）七層的要求：信心、德行作為基礎、還要有知識——不可沒有信心和德行之基礎。

神的律例典章，在本章中談到「愛」，人當行在其中，就是行律法，也有高的標準「盡心、盡性、盡力、盡意地愛」。

就如律法的要求「安息日」，有人解釋為「恩典的安息日」，沒有基於律法去解釋而偏離。

律法師的「試探」，這竟被馮蔭坤解釋為：律法師是出於好意。也有很多人同意他的說法。——這豈是好意？聖經使用「試探」一字，絕對沒有好意！

聖經稱過紅海得救，但並不是馬上就能進入迦南地，還要走曠野，但現今之謬論充斥，竟說「一信得救，永遠得救」！

一談到要守律法，就會有背後的力量、聲音就會來干擾你；馬利亞要好好地靜聽主的道，也會受到馬大的干擾；當你要好好地學習、研究聖經時，就會受到干擾，質疑你：讀聖經有用嗎？好好地去作事工吧，去盡你的責任吧……。

真相是：撒但已經失敗，從天上墜落。我們現今當盡快成熟，要好好地先明白律法，才能真明白福音。但是撒但一直要人去傳「福音」——是被撒但所更改過的福音。

要明白誰是你的鄰舍？家人——可能是和睦相處、也可能是成為仇敵的。

根據（申）中的律法，出征的人要看是否剛成家，或是不怕死。到了一城要先對那城說和睦的話，不接受再爭戰。

要解釋福音，就不能脫離律法。不要斷章取義，不要受撒但的誤導。

讀經上，對於和合本翻譯的問題，要參考其他譯本，可行的話就研究原文。學到一點就行一點。每天都有記錄，並加以反省。

===== 參考資料 =====

==== 講章十一    9：51~10：42 ====
          
9：51~13：21架構分析如下：首段到耶路撒冷旅程
壹、    9：51~10：42經撒瑪利亞到伯大尼
  Ａ.9：51~61   雅各約翰的自義和主的三次說明跟從者的心志
  Ｂ.10：1~24  主差遣七十門徒出去傳神國臨近
  Ｃ.10：25~42  律法師的自義和主說明接待的心　                   
貳、    11：1~54    在某地禱告而教導門徒與眾人
  Ａ.11：1~13   教導門徒禱告
  Ｂ.11：14~36  說明趕鬼和求神蹟的意義
  Ｃ.11：37~54  邪惡的世代和文士法利賽人罪過
參、12：1~13：21 在同時，耶穌開始說話
  Ａ.12：1~59    警戒門徒假冒為善等數項教導
  Ｂ.13：1~9     說明悔改的意義
  Ｃ.13：10~21   假冒為善者不使人得安息

    第壹大段：以前後耶穌進入一個村莊，撒瑪利亞和伯大尼(馬大的家)，作為前後包夾，彼此對映的教導內容。
    第貳大段：以三個”正當…時候”的時間用詞，將耶穌的教導串聯起來。
    第參大段：以三個時間用詞”在這時”(12：1)，”在同時”(13：1)，”正在教導時”(13：10)，也連貫耶穌以假冒為善為主題的教導，與第貳大段法利賽人的攻擊相連接。

9：51~10：42架構分析：
Ａ、9：51~61
  ａ.9：51~56  面向耶路撒冷方向
  ｂ.9：57~62  行路的時候
    １.57~58：人子無枕頭之地
    ２.59~60：任憑死人葬死人
    ３.61~62：手扶犁向後看的，神國不合用
Ｂ、10：1~24
  ａ.10：1~16  差七十門徒傳神國臨近
    1.前言:10：1     七十位受差者代表耶穌
    2.吩咐:10：2~4   受差者當有之三項要求
         10：5~12  三入何家(或城)受差者當說之言
         10：13~15 三城之禍
    3.結語:10：16   受差者代表神自己
  ｂ.10：17~20 門徒回報，耶穌回答
      17：  鬼順服，七十人歡喜，耶穌的名
      18：主早已在天上見撒旦失權
      19：主現已在地上賜門徒權柄
      20：  靈順服，名錄天上而歡喜，門徒的名
  ｃ.10：21~24 主在聖靈裡歡樂
      21~22：父的旨意由子啟示
      23~24：門徒有福得子啟示
Ｃ、10：25~42
  ａ.10：25~37律法師的試探
     1.25~28：首次對話，律法怎麼寫，你怎麼讀
     2.29~37：再次對話，你以為這三人誰是鄰舍
  ｂ.10：38~42 行路的時候
     1.38：    馬大接待主
     2.39：    馬利亞坐主旁聽他的道
     3.40~41： 馬大被許多事煩擾
     4.42：    馬利亞只揀選一件，那美好的部分

    9：51~19：44由耶穌走向耶路撒冷到他入耶路撒冷為止，經文六次提到他走向耶路撒冷(9：51，13：22，17：11，18：31，19：11，19：28)，將之分成三大段落。首段9：51~13：21兩次提及明確的地點：撒瑪利亞和伯大尼(馬大的家)；次段13：22~18：30未再提及明確的地點，而以一連串的教導組成；末段18：31~19：44再提及明確的地點兩處：耶利哥和橄欖山，作為進耶路撒冷的結束。對比約翰福音7：2~12：1耶穌似乎一年三入耶路撒冷，在住棚節(約7：2、10、37)，修殿節(10：22)，逾越節(12：1)，且由地點的轉換，先提伯大尼(10：38)後提耶利哥(18：35)，與實際路程前後相反，則本大段落可視為耶穌三段旅程的結合體，正如約翰福音三次到耶路撒冷。故而本大段落並非按時間先後來安排，而是按作者所要闡述的真理次序作安排。
  強調面向耶路撒冷，由9：51的原文直譯”當他復原日子屆滿的那段時間裡，它使臉面固定走向耶路撒冷的方向”，表明耶路撒冷就代表他職事結束的地點，而上耶路撒冷的意義由13：33”祂不容納先知在耶路撒冷外喪命”，指出到耶路撒冷就是受死，則面向耶路撒冷就代表主甘願走上十字架，他以苦難為完成神使命的方法，坦然面對。反觀這段旅程對門徒是極大考驗和學習，由耶穌自身體認時間上的緊迫性，反映在他的教導語氣和用詞上，充滿反差和比較性例證。耶穌說話內容需要考量這時間緊迫性來了解，否則將過度分析耶穌的要求，以致有前後矛盾發生。以七36~50法利賽人和有罪女人對耶穌接待的差異，對比十38~43馬大和馬利亞對耶穌接待上不同作法為例證，若不加入時間上的緊迫性因素，將會造成在接待上很大誤解。
    9：51~10：42同樣在反差和比較性上，經文一再使用這樣用法，由主的心與門徒的心之差異，來看撒瑪利亞人的不接待；跟從者與家庭的關係來看耶穌的要求之間的反差效果；接待門徒與否的後果之間的比較；天上爭戰與地上得勝之間的關連；聰明通達者與嬰兒的反差；祭司利未人與撒瑪利亞人的對比；馬大和馬利亞的差別，都是相同手法。
    本段內容亦有許多路加獨有資料：9：51~56撒瑪利亞人的不接待；9：61~62與家人的辭別；10：：1、7~9、16~20差七十人出去的特有資料；10：29~37好撒瑪利亞的比喻；10：38~42馬大的接待。再加上對觀福音分散在不同場景所說的內容，組成本段經文，則作者編輯手法和目的，讀者可以查究。

9：51~56
    經文在版本上有兩段內容是較古老版本(Ｐ45、Ｐ75、西乃版、梵諦岡版)所無，在9：54”像以利亞所作的麼”，9：55~56”說你們的心…救人的性命”，和合本小字都有注明。此後人增添門徒和耶穌說話內容，是為使本事件教導意義更加顯注而已。
   51節“被接上升的日子將到”：上升一詞原為名詞意指拿起，轉指復原、修復，動詞出現於徒1：2、11、22，都是被動態可譯成”被提、被取走”，七十士譯本亦出現在王下2：10~11以利亞的被提。然而本句是名詞用法，則應指耶穌復原他原來的地位，故而他要重新回到在天上的身份，他就必須走向耶路撒冷完成使命，使他的復原才得成就。
    “將到”：新約只出現三次，路8：23指水將灌滿船隻，本處及徒2：1都以介詞片語表達時間的滿足。現在式不定詞，則應譯為”在那段時間裡持續填滿的時候”。故以本句話作為9：51~19：44的開首句，表達整段內容都在同一時段內發生的，其時期約半年(參照前論約翰福音的比較)。
    “定意向耶路撒冷去”：定意一詞原指使某物固定，在此接臉面為受詞，則主將自己臉面固定在同一方向，就是往耶路撒冷去的方向。
  52節“在他前頭走”：同樣用詞在10：1(和合本譯成在他前面往…)，也都用”他差遣”，因此當主一心面向耶路撒冷走去，他就一再差遣使者的用意可以明白了，他到耶路撒冷雖是受苦難甚至於死的地步，但就神國而言，他是去就王位之職的，故他必須先差派使者到四處宣告他的來到，此事到19：28~38騎驢進耶路撒冷時完成。
  52~53節“他們進入一個村莊，屬撒瑪利亞的”：同樣用詞在10：38耶穌到馬大家。但是撒瑪利亞不接待主，而馬大接待主，接待一詞字根相同。兩者故意反差，強調53節”因他的臉面是走向耶路撒冷”，撒瑪利亞人對主要到耶路撒冷的用意不理解，故受傳統猶、撒之間世仇所限制，以致他們不接待。然而10：29~37好撒瑪利亞人的比喻中，耶穌故意將猶、撒傳統仇恨拿掉，這人只見憐憫未見仇恨，是文章上有意安排。
  54節“你願意讓我們吩咐火從天降下而燒滅他們麼？”：用詞同王下1：10、12以利亞對兩位五十夫長的回答。五十夫長明知先知是神人，卻以王權壓制神權，而為先知所刑罰，但撒瑪利亞人並不知耶穌是神人，門徒此言是以怨報怨，他們的心如撒瑪利亞人的無知，仍不知主到耶路撒冷的心意，不知走耶路撒冷之路即是走被棄絕之路。
  55節”他轉身而責備他們”：路加記主轉身七次(7：9、44；9：55；10：23；14：25；22：61；23：28)，轉身之舉都帶有指責及期許人改正之意，他期許門徒不要落入自義和無憐憫中，這些不能成就走向耶路撒冷的路。耶穌知門徒如撒瑪利亞人般無知，在走上耶路撒冷十字架路上，他們尚有很多學習之路。

9：57~62
    經文以三個”跟從”(57、59、61)串聯，前後為人對耶穌主動說要跟從，中間則是耶穌要求人持續跟從。
  57~58節”人子無枕頭的地方”：表示走向耶路撒冷之路是不受人歡迎的，沒有人願意接納這樣子的人子。受難的先知總不受人尊敬，真先知總是孤獨的，為世人的罪勞心勞力，卻無人接受他的信息。耶穌一言道盡先知之苦，對他人而言，他們總不接待一個被眾人棄絕的先知，對先知而言，被棄絕已是常態，卻仍為罪人擔憂，不得安眠。要跟從主走向耶路撒冷，就必有先知的心志，否則就不要走這條路。但是又有何路可走？保羅到外邦傳道，每到一處雖有接受福音者，但必伴隨反對和逼迫發生，今日傳福音者廣受世人景仰、愛戴，何來反對和逼迫，何來棄絕和攻擊，若是真工人就必自問所傳真是神啟之路，還是傳統知路，是十字架苦難之路，還是只見恩未見義之路。
  59~60節”現在任憑死人埋葬他們的死人”：參見約五25的用法。第一個死人是未聽從主福音的道之人，在神來看他們是已在神的生命上無份的人。第二個死人是肉身滅亡之人，他們在世亦未得見神國之福，則兩種死人都與神國無分，想要跟從主的人，都當速速與他們分別，去為神國盡力，免得也和死人一同埋葬。”你當持續去遍傳神國信息”：前一句是過去命令語氣，指現在就當留下死人去…，本句為現在命令語氣，指應當持續不斷去…。時態上的轉變，再加上前述時間緊迫性，耶穌言意是指不要被現今世界之事打斷神國事業，尤其在特別時刻上，當看明時機。埋葬父親是否是藉口，詮釋者各有不同看法，但經文以三個事件都與家有關，文意上應與太19：29、可10：29、路18：29相同。
  61~61節”沒有一人手扶犁而向後看的，是合適於神的國”：耶穌將自己臉面固定向著耶路撒冷，若跟從者卻將臉面向後看，他怎能合適於神國呢？經文在59、61兩節人所說之言，都提”首先”去作家中之事，埋父辭家都是人之常情，耶穌不在反對、拒絕人倫之親，而在乎跟從者是將何事列為首要之事。以家庭責任為重的，不能成為先知門徒，只有看明神家為重的，才配得上神國。

10：1~24
    設立七十人(另較古版本為七十二人)是路加獨有資料，何以在主要到耶路撒冷途中行這事呢？由13~14節特別提到外邦的推羅西頓兩城，雖然七十人所到之處仍是猶太之地，並非向外邦人傳講，但整體事件卻另有所指。七十人之數在希伯來聖經意指全數，對人指全民族，對地指全世界，對時間指完整時期。故用在以色列中，以七十代表以色列完整治理，如當時公會人數或在埃及組織翻譯希伯來聖經時所召集之文士總數。此為引用出1：5；24：1、9；民11：16。但在創十章特記當時列國為七十之數，亦泛指全世界。則此七十人不只代表神國治理之數，更意指不只猶太人要聽聞神國將近之事，日後全地也將聽聞此福音。對於外邦受信者而言，基督信息同樣要臨到。
    就編輯手法而言，九章差遣十二門徒，用詞簡短，事件交待急速而過，但本章詳細編列許多在差十二門徒時所無的內容，藉由第二次的差派，將主為何差派使者的用意再次強調出來。

10：1~16
  1節”設立”(G322)，原指再次將某物(人)顯示使人知道，另只出現於徒1：25。名詞則僅出現於路1：80”耶穌顯明的日子”。耶穌現在將七十人顯示出來，向世人宣告，他差遣他們兩兩在他的臉面前，到他過去一直想要去的各城各地。這七十人是代表耶穌自己，到他想去而尚未去的各城鄉，等同耶穌在昭告全地，也向撒旦宣告全面開戰了。
  2~4節：受差者既代表主本身，是神國戰士，向屬靈權勢開戰，他們必然要在三方面有所預備。”莊稼多，工人少”，這是第一件事實。世人多未接受神國呼召，成為神國工人太少了，因為人多承擔不起走向耶路撒冷的考驗。所以工人要得同工幫助，只能求莊稼的主，使祂將工人扔出為著祂的莊稼。”打發”原指擲出、扔出，使某物(人)離開原先位置，路加福音出現20次，多譯成趕出、去掉，本章35節”拿出”二錢銀子，亦是本字。則本字都指受詞是人或物為被動出現，離開原來位置，工人被扔出，表示時間緊迫，主人不得不摧趕工人到莊稼去。七十人現在就是被扔出的工人，自己要體認這事實，他們可能不是完全合適、裝備完整的工人，但在神國宣戰後，他們就需代表主去爭戰。
  “如羔羊在狼群中”， 這是第二件事實。受差者知道自己是趕鴨子上架，仍然願意上戰場，視自己既是神差派的，雖在狼中必有傷害，依然坦然接受苦難，仰賴差他們的主。神國工人不能挑選戰場，只有勇往直前，隨時都有被吞吃的危機，還是要堅持。由保羅傳道事蹟，可以佐證耶穌這三句話都應驗他身上。
  “不帶錢囊、口袋、鞋子，也不要沿路問安”，這更是一件挑戰，除了憑信心仰望神供應的功課，更需放下人情事故。受差者不能藉由路旁問安事先得知那一家是願意接待他們的，耶穌要求他們直接進入一家來問安，將會造成許多誤解。也會造成他人誤解他們是高傲的，因問安是猶太人常態性表達友好的方式，法利賽人喜愛人在街市問他們的安(11：43)，但耶穌要七十人看清時候緊迫，到耶路撒冷時間已近，無法再浪費時間於無用之事。
  5~12節”無論你們進入那一家(城)”：連續三次(5、8、10)，將受差者三種狀況下當行的事講解。經文以三個命令句表達受差者在第一種狀況時所當處置。首先”入何家就當說平安歸這家”，這與沿路問安不同，這不在於示好，而是表明受差者是平安使者，正如亞伯拉罕所接待天上使者，是傳報神悅納人的平安使者。以鳥類擇木而棲為喻，類似芥菜種比喻，天上飛鳥宿在蔭下，是這樹為天國種子所長成。受差者與接待者若果同為平安之子，他們就可以因神所賜平安中和睦同居，共享神的平安。否則平安將折回到受差者身上，這意表不接納受差者即不接納神的福音，由16節結語來表明。其次”當住在這家吃喝同他們，因工人配得工價”，當受差者傳平安福音給平安之子，配得與平安之子共享神賜之物。”不要搬遷”，代表不可計較所受待遇，不以所受接待良莠不齊為意，只當在意平安是否傳出。
  第二種狀況亦以三命令句表達，”要吃擺在你們前面東西”，這句話並無改變食物潔淨律法的要求之意，因為他們都是猶太人，不吃污穢食物，保羅在林前10：27也引用相同手法，是針對食物是否獻過祭來論，而非指改變食物潔淨律法的要求之意；這話意指受差者要學習接受神所預備的供給，無論這供給是豐富還是貧瘠。”要醫治接待你們的病人”，當接待由一家轉成一城時，表明受差使命已為眾人知悉，使者就當回報神的平安於接待的城裡之人，這是傳福音的次序問題，也是第一種狀況的擴大。”要對他們說，神的國已臨近你們”，臨近用現在完成式表示神國早已臨到，現在持續臨到你們這裡，這句話有祝福和咒詛双意。接待使者即接納使者的信息，他們就理當按所傳信息而行，則神國之福將臨到這城，反之即第三種狀況。
  最後不接待使者即拒絕使者信習，他們抗拒神國統治要求，以兩命令句表達其後果。一是在街道公開宣告，罪污與使者無干，但另一方面亦當使該城知道神國已臨近，審判已到。
  本段內容以帝王使者受差到各籓屬國，宣告帝王旨意般來描寫神國信息傳遞方式，各城之民本當承受王的意旨而遵守。但是主的使者又非真如帝王使者般的行頭，可以在外周告人知其尊貴，只有內裡謙卑、窮乏者才看清受差者使命的尊貴，他們才配得神國臨到之福，反之那只見外觀而棄之民，他們的罪已定。
  13~15節：神的大能在加利利區域已由耶穌發出，猶太人早已看見卻仍舊拒絕神國要求。以推羅西頓二城作比較，二城在希伯來聖經代表外邦文明極致象徵，它們的文化、商業是以色列人所不及，但在眾先知預言中(以賽亞、以西結、阿摩司)，它們都將受神報應，這已應驗在亞歷山大大帝東征時期。因此加利利人拒絕耶穌大能顯示的信息，代表他們不在追求神律法的通行，而是如外邦人追求物質文明。”坐在麻與灰中”，是引用約拿傳信息給尼尼微城時，全城悔改的表現(拿3：6)。外邦人因先知信息知悔改，以色列民反有眾多明確大能的記號顯在其中仍不悔改。14~15節即成為以色列人受審的結局，他們原在誰國地位是高於外邦人，福音和律法也都先傳給他們，但如今在前的將要在後，以為自己被神高舉到天上，將被推下陰間與神隔絕。
  16節：再次以逐步推高層次來說明受差者的尊貴身分，正如九24~26、48的方式。太10：40約13：20以正面接待來表達受差者的尊貴身分，但路加以反面棄絕來表達。這是由10~15節都在論拒絕使者段落所引致的結語，但由文章如此長的一段落來強調以色列人的抗拒神國，是為凸顯耶穌面向耶路撒冷的信息，不只撒瑪利亞人拒絕，猶太人也拒絕。

10：17~20
    經文以ABBA架構呈現，七十人的歡喜對比名錄於天的歡喜，撒旦從天墜落對比主賜權柄勝過仇敵。七十人只見現今鬼被屈服而歡樂，代表神國信息使撒旦之國敗亡，但主提到他們的敗亡是因天上的爭戰早已完成，他已事先看見這事實，所以現在他可以賜下權柄給受差者。
  17節”因你的名”，介詞片語，等同保羅書信的”在基督裡”。可作位置用法也可作憑藉用法如本句子，參見9：49同樣用法。名代表全人，是猶太人習慣用法，因你的名即因耶穌這人所作、所代表的一切。使者使鬼順服，，即因他們代表耶穌，現在他們嶜親自體驗這意義而歡樂，證明前述經文耶穌的吩咐是被驗證了。
  18~19節：”耶穌過去以來一直看見”：表示看見的不是一幕撒旦如閃電從天落下的戲劇演出，而是用信心眼光看見一件既成事實，所以用過去未完成式動詞，表示過去持續發生的事實。耶穌能看見這事實，由21~22節是父啟示在他裡面，經文並未指神子的先存性來說的。地上所行的，是因天上已完成的延續，這個啟示是沿自創三5，由啟12：9詳細說明。由創世記古蛇被咒，直到啟示錄最後應驗，路加特別加入本段內容，說明耶穌走向耶路撒冷是清楚他的使命，是為將天上爭戰結果在地上實踐出來，正符合11：2耶穌教導的禱告詞。他要他的跟從者明白屬靈的爭戰結局早已成定局，跟從者若明白這點，就能憑信心堅持下去，門徒正需要這屬靈眼光看見，否則一時的得勝，只會讓跟從者自傲，以致空歡喜一場。
  20節”你們的名過去已記錄且現在仍在諸天上”：類似用法在啟13：8，17：8，20：15，21：27，”名錄在生命冊”。希伯來聖經中，出32：33賽4：4但12：1都有相似用法。希臘城邦時期公民資格被造冊登錄，在名冊中者才能行使公民權。這觀念自古就在各民族中實施，非城邦之民甚至有被禁止入城的要求，則耶穌要門徒知道，惟有最終得勝而名錄天上未被塗抹的(啟3：5)，才是神國之民，才值得歡喜。一時的信心與捨己，而有一時的爭戰得勝，不能成為天城公民的永久保證，也不能完成神國的使命。21~24節將接續本段的指正。

10：21~24
    本段是新約福音書僅有一次耶穌親自歡樂的記載。歡樂的理由由21節兩個”因為”子句來說明：神的啟示方式一是由人的自卑、渴望而賜下(21b)，一是神將此權柄交由愛子的意願而給予(21c~22)。歡樂一詞另見於1：47馬利亞的頌詞，在用詞和結構(1：47~49與10：21~22)都相同，則本段”聖靈”等同”神我的救主”，嬰孩等同卑微，神的美意等同神成就大事。
  21節”你、父、天地的主”：耶穌對神的稱呼引自創14：19、22；24：3。第二次稱呼則省略為”父”，22節再用三次父，11：2教門徒禱告亦稱神為父，此父子關係引致子才能得父的恩愛，因此耶穌以神啟示給他奧秘為樂。他不是在神奧秘事上甚麼都知道，而是父先啟示給子，子才能啟示給跟從者。而子能啟示給人也同樣按父啟示原則而行，就是嬰孩與聰明通達者的比較原則，因子在世同樣自卑(腓2：8)才得神啟示。
  22節”萬有由我父已被交付給我”：這話兩個含意，一是子所有是父給予而非子自有的，一是子已成為父的代表，正如太28：18約3：35，子可以按其意願分賜跟從者。下一句路加比馬太多添加”是誰”一詞，知道子和父的身分成為啟示的中心點。子的身分只有父知道，因此保羅在弗一17~23求父啟示讓教會知道子的身分。父的身分只有子和子願意啟示的人知道，同樣保羅在弗四11~13說明子賜下各種職事使教會達到神兒子信心和認識的一致性，亦即教會受子啟示，達到和子一樣對父的信心和認識。
  23~24節”他轉身私下對門徒說”：經文再回到17~20節對門徒的更正上。外面的神蹟異能彰顯，只是記號不是實體，神國的啟示才是主體。轉身私下說，一方面是啟示只給門徒知道，正如22節子所願意啟示的；一方面對門徒亦是改正他們偏差而說的，真正福分是看見神國奧秘，而非看見鬼的屈服，歷年來神蹟異能不希罕，但能認識神國奧秘啟示，才是先知和君王所想看見的。
    17~24節經文組合的內容是路加獨特見解，將主所看見的和門徒所看見的作比較反差。門徒看見神國福音被傳開，甚至鬼都屈服，好似走向耶路撒冷是一片光明，耶穌登基時刻到了。耶穌看見的卻是天上爭戰，神已得勝，但撒旦氣呼呼的下到地來(啟十二7~17)，牠將逼迫神子。走向耶路撒冷由事後所成就的來看，門徒所看見只是假象，他們沒有真正看見神國建立的模式，是捨己跟從的模式，耶穌卻看見神國建立在地上，必須按神的計謀來成就，這是父指示他的惟一道路，他何等期望門徒也能看見。

10：25~37
    本段內容有別於太19：16~19可10：17~19路18：18~20一位少年官對主的詢問，雖然提問內容一樣，但整體回答及編輯目的都不相同，這是路加特有資料，編輯目的在於凸顯門徒的心和律法師一樣，犯下自義毛病，雖有律法和耶穌教導，兩者內在問題都未根除，為都未看明律法和耶穌教導中心價值為何。知其然而不知所以然，造成他們的偏差，律法和耶穌的話同樣是神的啟示和要求，不了解律法的真義，也就不了解耶穌教導的真意。
    經文分成兩段對稱記載彼此對話內容，每一段都是律法師發言作開始，耶穌回答作結束。每段也都各兩次的對話，同樣在律法師說話前，都先提及他說話的原因，一是極度試探(25)，一是想使他自己為義(29)。鑰字為”做”(G4160)，出現四次(25、28、37、37和合本有一次未譯出)，每段個兩次。
  25節”當我先做甚麼，將來可承繼永生”：經文不在指出他的問題是錯的，而是指出他提問的心態是錯的，由以下耶穌和他的對話中，證明這人是明知故問。聖經應許永生不是在耶穌以後才顯明，讀律法和先知書者，能夠從希伯來聖經得知神的救恩，歷代教父見證如下：德爾圖良認為，任何傾聽舊約者都能發現神就在那裡，倘若他想理解它，他就產生信心。塔提安說，舊約它的文學風格、預言性異象、道德力量和神旨意說，都使他相信舊約。狄奧菲魯斯說，當他還不是信徒時，他從舊約眾先知感召，從而導致皈依。承繼永生，由耶穌對他的回答，兩次的結語都是”你當持續這樣做”，證明主亦是說，在乎行為而非只要信心即可，是出於信心的行為。
  26節：耶穌未直接回答問題，而反問他如何念律法所寫的，即是他本身對律法的認識和理解才是重要。約五39”你們探索這經，因你們設想在它裡面有永生”，律法師若真追求神的話，他自己可以知悉律法的總意，並不需他人教導。
  27節：心、性、力、意四項在希伯來文和希臘文用法都是一種重複加強含義，包含全人之意，再加上四個”盡”(原指完整、全部)，又是再強調之意涵。律法師的回答和耶穌在殿中回答另一律&師的試探是一樣的內容(太22：37~37，可12：29~31)，同是引用申6：5和利19：18。
  28節：耶穌贊同他的回答，而再加上”你當持續行這個，而你將活著”，是引用利18：5，也為保羅引用於羅10：5加3：12。律法本身即有告知得永生之道，只是人不願按神所定次序來行。不是不能知，而是不願行。保羅的文章常被人誤解他在貶低律法，若果如此他就不是耶穌揀選的外邦使徒。由本句話可以佐證保羅的用意是和耶穌一樣的，人是可以按神應許得生的，只要他遵守這律法。耶穌不能推翻神的原則，也不在改變神拯救原則，而是幫助人去完成神拯救法則。律法師明知卻不行，是因他自義，企圖改變神律法準則，以致他要將鄰舍的定義縮限，這也是今日基督教界的問題。他們提出律法是難行的，犯一條就等同犯全律法，無人能夠遵守全律法，因此有人縮限在十誡，有人縮限在道德性律法，更有人縮限在有關耶穌的應驗上。保羅只是將主的教訓再詳加解釋，當人面對律法首先難題是如何對付罪，其次如何對付自身肉體軟弱，他將解決之道由耶穌對撒旦、死亡的得勝，和耶穌應許聖靈同在的幫助，兩項來堵住破口，使人今日遵守律法不再有藉口。今人對保羅的話不理解，正如律法師對耶穌的回答不理解。
  29~37節”誰是我的鄰舍？”這指明人對愛的意義自我限制，他對愛神愛人的真義曲解成以自我為中心的愛，而非律法本意是以神為中心的愛。撒瑪麗亞人的比喻，耶穌要突破猶太傳統的轄制，雖是祭司、利未人神職人員，沒有神的愛，他們的職事無法助人，反觀敵對的撒瑪麗亞人擁有神的堅愛，動了慈心如主對死了兒子的寡婦(七13)，他們都越過傳統束縛(一是世仇、一是怕染不潔)，那愛完整的流露出來，這才是律法所說盡心盡性盡力盡意的愛。人若有如此的愛，他來行神的律法就不再有阻礙，就是死、肉體也不能阻擋人來行神的律法。不再有藉口，也不再推諉，真心愛神愛人的，神一切律法對他都是有益的，如此行他將得永生。”誰是落入強盜者的鄰舍？”：不再是自我選擇鄰舍，真愛是按憐憫需求而行，不當阻塞憐憫的心，而是主動去成為落入軟弱、無助者的鄰舍。愛的真義是為勝過不公義(強盜所代表)，而不是為聖別自己(祭司利未人所代表)顯出自己的高超；真愛也不光是一時憐愛，而是成為責任，”你(他)所需用的費用，回來時我還你”。有傳福音者只知傳福音于人，卻不知如何照養接受福音者，任其自生自滅，這不是真愛而是不負責任。生他、救他，就當養他、教他，這才是盡一切所能得愛神愛人。
    律法師的良知使他能正確判斷何為真實，不論在律法的要求上(26~28)，還是在事務正誤的判斷上(36~37)，但正如他所提問”我該作甚麼？”，是他迄今只有知道和判別，卻無行動。只要突破傳統的枷鎖，認識神律法的真義並不困難，如同愛子樂意讓跟從他的人得同樣啟示，看見神國內涵；難在人仍願服在長久習慣、安穩的日子裡，多不願思考何為傳統束縛，他已被撒旦似是而非的道理欺騙而不自知，耶穌向他啟示的機會都沒有了，更不用談該如何行動。然而經文常讓人造成另一種誤解，由比喻中以為一切人都是鄰舍，將所有區別因愛而打掉了，成為佛家的眾生平等，造成另一種極端，神的愛變成泛愛，失去律法分別本意，更當警惕之。

10：38~42
    注意作者細緻用語，才能明白所要傳遞的真理。首先他們走路時，進入一村莊，馬大極力接待入家中，對比9：52~53撒瑪利亞村莊不接待。其次”馬利亞「也」坐在主的腳旁持續聽他的話”，表達馬利亞是作完基本接待工作後，才坐著聽。第三：馬大心亂，經文原意為”她被許多伺候的事不斷的轉移”，轉移一詞原指思想從某事務轉移到另一事務上，對比耶穌最後一句”那不能從她被挪移的”。第四：耶穌說馬大為許多事思慮煩擾，”思慮”一詞的字源即馬利亞揀選那美好的”部分”，思慮指將心思分成許多部分來關心。馬利亞只關心一件。第五：煩擾一詞原指太多聲音在喧嘩以致人被混亂了，是再強調馬大的情況。
    接待本身是件美事，撒瑪利亞人不接待主，因他們不知耶穌面向耶路撒冷的意義，也失去神國福音傳播知悉的機會；馬大極力接待，因她知道耶穌的身分，”接”原指在下接納，表示這個接待是由在路上門外直到家中極力款待之意，她的熱忱、愛心流露無遺，也對比律法師缺乏如此的愛。耶穌並未指責她所操勞的事不好，而以馬利亞智慧揀選，美好的一份，就是能靜心聽他的道，只有一種聲音、一件事是當專注的，因主已將走到耶路撒冷了，作為對比來點醒馬大。
愛的表現不只在接待、服事上、更重要在學習當一位跟從者。不要只定睛在好撒瑪利亞人所行的，那原是好的，但尚有更要專注的事，就是學習如何專一愛神。愛鄰舍是由愛神所延伸出來的，但人常被愛鄰舍的事獨佔，落入許多繁忙的事上，以致當專一敬拜服事神的事被遺忘了，馬利亞能從眾多雜聲中安靜坐在主旁聽，她為自己揀選一份不能被挪移的，是安定在天的。
門徒、律法師、馬大都落入自以為義的陷阱中，他们歡樂於自己所看見的事，而不辭辛勞，但主是歡樂於父所啟示的道路，他因看見當承受的而將自己固定在向耶路撒冷上。明白愛神之道，才能行出愛人之道，而這一切都由律法和耶穌親行力為表明了。