雅威聖會 YHWH Holy

　　獨一的原文是（HB259），首見於（創一5）的【頭一】日，這字也用在（創二24）夫婦結合，二人成為【一】體。這與（申六4）的【獨一】（echad），並不含數學上總和的意思，而是指一種復合的合一性。該詞所肯定的是不同部分的合一。根據（創二24），丈夫與妻子應該是【一體】（echad）的，正如《申命記》中，上帝是【獨一】的。

(節錄該書第五頁)

評論：

1.這字echad，就是可用於創造的「頭一日」，這一日絕非是復合的合一性，它是單一的序數詞。絕無「不同部分的合一」含意。

2.（創二24）的夫妻一【體】是二位單獨的個體（二人），因著婚約而聯合，才成為「一個身體」，也就是說，夫是此身體的頭的部分，而妻是此身體的尾的部分，神看此二人（二個單獨的個體），因婚約，才結合成為一體（一人）。這種結合的基礎是盟約的關係。請問，基督與神之間的結合也是出於盟約的關係嗎？若果是出於盟約的關係，那麼神是基督的頭，正如基督是男人的頭（林前十一3）。那麼，神是與基督合一的，但神是頭，基督是尾。

　　若因此說基督也是獨一真神，那麼與基督聯合的教會，也應該是「獨一真神」，因為照兩個「不同部分的合一的含意」，理當如此。否則，這種推論就是【悖論】

　　神若是與基督不是盟約的關係，而只是不知從那裡引來的【結合關係】，那麼，照聖經明示，他們是父與子的關係，而子是由父所生、所立的，（詩二7）「父是比子大的」，從來二者就不是婚約關係而結合成一體，而是由神賜大衛之約而立大衛之後裔為基督的，故其父子關係也是基於盟約的關係而結成一體的。

3.（雅二19）「你信神只有一位，你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰驚」，此節不是在論上帝的獨一性，是由不同部分的合一；而是在論，信徒既與鬼魔同信「神只有一位」之事實。但是其主體是指「你願意知道沒有行為的信心是死的」（雅二20）。強把論題隨便分解，這不是謹嚴的立論依據，而是胡湊！信心要由行為來證明叫人看見，這才是本論。同樣（林前八4）「我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。」這是區分偶像不是神。保羅也不是在主要論述【一位】的性質是由不同部分的合一，而是在指明偶像是外邦人稱為神的，或在天或在地。但是由下文則明示：「然而對我們（教會）而言.只有一位神，就是父，萬物都本於他.我們也歸於他。」注意，此節在強調，這一位神「就是父」，而不是指其他，更不是指基督。只有這一位神，才是教會的父。基督不是這位神，也不是我們的父。由下文「並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的」，保羅為何不直指耶穌是神（父）？而說他是一位主？保羅為何把耶穌和基督連稱是一位主，.而不說他是「一位神（上帝），就是父」？

　　由此可證，此處經文絕非在論述基督與上帝都是一位（一體多樣性，不同部分的結合），而是在主論，我們應與外邦人對上帝是獨一的父，對耶穌基督是獨一的主，有所區別。強把保羅和雅各在此新約聖經中清楚的分別，變成如同異教才有的三一神論，這種混淆該當何罪？我們若號稱是上帝的子民，豈可在解經引用經文上，如此隨便、輕忽？馬頭不對馬嘴？

二、基督的神性，聖靈，三位一體與救贖：

　　該書又說：「如，基督有一丁點而不是永存的，不是神的話，那麼，救贖計劃就將遭到嚴重的挑戰」(節錄該書第九頁文意)。

確實，「永存」和【是神】的字眼，應加以詳細說明，否則，難以說服真正用心來討論卻被以【有限的心思，犯罪，墮落的頭腦，很難完全明這一教訓】，（第八頁）三位一體是一個奧秘（第十頁）。

評論：

1.上帝願意萬人得救並且達到真理的確知完全認識狀態，（提前二4「明白真道」原文）。在上帝的意願，萬人不只得救還要達到真理的確知狀態，故【有限的心思，很難完全明白這一教訓】，這種說法便與神的意願違背。

　　既已由墮落悔改，更新變化我們的心思頭腦，怎可再說「犯罪墮落的頭腦」？難道信徒還未更新變成新造？仍然在用【犯罪墮落的頭腦】，如同外邦人一樣？（提前二5，6）保羅明白指明這真理的完全認識就是「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是人基督耶穌，他捨自己，作萬人的贖價」。

　　這是保羅的救贖觀。這裡清楚指明，並不是把基督列入三一神中，才能救贖。而是把基督說成「神人中間的中保，就是人，基督耶穌」他把基督是中保，是人和只有一位上帝【神】，清楚區分，不互相混淆。

2.（腓二6）【神的像】，（來一8-9）節，：所以神就是你的神，【你】是指基督，【神】就是指父（神）。清楚劃分沒有混淆，神是基督的神，也是我們的神（約二十17）這是復活顯現的基督對他的弟兄（門徒）如此的指示。若果，基督是有神性如同上帝之獨一性，那麼，請你說明，作為基督的弟兄（門徒）是否也應當有神性，如同上帝的獨一性？

　　【神的像】，在（林前十一7）節，也指【男人】（創二26，28）。因此，男人也應當有神性如同上帝的獨一性嗎？

3.（來一8-9）的主論是引述舊約來證明主題：基督被神高舉，勝過天使的名，（來一4）。基督與天使的優越論，這才是論述主題，並不是在論基督的神性如同上帝的獨一性。

4.（太十三41）「他稱上帝的天使為他自己的天使」。

　　天使既是為那承受救恩的人「效力的（來一14）」，那麼就（來二章）「為神所造的人（亞當）是統治天使的，故基督稱為他自己的天使，「人子要差遣使者」。同樣（太十八10）「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個，我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面」。

5.（可二5-10），他聲稱自己有赦罪權柄。

　　依（約二十23，太十六19，十八18），主耶穌也把這種權柄賜給他的門徒，教會。

6.（太二五31-46），耶穌稱自己有權審判世界。

　　依（林前六2）聖徒要審判世界，（林前六3）我們要審判天使，若基督稱自己有權審判世界，便擁有那只屬於上帝的特性，那麼，聖徒（我們教會）也要審判世界和天使，也應擁有那只屬於上帝的特性。否則這種推論就是【硬拗、悖理】。

7.（太十四33，二十八9，路二十四50-52，約九35-38），耶穌接受不同之人的敬拜。對比保羅的許多作為（徒十四8-18），耶穌接受這一切敬拜，對他的神性有什麼啟示？

　　依（啟三9）教會也接受人（自稱是猶太人）下拜，依（賽四十九7）以色列中被人藐視…的，也接受君王下拜（參見23節，六十14，外邦人向錫安下拜）。同祥地接受不同的人下拜，請問：他們也有如上帝的獨一性之神性？亞伯拉罕向那地的赫人下拜（創二十三7，12），也向顯現的天使下拜（十八2）。

8.（約十九7，太廿六63-65），他稱自己是上帝的兒子。

　　依照聖經凡是真信徒都是神的兒子，耶穌說，那些承受神道的人，尚且稱為神（約十33-34），如同耶穌一樣都是【至高神的兒子】（引自詩八十二6），那我們教會理當有如基督的神性。

9.（創一2）的聖靈角色之「同時存在」，只能就經文寫作的目的，聖靈是神的靈，是參與創造分別的事工，但經文本身，又何曾經主論他的（獨一性）？

10.（太二十八19）此經節早已由古抄本看出事後人增添的，而（太二十八9-20）也是後人因教義的緣故而加入的。由《使徒行傳》的記載，使徒即門徒從未使用此名，只用「耶穌基督的名，或主耶穌的名」給人施洗可以得救。

11.（徒五1-11）聖靈、基督與神同工，正如使徒（受差遣代表差遣者）也要與神同工，突顯代表人的身位，而不在突顯上帝的獨一性之神性。

12.（創一26-27）上帝的複數性，（賽六8，林後一20-22，十三14），原文上帝是複數性，並不是指「上帝不同部分之結合」之複數型，否則（詩八十二1）也出現「被審判的對象」也用之複數型（原文）。一般學者對此種複數型的「上帝」都可詳解，但都是嚴謹的避免這種武斷。

　　（林後十三14）的祝福詞，只能就「恩典（祝福）的管道」而論，不是在論上帝的獨一性之神性。

三、（約十四-十六章），三位成員(聖靈、基督與神)

　　（約十四-十六章），三位成員(聖靈、基督與神)，只在工作（救恩，審判角度）上言之，又何嘗是在主論其上帝之獨一性？他們的互動，不是在證明基督如上帝獨一性的神性（是完全的神），假若基督是完全的神，便推論出「我們所得到的，無非就是主將我們罪惡的刑罰轉移到另一個人身上，而不是由他自己親自來擔當。」（9頁）

評論：

　　請問：「基督是完全的神，和罪刑轉移到另一個人身上，而非他自己來擔當」又有何其他聖經依據？這種推論又是武斷居多，【如果耶穌只是一位受造者，而不是完全的神，怎能背負上帝的罪怒？受照物不論有多高貴，都不能解救人類不去違背上帝的神聖律法】。

四、這種【背負和解救能力】，正是受造物受造的神聖權炳

　　這種【背負和解救能力】，正是受造物受造的神聖權炳，是由造物主的話（盟約）來立定和給予的。否則，出於神聖的造物主神之一切受造物，就變成不神聖，而是如同諾斯替主義所強駁：「那位低級的神，才造諸此物質的、不神聖的世界」。選民與教會都因救贖與創造而成聖的阿，基督受造亦同，「因此這律法也就只能像受造物一樣，而無法像創造主那樣神聖了，如果為之付出的代價，只是一個受造物的生命，而不是由創造主來救贖的話，那麼，罪惡本身也就不是太邪惡了…。」（9頁）

評論：

　　請問，你們這樣貶低神的受造物之生命之神聖性，難道你們是教父時代，人人譴責的諾斯替教派嗎？馬西安派就是如此主張擾亂了創造和救贖之真理，說另有一位非神聖的造物主神來造世的。

　　造物主神的救贖法，又豈是被你們歪曲到一定是【上帝自己】才能為罪親自擔罪？這是何等的偏頗論斷!若上帝自己已經死去，（代替人死了，付出代價），那麼，他的復活（從死中），豈不是又收回這種代價，那麼，他那裡有【救贖】？