5. 耶穌由該撒利亞腓立比直到耶路撒冷的教導（可 Mar8:27-10:52）

5.1. 彼得認耶穌是基督，第一次預言受難（8:27-9:1） 該撒利亞腓立比

Mar 8:27    耶穌和門徒出去、往該撒利亞腓立比的村莊去。在路上問門徒說、人說我是誰。

Mar 8:28    他們說、有人說、是施洗的約翰．有人說、是以利亞．又有人說、是先知裡的一位。

Mar 8:29    又問他們說、你們說我是誰．彼得回答說、你是基督。

Mar 8:30    耶穌就禁戒他們、不要告訴人。

Mar 8:31    從此他教訓他們說、人子必須受許多的苦、被長老祭司長和文士棄絕、並且被殺、過三天復活。

Mar 8:32    耶穌明明的說這話、彼得就拉著他、勸他。

Mar 8:33    耶穌轉過來、看著門徒、就責備彼得說、撒但、退我後邊去罷．因為你不體貼　神的意思、只體貼人的意思。

Mar 8:34    於是叫眾人和門徒來、對他們說、若有人要跟從我、就當捨己、背起他的十字架來跟從我。

Mar 8:35    因為凡要救自己生命的、〔生命或作靈魂下同〕必喪掉生命．凡為我和福音喪掉生命的、必救了生命。

Mar 8:36    人就是賺得全世界、賠上了自己的生命、有甚麼益處呢。

Mar 8:37    人還能拿什麼換生命呢。

Mar 8:38    凡在這淫亂罪惡的世代、把我和我的道當作可恥的、人子在他父的榮耀裡、同聖天使降臨的時候、也要把那人當作可恥的。

Mar 9:1     耶穌又對他們說、我實在告訴你們、站在這裡的、有人在沒嘗死味以前、必要看見　神的國大有能力臨到。

 

本 大段落用三次耶穌預言自己即將受難為中心，探討基督的意義和認識。同樣門徒也三次回應有關人子受難的認識，以爭大和耶穌三次教導為內容，指出神國臨到的實 際意義。神的國在本段落（9:1-10:25）中共出現七次，再次貫穿整段文脈，由首次啓示預言受難，對十字架跟隨的路，在山上變貌的異象，在山下逐污 靈，教導得勝之道。其次再預言受難，門徒彼此爭大，耶穌以小孩為喻教導和睦之道，法利賽人盤問婚姻關係後，再次以小孩為喻神國之人，隨後財主求道不成，耶 穌再提十字架的路。第三次預言受難，門徒又彼此爭大，耶穌解釋為大者當學習人子服事人，且是走上十字架之路，最終以瞎子巴底買眼看見在路上跟隨耶穌，作為 教導總結，如上一大段落的聾啞被醫的意義。

文士來與門徒辯論（9:14），法利賽人來問休妻（10:2），少年財主來問續承永生之道 （10:17），三種人都誤解神國的內涵，反觀門徒的爭大三次，也是不明白神國內涵。第一段被鬼附身者是個孩子，第二段耶穌兩次抱摸小孩子，三次小孩子都 代表將入神國者的身分和處境。以利亞被提到三次（8:28; 9:4-5; 9:11-13），信心也提到三次 （9:23-24;9:42; 10:52），彼得出現三次（8:29-33; 9:2-6; 10:28），門徒約翰也三次 （9:2; 9:38; 10:35），其他用詞也以三為主重複使用。

該撒利亞腓立比位於黑門山下，離加利利海約四十公里，為外邦人城市。耶穌來到外地才坦然說明人子必經苦難之路。他主動問門徒，以為他是誰，當彼得確認他是基督時，耶穌就需對門徒解明基督的意義。

「基 督」一詞在猶太人觀念中指受膏者，有三種人是舊約中被膏抹的，擁有特別職分。一是先知，如以利亞膏以利沙為先知（王上19:16），接續他作先知。先知的 職分是按律法為標準教導。使百姓認識明白神的意旨，他解釋當代所經歷的現象，並透過所行的神蹟異能來印證，最終更透過神啓示的內容宣判對當代的審判。耶穌 是先知，被當地人所信服，因此以為他是施洗約翰復活顯靈，或是以利亞復臨，或是先知裡的一位。耶穌並未否認他先知的職分，但受膏者的另兩種職分，君王和祭 司，更是他必須執行的職分。君王的職分在新約開始的年代，以色列人對基督的認知，是以君王為期望。猶太人對舊約神的應許解釋上，偏向字面意，以為是地上以 色列國的重建，因此提到基督一詞，就是要搞革命，推翻當時羅馬政權，成立大衛之國。但耶穌知道他的國是屬天的，不是在地上建立一個小小的以色列國度，而是 對神所造的世界重新再創造，透過他祭司的職分，救贖舊世界進入新創造裡。因此神國的建成需透過他中保的職分，使今世之王被限制，最終將之扔在火湖裡，神國 從天而降，基督登上王位，萬物都服在他腳下。新約中常將基督和神併提為王，是以舊約猶大南國中，常有的父子同時期作王為例，被認為是最佳組合方式，來表達 神國的統治是如此完美。這絕非在指基督與神是同位格的神學解釋。

當彼得說耶穌是基督，即指耶穌是神所膏的君王，因此耶穌禁止他們不要告訴他 人，以為耶穌要在當地作地上君王。反而耶穌新的啓迪，這位君王要透過苦難，被棄絕、殺害，三天復活，來得打他屬天的國度。亦就是說耶穌是以祭司中保職分來 獻上自己為祭，滿足神對罪的要求，使撒但權勢被拘禁，神的悅納臨到，耶穌就依神的大能復活為新造初熟之人，成為神國的第一人，就是神國的君王。這個啓示是 憑肉體而活的人無法接受，彼得因而責備耶穌。（本段落中（30節）的“禁戒”，（32節）的“勸”，（33節）的“責備”在希臘文是同一字，指評定懲罰、 責備、嚴斥意）。彼得的責斥，是他以為地上的君王豈能自甘受辱，耶穌怎能妄自菲薄。耶穌深知彼得內裡的迷惑，是那惡者的詭計，要干擾耶穌的啓迪，他斥責彼 得視如撒但（控告者、敵對者），因彼得所思量是人的事，是屬乎地的，而不是神的事，就是屬乎天的。耶穌對門徒首次啓迪他的受難，所得到的反應是直接阻止他 的職事。作者特別將耶穌的啓迪對象，延伸到眾人，而非單對門徒，表示十字架捨弃自己的道路，不是針對十二門徒日後要學他們夫子一樣受難，而是每一位被呼召 跟隨者都必經功課。

在對觀福音書（馬太、馬可、路加三卷）中，只有馬可只提兩次十字架，一次是本段，一次是耶穌被釘十字架。其他兩卷福音 書，都另加上耶穌對門徒教導跟隨他的若不背自己十字架的，不能成為他的門徒（太10:37; 路14:27）。耶穌接下來就解釋捨己背十字架的意思，將現 今世界裡的生命和未後神國裡的生命作比較，在今世生命中得著一切財富、名聲，卻無分於神國，這樣的人生是無希望的。反而願意為基督和福音（兩者併題這也是 馬可所獨有，其他兩卷都無“福音”這詞）緣故喪失今世生命的，必將拯救來世生命。將兩個不同價值的生命做交換，除非這人是明白基督的工作職分，否則世人是 無法作此比較，因此耶穌預告基督職分的顯露，就是神的國大有能力臨到，使看見而明白的人能走上同樣的十架路。

“人子在他父的榮耀裡，同聖天 使降臨的時候”，是引用《撒迦利亞書》（亞14:5），基督的再來和天使並題，由（帖前4:16; 帖後1:7）保羅的說法，是在最後審判時候。“神的國 大有能力臨到”則是變貌山上神的啓示見證基督的職分。在這裡作者向我們啓明基督的臨到是兩次，這是當時猶太人所不明白的。

 

增註1)8：17”你們還沒有省悟，一點也沒有理解嗎？你們仍存有使你們的心剛硬嗎？

“省悟”;原文指經由看見而認出，分辨出，意指察覺，理解，想到。

“理解”：原文指串聯一起，意指聯想，領悟，了解。

此二詞基本上都指人經由事件連續重複生發，應有適當聯想而明白背後的含意。“剛硬”：原文指使化成石頭，使硬化，意指頑梗不化，昏花、暗昧。作者用耶穌的口說出跟從耶穌的眾門徒，在他們夫子所經歷的諸多事，他們缺欠屬靈的敏銳性，不能明白每一事件背後所隱藏的屬靈戰爭意義。由馬可福音中，我們可以找出七件眾門徒所不明白的教導和事件如下：

1 四13     門徒不明白耶穌所說撒種的比喻

2 六52     門徒不理解耶穌分餅之事

3 七18     門徒不明白耶穌所說如廁的比喻

4 八 17、21門徒不理解酵和分餅之間的關聯性

5 九 32     門徒沒察覺耶穌對人子受難復活的預告

6 十38     門徒不明白向耶穌求高位的意義

7 十四 40   門徒不知道如何回答耶穌要求他們儆醒禱告

除了以上七件眾門徒不明的事，其他在第一章門徒在曠野找到耶穌，他們不明白耶穌為何在眾人都尋找他時，耶穌卻隱藏獨自禱告。第四章耶穌平靜風和海時，他們也不明瞭為何耶穌能使風和海聽從。第九章在變貌山上彼得看見以利亞和摩西向他門顯現，他不明白這顯現的意義。第十二章耶穌因撒都該派不信復活而指責他們不明白聖經。第十三章耶穌預言耶城和聖殿被毀後，他的再來門徒不知道。這些不知道和不明白的最主要原因，由8：33耶穌對彼得所說”你不思量神的眾事，反倒思量人的諸事”來理解。

一個在屬靈爭戰上沒有歷練的人，對於什麼是屬靈爭戰，是否真有這種爭戰，常常是抱著懷疑態度，甚至排斥這樣爭戰，不以為神國臨到必有爭戰，反以為只是好信息的傳講，何來受苦之說呢？這樣的人就是作者所指稱的門徒，對於屬靈的事幼稚無知，只看見表面事件的發生，而無智慧通曉背後含義。所列舉的七件眾門徒不知道的事，第一件和第三件都是比喻的解釋問題，門徒不僅不明白耶穌所說比喻的內容，更不明白耶穌為何在此時刻要用比喻。當耶穌對外講道時，作者特別題出”若不用比喻，就不對他們講”(4：34)。作者用”比喻”三次(3：23；4：2，12：1)對猶太人解釋神國的事，但在耶穌職事結束前，他對門徒說：”你們當從無花果樹學習比喻”(13：28)。門徒在久跟耶穌之後，應當由一個聽比喻到明白比喻，最後能使用比喻(去教導)，否則當門徒始終不明白耶穌的言行時，耶穌也只能用比喻來對他們說了(路19：11)。

同樣第二件和第四件都與耶穌分餅有關，作者都指出門徒不明白為何耶穌要行出這記號的目的。屬靈爭戰就在日常生活的事物上，每日的吃食就是一個爭戰，食物從何而來，吃什麼食物和什麼人同吃，這幾樣都在作者筆下成為爭戰場所，第二章與稅史並罪人同吃，第二章結束時在安息日要如何得吃，第六、八兩章吃是由天而來，第七章怎樣食物才可以吃，讓讀者從每日都要面對的事物上，再次思考爭戰的事實，實際上是每一個信徒都親身蒞臨了，倘若仍然遲鈍如門徒們，他們是吃喝自己的罪而不知。最後三件事是有相同的背景，門徒們不明白彌賽亞的登基為何是由死亡，羞辱開始呢？人子必經死而復活的過程，和雅各、約翰求高位時，耶穌所教導的內容，彼此是相通的。門徒要得為大，就必先從犧牲服事開始，正如耶穌必要到耶京受辱，被殺而復活。因此當耶穌獨自在客西馬尼園向父祈禱時，門徒無法回答耶穌的要求，他們順從肉體的軟弱，無法攻克己身，叫身服己，在屬靈爭戰上毫無見識。作者未像約翰福音以聖靈臨到門徒時，門徒就能明白耶穌的言行意義，他反而再三提及耶穌要門徒儆醒，謹慎。儆醒(GB1127)：指清醒，注意，也就是不睡(13：33合和本譯為儆醒)，馬可出現六次(13：34、35、37；14：34、37、38)，都在耶京最後時期，對門徒最緊要的教導中。謹慎(GB991)：指眼睛的活動，朝著某一方向看，引指留心，當心之意，若其後接希臘文(apo)，則指防備之意(8：15；12：38)。馬可出現十四次，其中指留心之意，在4：24要對所聽見的留心，13：5、9、23、33要謹慎於四週所發生的事。因此作者對如何去明白屬靈爭戰的事，提出細心觀察週遭每一件事，省思背後意義，如同今世教育的方式，有著相同原則。 屬世事務的學習，都當仔細注視學習明白，屬靈事物更當如此，然而人卻單對屬世的學習有此心態，對屬靈的學習卻以可有可無的心態面對之。

8：17”他們彼此議論：他們沒有餅”作者指出門徒所思考的和6：37一樣，都是從現實面來看問題，而沒有耶穌的敏銳心。耶穌再次要他們留心防備舊酵，那出於傳統教導，而不是出神啟示的教導，要能夠去分辨。這屬靈的功課卻被誤以為屬物質的問題，再一次提醒讀者當仔細分辨，免得落入門徒的無知之中。

 

增註2 )馬可福音的末世論的觀點

作者對於末世論的記載只出現在8：38～9：1；13：23～27；14：25、62

都以耶穌第二次以審判者角色臨到為主。其中在雲彩中是其特徵，這時的人子是在神的右邊。作者三次題及降臨8：38；14：25、62，都以”人子”稱呼耶穌，而分別以”在他父的榮耀裡，同聖天使”，”有大能力，大榮耀”，”坐在那權能者的右邊，駕著天上的…”來形容他降臨的情形。

雲彩的出現，13：26；14：62都在第二次降臨時題及，在9：7則是變貌山的事件。變貌山的事件，是預演第二次臨到的情形，也是對耶穌的話應驗，使門徒對於末後的事有信心。雲彩的意義，除了字面意指天上的雲朵之外，在舊約有兩種意義，一種是神同在的地方，在出埃及記以及許多神蒞臨顯現之時，另一種則是由鴻1：3和7：13所代表是能力權柄的象徵。這兩種含意都在馬可中出現，不論是變貌山的雲彩，還是耶穌自己宣稱他的再臨，都代表他是與神同在，且擁有神所託付的能力權柄。由”右邊”這詞即可表達這個含意。”右邊”出現在12：36；14：62；16：5(另外10：37、40；15：27是針對門徒和同釘十字架的犯人)，它都有與神同在，擁有能力權柄之意。尤其16：5特別提到一個青年人坐在右邊，作者用這詞來代表耶穌復活後所得著的地位之隱喻。

8：38是由35節開始以連續四個”因為”(和合本只在35節譯出)，為解釋34節耶穌的呼召：”想要來跟從我，就當棄絕自己，且拿取他的十字架，而來跟隨我”，最後一個解釋點。38節耶穌提出”人若以我和我的話為可恥”參照35節”為我和福音的緣故”， ”我的話”就等同”福音”。以為可恥(GB1870)在希伯來文對映字為HB2659，38節整節文意是賽一28～29的意義，賽一24～31神對先知啟示，他們救贖祂的子民，其手段是透過對仇敵的報復和對眾子民的煉淨，但對於眾子民有背叛和犯罪的，就如馬可8：38”姦淫和有罪的這個世代”，姦淫是指以任何受造之物或人造之物取代神的行為，在此非單指婚姻關係，更主要的是宗教信仰上的，亦即偶像崇拜之意 (此偶像崇拜更非單指看得見的”像”，更指在人心的諸偶像)。賽一29"因你們所喜愛的橡樹(指敬拜其他神明的敬拜禮儀，參見列王記下16：4)抱愧，你們必因所選擇的園子(指敬拜偶像的地方)蒙羞。這節的含意就是耶穌指責這世代的姦淫、有罪的同義詞。因此門徒若日後背叛耶穌和他的話，以為蒙恥的，耶穌再來時，就如賽一24～31先知所告示的一樣，那末後的審判必先臨到神的家。馬可福音的末世觀點是以對門徒報酬為主題，若門徒是堅信到底，而非耶穌所指責”無信的世代”(九19)，主再來必以其公義得救贖(賽一27)。若果門徒是失信的，經不過十字架考驗的，最終離棄的，必致消滅(賽一28～29)。作者沒有”一信就永遠得救”的觀點，反而是起初很多人因耶穌所帶來的好信息而來相信跟從，最終在十字架下能堅持的只有少數幾位婦人。作者對神國的爭戰是不間斷的觀點，一再重述，信心是要一再受考驗的，最終因其信實和公義得賞賜，若果中途背棄，主也將以他為恥。然而在今日最可恥的是，許多聽聞福音的，大多閃避爭戰和考驗，對主和他的話不願坦然面對而深思其意，寧做無知之民，免得深陷煉淨之苦，這等人主也必以為可恥。

在今世是姦淫有罪的世代，耶穌所要建立的是與之相反的世代：堅貞公義的時代 ，這就是末世的景況，是按照律法所要求的，對神的堅貞信實守約，按神所訂規而行的義，在那世代就是律法被成全的世代。14：25耶穌言中之意，在那世代裡就是在神國裡，逾越筵席所代表的，不再只是救贖的預表和紀念，而是經由救贖產生的新子民，一同歡慶吃喝，救恩已被完滿現實，神人同樂滿足， “要喝新的”就是啟示錄五9”唱新歌”，一個新時代來臨，眾聖徒就得主使他們成為國度和祭司。他們被買贖製作成國度和祭司，目的都是為著神(啟五 9～10)，這就是耶穌生前最後的期望，也是他被差的主要職事。

13：24～25 耶穌以日月星三光受損來描寫末日臨到，是由賽13：10引用，而”在天上的眾能力者將被搖動”，是由賽34：4引用。這兩段經文都是論神刑罰世界，為其民復仇伸冤的預表。這也是撒迦利亞先知所預言”那日”來到時必有的情形(亞14：6)。因此本段馬可作者的用意和前面所論述的是一樣的內容。   總結馬可的末世觀，他未提保羅所論述信徒的復活和被提，而是單單以對信徒的償報為中心，至於新天新地的情形也未曾論述。 這樣的觀點由可13：13 作總結最符合作者之意，”唯獨堅定不渝到終末者，這樣的人才能得救。

 

5.2. 上山變貎，下山趕聾啞鬼（9:2-9:29） 黑門山

Mar 9:2     過了六天、耶穌帶著彼得、雅各、約翰、暗暗的上了高山、就在他們面前變了形像．

Mar 9:3     衣服放光、極其潔白．地上漂布的、沒有一個能漂得那樣白。

Mar 9:4     忽然有以利亞同摩西向他們顯現．並且和耶穌說話。

Mar 9:5     彼得對耶穌說、拉比、〔拉比就是夫子〕我們在這裡真好．可以搭三座棚、一座為你、一座為摩西、一座為以利亞。

Mar 9:6     彼得不知道說甚麼纔好．因為他們甚是懼怕。

Mar 9:7     有一朵雲彩來遮蓋他們．也有聲音從雲彩裡出來說、這是我的愛子、你們要聽他。

Mar 9:8     門徒忽然周圍一看、不再見一人、只見耶穌同他們在那裡。

Mar 9:9     下山的時候、耶穌囑咐他們說、人子還沒有從死裡復活、你們不要將所看見的告訴人．

Mar 9:10    門徒將這話存記在心、彼此議論從死裡復活是甚麼意思。

Mar 9:11    他們就問耶穌說、文士為甚麼說、以利亞必須先來。

Mar 9:12    耶穌說、以利亞固然先來、復興萬事．經上不是指著人子說、他要受許多的苦、被人輕慢呢。

Mar 9:13    我告訴你們、以利亞已經來了、他們也任意待他、正如經上所指著他的話。

Mar 9:14    耶穌到了門徒那裡看見有許多人圍著他們、又有文士和他們辯論。

Mar 9:15    眾人一見耶穌、都甚希奇、就跑上去問他的安。

Mar 9:16    耶穌問他們說、你們和他們辯論的是甚麼。

Mar 9:17    眾人中間有一個人回答說、夫子、我帶了我的兒子到你這裡來、他被啞吧鬼附著．

Mar 9:18    無論在那裡、鬼捉弄他、把他摔倒、他就口中流沫、咬牙切齒、身體枯乾、我請過你的門徒把鬼趕出去、他們卻是不能。

Mar 9:19    耶穌說、噯、不信的世代阿、我在你們這裡要到幾時呢．我忍耐你們要到幾時呢．把他帶到我這裡來罷。

Mar 9:20    他們就帶了他來。他一見耶穌、鬼便叫他重重的抽瘋．倒在地上、翻來覆去、口中流沫。

Mar 9:21    耶穌問他父親說、他得這病、有多少日子呢．回答說、從小的時候。

Mar 9:22    鬼屢次把他扔在火裡、水裡、要滅他．你若能作甚麼、求你憐憫我們、幫助我們。

Mar 9:23    耶穌對他說、你若能信、在信的人、凡事都能。

Mar 9:24    孩子的父親立時喊著說、我信．但我信不足、求主幫助。〔有古卷作立時流淚的喊著說〕

Mar 9:25    耶穌看見眾人都跑上來、就斥責那污鬼、說、你這聾啞的鬼、我吩咐你從他裡頭出來、再不要進去。

Mar 9:26    那鬼喊叫、使孩子大大的抽了一陣瘋、就出來了．孩子好像死了一般。以致眾人多半說、他是死了。

Mar 9:27    但耶穌拉著他的手、扶他起來、他就站起來了。

Mar 9:28    耶穌進了屋子、門徒就暗暗的問他說、我們為甚麼不能趕出他去呢。

Mar 9:29    耶穌說、非用禱告、〔有古卷在此有禁食二字〕這一類的鬼、總不能出來。〔或作不能趕他出來〕

 

 

在 本段落中“耶穌”和“看見”在希臘原文中各出現七次。“看見”（GB1492）：本字有看見和知道兩類意義，藉由看見某事物而明白。用於彼得（9:6）、 耶穌帶上山的三個門徒（9:8,9）、耶穌和門徒下山看見群眾（9:14），群眾也看見他（耶穌）都甚稀奇（9:15）、污靈看見他（耶穌） （9:20）、耶穌看見群眾跑上來（9:25）。作者故意用看見這詞，來表達對耶穌的認識。第八節“他們看見只有耶穌同著他們，周圍環視再無一人”。第 25節“耶穌看見，就是群眾都跑上來，他就斥責那污靈對它說”。在山上的啓示，中心要旨是要看耶穌且看得明白。下山後的服事，是將山上所啓示的職分表達出 來。為著世人，耶穌要與撒但的使者爭戰，雖然這世代是不信的，他仍需盡職完成父所託付他的。

在山上，耶穌只將神的啓示讓三門徒看見：摩西和 以利亞被顯現給他們看，是在耶穌“變了形象”（GB1339：新約只出現在太17:2，羅12:2，林後3:18和本處），衣服放光之後。耶穌能和摩西、 以利亞併列說話，是在他改變形象，得著榮耀之後。這表示耶穌完成神託付的使命，受難復活後，摩西和以利亞的職事和預言應許，都在耶穌身上成就、應驗了。這 樣的啓示彼得尚未明白，但他看見這何等榮耀的事已發生在他的眼前，他只求能保留在這榮耀裡，因而提出搭棚居住，使他能常留在這榮耀中。

作者 特別強調耶穌衣服的改變，它閃耀發光極其潔白，在地上的漂布者不能夠使它那樣潔白。表示以人的能力、方法都無法作到如此聖潔地步。衣服所代表的含意，在猶 太人中都知道代表人的形象、地位。耶穌的改變，如同但以理所看見的，如坐在寶座上那位恒古常在者（但7:9）一樣的衣服潔白，之後他再看見一位像人子的被 領到亙常在者面前，得了權柄、榮耀、國度。耶穌在山上的變貌，正是應驗先知但以理所預見，也是應驗耶穌在山下先前所說，神國大有能力的臨到。耶穌要在神面 前領取他的權柄、榮耀、國度，就必須符合摩西和以利亞的職事，將神的律例典章彰顯出來，教導萬民遵守，就是透過他的捨身對付撒但權勢，以及在世上對律法解 釋定下新的里程碑，兩項的事工的完成，使得從雲彩來的聲音，要印證耶穌的職分，門徒要聽從這位國度君王所行一切教訓。

摩西所代表的意義，由 《申命記》（申18:18-19）「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我 名所說的話，我必細尋誰的罪。」耶穌是應驗摩西之言，像摩西一樣的先知，傳神的話，將律例典章的真意表明出來。

以利亞所代表的意義，由《列 王記下》（王下10:10）「由此可知，雅威指著亞哈家所說的話，一句沒有落空。因為雅威藉他僕人以利亞所說的話、一句沒有落空。」以及《瑪拉基書》（瑪 4:5）「看哪雅威大而可畏之日來到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」耶穌也同樣如以利亞，所說的話一句不落空。他的審判之言為使為父的心轉向兒 女，兒女的心轉向父親。

這次天上的聲音從雲中而出，正如耶穌受洗一樣，為耶穌見證他的身份，也印證耶穌所行的，是符合神所悅納。上一次是對 約翰，這一次是對三門徒，都是神國開創的先鋒。一在受洗一在變貌，都同是預表耶穌的死和復活之後得榮。因此下山時，耶穌吩咐門徒在他尚未從死裡復活，不可 將這異象告訴他人。這次的異象最大目的是向耶穌的三門徒證明耶穌是誰，在門徒未能明白死裡復活的意義之前，異象的意義也同是不明的。正如先知看見異象，若 無天使指明異象含意，先知不能說什麽。聖靈尚未降在門徒裡面，不明白主的復活，這次山上的異象的意義，也被保留著。

下山之後，面對山下的世人，作者在9:11-29以耶穌七次說話為段落，將他山上的異象啓示內涵表達出來：

一. （9:11-13） 論以利亞先來的事

二. （9:14-18） 問眾人聚集辯論的事

三. （9:19-20） 耶穌感歎世人不信

四. （9:21-22） 耶穌詢問病情

五. （9:23-24） 耶穌堅立病人父親的信心

六. （9:25-27） 耶穌趕鬼，使病人死而復活

七. （9:28-29） 耶穌教導門徒趕鬼的能力來源。

第 一小段，下山途中門徒主動詢問以利亞為何必須先來到？門徒是引《瑪拉基書》（瑪4:5）來問耶穌，因為在山上他們看見以利亞了，在門徒看來，耶穌：這位彌 賽亞，還比以利亞先來了，因而對文士的解經起了疑惑，耶穌澄清了兩件事：首先以利亞的臨到，已在施洗約翰身上顯明，施洗約翰在世宣講回轉歸向神的職事，證 明他就是以利亞，並且他已遭棄絕和殺害，「正如經上所指著他的話」，即指以利亞所遭遇的逼迫說的（王上19:1-3）。亞哈和耶洗別就等同希律和希羅底。 其次，人子耶穌所將遭遇的，和他的先驅者毫無異致，耶穌也引用舊約經文關於人子，經文是如何記載？耶穌隨即引用一個受難經文，可能是套用（賽53:3）的 意思。

第二小段，他們來到眾門徒那裡，有文士和門徒辯論，論述點由病人的父親口述，文士和門徒都不能把鬼趕出去。在這關鍵時刻耶穌不期而 至，眾人因而稀奇，他們寄望耶穌來解決這個難題。文士的辯論可想而知，他們否認門徒有趕鬼的權柄。門徒雖曾經由主賜給他們權柄制伏污鬼（6:7），也確實 趕出許多鬼，但現在面臨這一頑固的鬼，他們的能力顯得不足。這個啞巴靈所表現出來的動作，異於其他經文出現的，正如《馬太福音》（太17:5）「害癲癇的 病」的外徵。文士來和門徒辯論，顯出他們是一班滿口批評，滿心敵意的虛偽者，只有批評別人的失敗，自己卻一個指頭也不動。面對這一個局面，第三段由耶穌表 達他的悲歎。

第三小段，無論是文士、病人的父親，乃至門徒，耶穌深感他們的信心是何等低落。他已在世傳道三年了，門徒也看了這麼久，仍無學 得信心來對付污靈。門徒尚且如此，在這世代還有誰深知主的心？人的愚頑和沒有信心，在每一世代竟沒甚兩樣。主只有持續忍耐等候，也只有無限的憐憫，把病人 帶到他面前。那靈一見到耶穌，仍然顯出它的頑固，故意傷害病人，以敵擋耶穌。馬可獨有記載污靈的反抗是如此強烈，正與耶穌山上得榮成對比。撒但不甘心伏在 神國君王的權下，在耶穌尚未真正得著天上權柄、國度，它仍要作怪。

第四小段，耶穌竟然任由孩子受苦而花上一些時間和孩子父親談話。耶穌詢問 孩子發病多久了，無非是要試驗這位父親的信心。他回答耶穌的問題後，竟也主動求耶穌憐憫，然而他的話說：“你若能夠，求你幫助我們，施憐憫在我們身上”。 從來沒有一位來到耶穌面前的人，以這樣的口吻對耶穌說“你若有足夠能力”。經文都不提這位父親是什麽身份，也無法判別他是猶太人還是外邦人，經文故意省略 背景，就有他的目的。山下這次的醫治，是一決定性的行動，馬可記完這事以後，只再記醫治瞎子巴底買，其方式同《馬太福音》一樣。在面對上耶京受難之先，惡 者以死亡阻攔耶穌的職事，是本段落的目的。要對付這樣的挑戰，惟有信心，再加上禱告。無論是什麽身份，都要先建立自己的信心，信心是透過主的憐憫而得著的 （來4:15-16），人的軟弱被重新興立，不是單靠自己所能達成。

第五小段，耶穌以猶太式教導，用那父親的話反用回答他的懷疑。“你若有 能力，這樣的事對於有信心的人，萬事都是能夠得”。（23節另譯）。有信心的人，原希臘文是指持續保有信心的人。耶穌的回答，我的能力不是問題所在，關鍵 點是你對神的信心能否持續堅守，不看眼前孩子的狀況，也不在乎他人的權柄能否得勝污靈的侵害，只要確信神的大能，雖死亦能復活，你能夠這樣，就能夠面對任 何事情。孩子的父親接受了主的詢問，立即回應說：“我堅信這事！求你幫助我的不信”（24節另譯）。他對神的認知使他相信神的大能，但是現實的不足，每次 傷害的產生，使人軟弱如同沒有信心的。他深知自己的不足，祈求主尚且持續地幫助他的軟弱。耶穌要他能夠堅守住這信心，他祈求主能夠不住地幫助他建立信心。 面對如死亡般的苦難，不是在爭誰的權柄能力大，而是神的信實能否被顯證出來，苦難者的信心是在於對神信實的話的實踐中被成全。

第六段，眾人 好奇要一睹結局，耶穌斥責污靈，稱它為“耳聾不能說話的靈”。此靈在此又一次大大地抽瘋才不情願地出去，在本落段中，它三次（18,20,26節）被描寫 形容如今日稱為癲癇症般，就和五章格拉森的污靈同樣占有人的心靈和身體，阻止人來到神前領受那聖別的道，現在這靈表現結果，使這人好像成為死人，阻攔耶穌 的見證，但是正如讓耶穌再一次證明他並不畏死亡，且將得勝死亡，（27節）中文譯為“扶”和“站”兩字，在耶穌復活後，使徒的證詞中指復活的意思。（26 節）“死亡”出現兩次，現在復活也出現兩次，證明耶穌在山上得榮的預言，在山上這孩子身上已先應驗，死而復活的事是透過神信實的話，由堅信者表現完成了。

第 七段，門徒再次主動詢問耶穌，正如第一小段耶穌對以利亞的指示，這一小段正好首尾銜接，耶穌仍以門徒為主，再次暗暗的教導他們明白復活之道。趕這鬼就是等 同得勝死亡，“這一類的”就是“不信的世代”，（族類和世代在原文是同一個字）。惟有以信心和禱告才能得勝。禱告的意義，在此就表明它是學習信心的最佳途 徑，（可11:22-26）耶穌就將信心和禱告劃上等號。禱告是人在神前以神的應許向神表達感謝，稱頌以及祈求，禱告得蒙垂聽，是人相信神說出來的信實之 言，必再次掌控一切以成就神的美意，使神榮光顯現。禱告也表明祈求者願意服在神在時機、方式、內容等等方面有比人更美好的安排。山上的變貌得榮，事實上是 耶穌禱告的結果（路9:28-29），因此山下的得勝逐鬼，也是因為有山上的禱告。

在 以利亞和以利沙兩位先知身上都經歷過死而復活的事《列王記上、下》（王上17:17-24,王下4:18-31），以利亞使外邦寡母之子復活，以利沙使以 色列書念婦之子復活，神同樣恩待外邦和以色列，在本段落中耶穌再次證顯他是像以利亞、以利沙般的先知，是神國裡的預先傳告者，將接納一切相信者進入神國。

5.3. 第二次預言受難，教導門徒和睦之道（9:30-9:50） 迦百農

Mar 9:30    他們離開那地方、經過加利利．耶穌不願意人知道。

Mar 9:31    於是教訓門徒、說、人子將要被交在人手裡、他們要殺害他．被殺以後、過三天他要復活。

Mar 9:32    門徒卻不明白這話、又不敢問他。

Mar 9:33    他們來到迦百農．耶穌在屋裡問門徒說、你們在路上議論的是甚麼。

Mar 9:34    門徒不作聲、因為他們在路上彼此爭論誰為大。

Mar 9:35    耶穌坐下、叫十二個門徒來、說、若有人願意作首先的、他必作眾人末後的、作眾人的用人。

Mar 9:36    於是領過一個小孩子來、叫他站在門徒中間．又抱起他來、對他們說、

Mar 9:37    凡為我名、接待一個像這小孩子的就是接待我．凡接待我的、不是接待我、乃是接待那差我來的。

Mar 9:38    約翰對耶穌說、夫子、我們看見一個人、奉你的名趕鬼、我們就禁止他、因為他不跟從我們。

Mar 9:39    耶穌說、不要禁止他．因為沒有人奉我名行異能、反倒輕易毀謗我。

Mar 9:40    不敵擋我們的、就是幫助我們的。

Mar 9:41    凡因你們是屬基督、給你們一杯水喝的、我實在告訴你們、他不能不得賞賜。

Mar 9:42    凡使這信我的一個小子跌倒的、倒不如把大磨石拴在這人的頸項上、扔在海裡。

Mar 9:43    倘若你一隻手叫你跌倒、就把他砍下來．

Mar 9:44    你缺了肢體進入永生、強如有兩隻手落到地獄、入那不滅的火裡去。

Mar 9:45    倘若你一隻腳叫你跌倒、就把他砍下來．

Mar 9:46    你瘸腿進入永生、強如有兩隻腳被丟在地獄裡。

Mar 9:47    倘若你一隻眼叫你跌倒、就去掉他．你只有一隻眼進入　神的國、強如有兩隻眼被丟在地獄裡。

Mar 9:48    在那裡蟲是不死的、火是不滅的。

Mar 9:49    因為必用火當鹽醃各人。〔有古卷在此有凡祭物必用鹽醃〕

Mar 9:50    鹽本是好的、若失了味、可用甚麼叫他再鹹呢。你們裡頭應當有鹽、彼此和睦。

 

 

作者已在第一段落向我們解釋，認識耶穌為受膏者是開啓神的國關鍵，在第二段落山上變貌預告死而復活的耶穌是神的國建立的開始，接下來第三、四、五段落，作者要傳達進入神國者的資格。

第三段以門徒彼此爭大，如鹽失味被棄，惟有服事弱者，和睦相處者才配入神國。第四段以神原先創造心意，用孩童般的心去承接的，才配入神的國。第五段仍對今世貪戀，無法撇下的，是無法進入神的國。這三大段落，都與基督的苦難相連結，再次解釋告難的定義。

作 者續記載耶穌的行程，由該撒利亞腓利比外邦境界重回到加利利，耶穌持續隱藏他的行蹤，其原因中文和合本未能譯出，（31節）“於是”原文希臘文是“因 為”。經文事實上自己已經解釋耶穌為何不讓人知道，就是因為他持續教導門徒這位人子有關受難和復活，這樣的啓示由（9節）耶穌的吩咐已說明。這與今日我們 有何關係？一方面經文要告訴我們，在加利利的工作已屆結束，當前最重要的事，是教導門徒明白死而復活的職事。在耶穌成就這事的時候，他們不至於跌倒。另一 方面經文也在提醒讀者，對于死而復活的職事，信徒常常聽訓，但實際遇到苦難考驗，身體軟弱纏身，能否學得教訓，憑信堅持復活大能必能克服眼前難關？當最以 為容易的考驗來到，彼此爭論誰為大的事，今日信徒自認不會陷入這個難題，事實告訴我們，人內在的私欲是隱藏的，人的驕傲常是自我隱藏，當最高的啓示帶來最 高的屬靈權柄，就會在人的心上產生驕傲。因此神就需要用厲害的手段來使我們卑微下來。在本段落中耶穌的教導何其難解，以自殘來面對內心的私慾，雖是暗喻式 手法，卻讓我們驚心膽跳，因為「謙卑是天使的裝飾，驕傲則是鬼魔的醜形」（清教徒William Jenkyn名言）。死而復活的職事，是以大事小，是捨 己當得權益，這是每一個尚未深刻體會聖靈在人裡面深層工作結果者，所不能明白和實踐的。

基督與門徒續往耶穌撒冷之道路行走，門徒在路中爭 大，基督主動詢問他們，他們自愧不敢作聲。主教導死而復活之事，他們不明白卻不敢問，是因他們內在以為耶穌要得地上國將近了，他們要的是結果，過程不重 要。但耶穌因他們的問題，不得不坐下再次教導門徒。基督藉由小孩子點醒他們，約翰卻轉移話題，批評有人妄自奉耶穌的名趕鬼，他吩咐他們接納之道仍是關鍵， 繼續指出對軟弱者的扶助才是王道。

（35-37節）耶穌用兩種人來表達在神國家中為首者，當表現出來的行為，一種是眾人的執事。“執事”這 詞指服役于事而非服役于人，在希臘神廟中指廟中供職非單是普通工役之用。譯為“用人”、“僕人”常造成人誤解耶穌之意，有錯誤引伸為要在教會為大的，就要 從最卑微的事上做起，因此教會牧者竟然被要求去打掃會堂，佈置會堂等等瑣事。事實上這詞是指在服事神上的工作要專職、專心，反面而言是對映法利賽文士，只 做表面工夫，卻要他人對他言聽計從，尊重他的權柄。

另一種是接待小孩的。“接待”這詞有歡迎、款待、期待之意。耶穌之意是要門徒對教會中軟 弱、無知的肢體不可輕看，反要積極去扶助、幫忙他健壯、長大成熟，而非壓制他們，看輕他們。用“首先”和“末後”兩詞對比，在耶穌另一教導上：在前的將要 在後，在後的將要在前（可10:31），也同樣出現。都是談到有關賞賜的事，既然已全心投入跟隨的腳步，耶穌勸勉門徒更當明白他們夫子如何成就他的職分， 學習同樣模式，才最終得到神珍貴的賞賜，這也是保羅在（林前3:10-15）神工人建造的原則。

（38-41節）約翰對耶穌的教訓，所回應 出來的卻是以他人的行為不合自己所想的而責怪之。他不是用夫子所教來自省，反是用他人不如自己來回答耶穌的要求。耶穌先回答他所指出的問題，約翰用了兩次 “跟從我們”， 耶穌第一句話則用了兩個“我”，門徒因耶穌曾賜給他的權柄去趕鬼（3:15; 6:7），就以為除了他們之外，其他工人不算是神的工人。 門徒對別人的態度，反應出他們狹隘的思想，排斥非屬他們的其他服事者。耶穌反而深知人性，一個人能在主的名裡行出異能，證明他不是仇視耶穌，他就不會輕易 譭謗耶穌。“不是反對我們的，就是贊同我們”（40節另譯），在神國戰場上是要結交戰友，而非另豎立敵人。因一杯水之助就可得到報償，神對贊同祂所命定的 使命者，從舊約就是一再重複這觀點。亞伯蘭搶救他侄子羅得時，幫助他的幔利和以實各和亞乃都得應得之分。甚至亞述和巴比倫滅了以色列國和猶大國，神也視他 們為神的工具。波斯王古列攻滅巴比倫，猶太人蒙赦得而還鄉，對古列感恩戴德之極，視如神派來的救星（參閲：賽45:1-5; 48:12-16）。

（41-50節）作者用了七個假設子句，七個假設語氣動詞，構成耶穌第二段教導。耶穌雖然約翰的回答而打插了他的教導，但文脈卻仍按主題在走。

（41節）以一個“若”（和合本譯為“凡”）假設條件子句，帶兩個假設語氣動詞“給…喝”、一定不“失去”（和合本譯為“不能不得”），反襯這事是必成事實，神紀念人的任何為了耶穌所作的功德，祂對這麽微小的事奉都珍惜。

（42 節）以二個“若”（和合本譯為“凡”、“倒”）假設條件子句，帶一個假設詞氣動詞“絆倒”，和一個直說語氣“拴”所構成，顯出這事的嚴重性。這些相信者的 小子中的一位“（另譯）”，“小子”可指（38-40節）中未能跟隨門徒的，卻被門徒攔阻而成絆倒的。也指（36-37節）那信心微弱的小孩。故泛指一切 卑微信徒，為首的工人，有責任捨己也要救拔他們。

（43-48節）都以相同格式藉由三件肢體的自殘，以搶救生命，來表達它的急迫性。“地 獄”是原文希伯來文“欣嫩子谷”的不正確音譯。這峽谷人曾在那裡使兒女經文獻給摩洛神明（耶7:31），約西亞改革時，下令拆毀邱壇（王下23:10）， 改作焚燒垃圾之處。如此一來，這地就真是「火不滅，蟲不死」，儼如“永遠刑罰”的景象。手、腳、眼這三樣都代表人的能力，當人的自我私慾如荊棘將自己夾死 了，只能砍除這種天然能力，透過復活大能才能再次救拔出來。耶穌的教導到此已清楚表明神國得尊榮之路，一方面是對神其他兒女彼此相愛和相容的義務中顯出 來，一方面是對自己經由苦難、克己來煉凈，正是待人以愛，律己以嚴模式完成神國軍隊訓練。火和鹽原是與人有益，但為人內在荊棘的根除，則只能在今生被醃， 和合本有古卷加上“凡祭物必用鹽醃”是引用（利2:13）。在苦難逼迫的日子，門徒將來的際遇一如聖殿的祭物，泡浸在苦難逼迫的火堆裡，輾轉的被熬煉（參 閲：彼前1:7; 4:12）

（50節）作者引用耶穌的比喻做這段教導的總結，以色列的鹽是岩鹽，由於有雜質和化學變化，使用後外層通常都 失了味。鹽在當代是極重要的防腐劑以及調味品。東方民族常用鹽來確立契約，鹽就代表忠誠及堅貞的象徵。因此耶穌引用鹽的性質和功能兩項，說出兩種門徒當謹 慎而行的行為。要常保鹽味也當彼此調和。保羅就說：你們的話要時常在恩典中用鹽調和。（西4:6）。在神國的治理原則，是以達到彼此和解，和睦相處的律法 目標，這是承受律法的猶太人歷代以來未能達到的目標，現在神國的建立就是要使律法頒佈的目的達成，使神透過律法的教導，讓神的義和神的聖潔光顯。

 

增註1)變貌山的啟示，獨尊這位耶穌的意義：

綜合對觀福音的記載，神直接干預耶穌一生事績，在三件事上：出生，受洗、變貌(死而復活)。 三次都有使者直接說出神的啟示，這証明在三件事上是有相同意義，同樣在述說同一主題：神要藉由這位新亞當，以全新的方式創造出新的子民，新人類，是按神的形像、樣式來彰顯神自己。

變貌山的啟示，比較彼得自己的說明(彼後一12～18)，在用詞上比對，可以更清楚山上所要啟示的意義。馬可的記載(雷同於馬太、路加)將變貌山與耶穌自己啟示的話”這裡站著的人當中，有人沒有嘗過死亡之前，他們可以看見神的國在能力中來臨”，相連一起，亦即山上的啟示和耶穌說”神國在能力中來臨”，是同一意涵。彼後一16”我們使你們知道我們主基督耶穌的能力和臨到之事”，彼得用”能力”(GB1411)和”臨場” (GB3952)來表示山上變貌，而馬可用”能力”(GB1411)和”來臨” (GB2064)，只是將”臨場”的名詞改用”來臨”的動詞。因此”神的國”和”我們主基督耶穌”這兩個主詞的含意就明顯了。當基督耶穌按照律法和先知(摩西和以利亞)所預言成就神國的建立，以死而復活的方式建立，就是神國的臨到，正是彼得所說：”那個通路進入我們的主，即基督耶穌救主的永世之國”(彼得1：11)。

摩根(Campbell Morgan)說：山上變貌不是神性的流露，而是無罪和完美的人性所顯出的榮耀，並認為主在那時候正有不經過死而回到天上的資格(因死是罪的結果，而他是無罪的)，但「他卻第二次以背向天，轉回地上，這是為了他要以完全人的身分，來經歷人類死亡的奧秘」(引自聖經新譯)。然而聖經給我們的說明卻不是這樣，彼得說在那山上耶穌是從父神得尊貴和榮耀，而非他自顯榮耀，且路加說摩西和以利亞同耶穌談論耶穌去世的事，就是他在耶穌撒冷將要成的事。因此學者是以三一神觀在看變貌山，而非以神真正的啟示來認識經文，沒有不經死而回天上的路，這是律法和先知所明確的預言，耶穌從未以背向天轉回地上，他反而渴望向著天回到天上，客西馬尼的禱告，耶穌就是如此祈求著。因此，死而復活的路是難行的，也是必然的，這正是經文所強調雲中之聲來臨：這一位是我的兒子，就是蒙愛的，你們要聽從他。也是經文所記：不再有任何一位他們看見，除了只有這耶穌同他們在一起” 獨尊這位耶穌，因他是神國建立的第一人，也成為神國進入的唯一通道，建立神國進入的準則：死而復活的行事準則。

先知和律法的成就方式，就是耶穌對門徒教導的方式：跟從我，就當捨棄自己，背起他的十字架，來跟從我。因耶穌自己就是以這個方式來成全律法和先知，門徒也當經歷同樣方式。獨尊耶穌就是獨尊唯一的通路，除此之外別無他路，作主門徒就是來學習主走過的方式，而非自創另一條通路，繞過苦難、死亡之路，成為進神國的捷徑，那不是真信徒，只不過是偷溜進來的假門徒。

下山時耶穌囑咐當人子還未從死裡復活，不要將所看見的告訴人，這一通路尚未成就，奧秘就當繼續成為隱藏的。希伯來書十19～22指明，現在到神面前的通路已完備了，耶穌已用他的身體開創這條又新又活的路，山上的啟示已清楚了，這也當成為我們宣傳的福音內容。

捨己的路就是死而復活的路，八章耶穌首次啟示自己的死而復活，就連接對門徒教導，要捨己跟從。九章山上變貌後，經文又第二次記載耶穌預言受難復活，也接連對門徒教導肢體自殘以進神國的捨己之意。十章又再記第三次預言受難復活，同樣接續對門徒教導為首必為僕的捨己之路。作者三次同樣筆法，將第五大段的內容串聯起來，讀者當更容易明白他的用意。

 

增註2) 9：48～49經文背景查考

48節是引自以賽亞66：24上半句，49節則套用利未記2：13的文意。作者將兩個完全不同的背景：以賽亞66章是雅威神最後審判的場景，利未記2章是獻素祭時祭物事先處理的要求，將它們並題且以49節作為48節的解釋，是一種方式，另一種解釋則將49節與48節分離，而與50節結合整段最後結論。此兩種解釋各有所本，前者強調審判所帶出了絕對性，對作惡者有永久刑罰之意，後者強調對門徒的煉淨效果。49節的用詞”火”是與48節地獄之火相連，”用鹽醃”則與50節三個鹽的句子相連，就文脈而言，49節正是將48節和50節的文意串起，因此以上兩種解釋應合併為一齊，正如42節是指使他人跌倒的刑罰，43～47節是使自己跌倒的防備，這兩種跌倒是一體兩面，事實的內涵都指向捨己的必要性。

神是嚴厲的再度來看，對於已是蒙召得恩者，神對他們的期望和要求是按律法原則對待，若果已蒙神垂憐從罪中贖回歸基督者，是神的奴僕。對於奴僕所要求的是盡忠職守，當他失職而背叛時，地獄的刑罰正如以賽亞66章所啟示是對”違背我的人”(賽66：24)而論的。“違背”希伯來文是指背叛統治者，它的用法和”悖逆”(賽1：2)是同義詞，因此48節是對失職的門徒說的，而非對不信者。同樣49節也是針對門徒而非不信者，刑罰的另一面意義是教育和磨難，神所喜悅的祭物是經過查驗無瑕的，因此利2：11～13節所要求於素祭的，首先是無酵的，其次它不是初熟供物，初熟供物有另外的使用限制，第三項要用鹽調和，鹽是約的意思。這三項的用意在耶穌的教導中除了初熟果未提其他兩項”酵”和”鹽”常被引為教導中的比喻法。在這此未強調”無酵”，因在八章已提及，而是強調”鹽”的作用，49節就是鹽的第一種功能”醃製”，50節則是鹽的調和功能，這兩種功能就是門徒的要求，是透過如火中煉淨般的醃製過程，使門徒能成為神所喜悅可作為馨香祭物。鹽能成為約的鹽，就代表它是成為對神對人能永保效用的，因此馬可作者以此表達門徒對神對人應有的果效，正如在跌人和跌己的兩方面警戒一般。

對觀福音都提到鹽的比喻，約翰福音未記鹽的教導，反以光為主題在七件比喻上(約1、3、5、8、9、11、12章)作為教導。光和鹽都有相同模式在其發揮功效上，就是燃燒自己，犧牲自己以助人，這就是捨己的路也是死而復活的路，正如火焰及身是痛苦的，醃製自己也是難過的，但卻可以叫身服我(林前九 25～27)，火和鹽的意義就在此了。

 

5.4. 在猶大境內教導接納：夫妻和小孩（10:1-16） 猶大境約但河外

Mar 10:1    耶穌從那裡起身、來到猶太的境界、並約但河外。眾人又聚集到他那裡、他又照常教訓他們。

Mar 10:2    有法利賽人來問他說、人休妻可以不可以、意思要試探他。

Mar 10:3    耶穌回答說、摩西吩咐你們的是甚麼。

Mar 10:4    他們說、摩西許人寫了休書便可以休妻。

Mar 10:5    耶穌說、摩西因為你們的心硬、所以寫這條例給你們。

Mar 10:6    但從起初創造的時候、　神造人是造男造女。

Mar 10:7    因此人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。

Mar 10:8    既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了。

Mar 10:9    所以　神配合的、人不可分開。

Mar 10:10   到了屋裡、門徒就問他這事。

Mar 10:11   耶穌對他們說、凡休妻另娶的、就是犯姦淫、辜負他的妻子．

Mar 10:12   妻子若離棄丈夫另嫁、也是犯姦淫了。

Mar 10:13   有人帶著小孩子來見耶穌、要耶穌摸他們、門徒便責備那些人。

Mar 10:14   耶穌看見就惱怒、對門徒說、讓小孩子到我這裡來、不要禁止他們．因為在　神國的、正是這樣的人。

Mar 10:15   我實在告訴你們、凡要承受　神國的、若不像小孩子、斷不能進去。

Mar 10:16   於是抱著小孩子、給他們按手、為他們祝福。

 

 

耶 穌的腳步踏到猶太境界，就在約但河外，正是先前施洗約翰工作的地點（約一1:28; 3:26）。本段落可分為三段，一是法利賽人質問耶穌休妻的誡命，二 是耶穌進屋內對門徒教導休妻的真意，三是耶穌藉以小孩的單純教導門徒。主題都放在如何看待神律法教導本意。這約但河外尚是希律王的管轄境內，希律的行為不 端，施洗約翰諫責希律休妻另娶而被殺之事（可6章）才不久之前，所以法利賽人故意以休妻條例來試探，為要讓耶穌陷入施洗約翰的苦難中。耶穌引用創世記經文 來解釋婚姻的真意，但耶穌只在屋內對門徒教導休妻是犯姦淫罪，並未公開講給法利賽人聽。耶穌雖知自己的苦難已近，但是他要應驗聖經預言，就不能在猶太境外 被阻，這是撒但計謀，在神國爭戰中，以智慧面對抗戰是必須的。在同時，有人帶小孩來見耶穌求他祝福，門徒的阻攔動作造成耶穌惱怒，門徒尚未從耶穌對休妻的 教導中領悟，惟有重回亞當未犯罪前的純一如小孩般，對神的話就不能了解。摩西律法容許休妻，是人因犯罪以致心硬，休妻也非要人落入淫罪，反是成為警戒教導 的目的。因此重回伊甸，不以心硬而以單純、信靠順從父母之心來面對神的誡命，才能承受、進入神國。

休妻的案件被題出來探討，一方面猶太人和 羅馬人對這事的法律規定不同。另一方面猶太人內部解釋神的法律也分成兩派。這對今世的信徒也是重要的信息，如何面對今世法律與神的誡命相違抗時，信徒應當 持守何種態度。羅馬法和現世法律（中國、台灣、香港，華人社會的法律）對婚姻規定都一樣，允許男子或女子主動提離婚。猶太律法則只提到允許男方主動提離 婚。在當代猶太人中解釋此條例也分兩種。屬煞買（Shammai）派的看法，嚴謹而不合實情，惟有不貞才可休妻；但屬希爾（Hillel：保羅的老師）派 的看法，採放任、流行的看法，任何小事都可成為休妻理由。

耶穌對此事回答，分三段式回應，首先指出摩西在《申命記》（申14:1-4）的制 定，是出於人心剛硬，沒有像神那樣的心胸來寬容妻子的犯錯，沒有神的堅愛來持守婚約。申命記的誡命是事實的描寫，而非條件許可，目的是警戒離婚所造成的罪 過嚴重性，將使人和神所賜產業之地都陷在罪中。律法並非要人休妻，而人以為律法允許休妻。其次，他從摩西進一步說到神原先創造對婚姻的理想觀念。《創世 記》（創1-2章）兩段創世記記錄，是證顯神所創造的一切異乎尋常得好而且美，創造最後的一事件是男女被造結合成一體，這成為創造的最高峰，亞當不再是獨 居不好，夏娃被造成為他的幫助者，二人同負一軛（和合本譯為“配合”），在伊甸園中管理萬物，完成神造人的目的。因此人不可分開，分開就表示破壞神創造的 原意，耶穌引用創造的經文來為婚姻的意義作解釋，表明人不可因自己私慾尋找神的話為自己辯護，對神已啓示的話注解，當按正意分解。人要休妻的內在因由未解 決，光談律法的規定是本末倒置，最後一次門徒入屋問耶穌，他們不能確定耶穌對法利賽人的回答，休妻的意義何在。耶穌再次確定離婚的結果，男女再嫁娶，都犯 了姦淫，廢了婚約，不論是羅馬律或猶太律，正確明白而遵行神的心意，才是正道。只求男、女的權益，是落入撒但的詭計里。（神立約永不廢棄，神所配合，人所 立的婚約，豈可隨意廢棄！）

（11-12節）耶穌針對男方和女方主動求離開，不是在說兩性平等，反是定罪雙方。若只是分離未再娶嫁那是破壞 婚約，尚未玷污自己身體，各自保守自己這是保羅對離婚的再解釋（參閲：林前7:10-15），但是離婚再嫁娶就成姦淫者，是干犯十誡的第七條，這才是（申 24:1-4）原意。雖是如此，門徒對神律法的認識仍是不足，（13-16節）小孩子來到主前，成為耶穌教導門徒最好例證。門徒排斥小孩，正顯露他們內在 驕傲，容不下比他們不如的，視如無物，這心態正是法利賽人的心態，因此他們不能明白神律法的意義，只能從字面來認識、解釋、和遵守外表規矩。（這也是今世 多人對神律法膚淺看法）耶穌連續兩次指出神的國的定義和界限，“神的國就是這樣的人”，“若不接受神的國像小孩子，決不能進入它裡面。”第一句話意指神的 國就是心存單一、信靠、自卑的對神話語渴慕，如這些小孩要來到主前得主摸他們，與他們親近，得主的聖別和賜福。有這樣心態的人就是神國裡的人，對於神的律 例典章就能進入真認識。第二句話即神國排拒那心裡剛硬的人，對神的誡命曲解，以己意取代神律法，不願意接受耶穌對律法的真解。

對於這段經文 常被人誤解為耶穌要人像小孩，只要單純接受救恩即可，不要人的豐功偉業，不必計較有無遵守神律法。但事實上本段話題是跟著論婚姻而來，是為了達到敘述上類 別的一致。救恩確是非靠人的行為，但這非本段要論述的，且將此引申為不需遵守誡命就能進神的國，更是錯謬！作者的本意是要人像小孩子對神吩咐那樣單一純 真，如同重回伊旬未犯罪的心，將神所安排的視為美善，樂意遵行，“夫妻二人赤身露體他們自己不以為恥”，對罪無認識，就是律法頒佈的最終目的，使罪不再轄 制人的身體。

5.5. 財主求永生（10:17-31） 上耶路撒冷途中

Mar 10:17   耶穌出來行路的時候、有一個人跑來、跪在他面前問他說、良善的夫子、我當作甚麼事、纔可以承受永生。

Mar 10:18   耶穌對他說、你為甚麼稱我是良善的．除了　神一位之外、再沒有良善的。

Mar 10:19   誡命你是曉得的、不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證、不可虧負人、當孝敬父母。

Mar 10:20   他對耶穌說、夫子、這一切我從小都遵守了。

Mar 10:21   耶穌看著他、就愛他、對他說、你還缺少一件．去變賣你所有的、分給窮人、就必有財寶在天上．你還要來跟從我。

Mar 10:22   他聽見這話、臉上就變了色、憂憂愁愁的走了．因為他的產業很多。

Mar 10:23   耶穌周圍一看、對門徒說、有錢財的人進　神的國是何等的難哪。

Mar 10:24   門徒希奇他的話。耶穌又對他們說、小子、倚靠錢財的人進　神的國、是何等的難哪。

Mar 10:25   駱駝穿過鍼的眼、比財主進　神的國、還容易呢。

Mar 10:26   門徒就分外希奇、對他說、這樣誰能得救呢。

Mar 10:27   耶穌看著他們說、在人是不能、在　神卻不然．因為　神凡事都能。

Mar 10:28   彼得就對他說、看哪、我們已經撇下所有的跟從你了。

Mar 10:29   耶穌說、我實在告訴你們、人為我和福音、撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。

Mar 10:30   沒有不在今世得百倍的、就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地、並且要受逼迫．在來世必得永生。

Mar 10:31   然而有許多在前的將要在後、在後的、將要在前。

 

 

妻 子、孩子在當代被視為無價值、無生產力、不值得投資、不值得看重，反而一般人以為財主、權貴才是神所看重，配入神國的族類。前後兩段經文恰成對比，神國所 要呼召的是一無所有的人，而非擁有許多財富、能力、權勢的人。門徒看重文士和財主，對於他們來詢問耶穌，與有榮焉，針對這些人的問題，再三回應，尋找答 案，反觀小孩子及瞎眼巴底買來求見耶穌，他們都一概排拒在外，作者故意用相同字詞“責備”，表現出門徒趨富欺貧的內在缺慊。作者也同樣在用詞上獨有的方式 表達耶穌教訓主題。上一段耶穌“惱怒”門徒，這是新約聖經唯一一次記載耶穌對門徒所做的生氣，另一次是耶穌帶著怒氣環視法利賽人（可3:1-6）。耶穌不 是凡事只表現他的愛、寬容，好像好好先生，事實上他不容忍人明知故犯的行為，門徒的作為視同法利賽人的虛假，這樣的虛偽正是耶穌所對抗的，他豈能容忍門徒 學像他的仇敵那般？聖經從未禁止人生氣，為義而怒本是應當，神的公義豈能踐踏，神的律法豈能貶低！容許法利賽人的虛假、無憐愛，和門徒逢迎權貴，排拒貧 弱，都是對神國的最大傷害。耶穌教訓門徒後用了一個意思甚強的字“他熱切地，接二連三地給他們祝福”。（16節另譯）在新約中只出現在本處。對門徒和小孩 子，耶穌用了這麼強烈對比的字，作者的意園，我們就更能明白他的用意。

在本段落中，作者也用了相似手法，來凸顯耶穌教導的主題。這位財主因 耶穌的要求變賣所有分給窮人，聽見後就“臉色一變”憂憂愁愁的走了。當耶穌針對此事對門徒說，有錢財的人進神的國是何等的難，門徒同樣對耶穌的話“驚 訝”，作者同用“在這話上”而表現出“變臉”和“驚訝”。門徒的反應竟是和財主一樣，雖然門徒沒有很多產業，但是在今世的財富觀點上，門徒和財主是一樣 的。按著律法書所記載，遵守神的律法者（如這財主已守全耶穌對他說的誡命），神就在今世賜福他健康、兒女、財富、平安，這樣按字面意來認識神話語的，是法 利賽人和門徒都一樣。神在（利未記26章, 申命記28章）律法書上所記，遵命有福違命有禍的主題下，提到在今生的福分。但字面意的更深教導，並非如猶太 人以為財富的擁有即是遵守律法得福而來，他們將財富等同神的祝福，這樣的錯誤，已在約伯記中論及。耶穌所要提出的觀點，再次衝擊門徒舊有觀念，財富的定義 不再是以今生所擁有為唯一準則，且今生的財富無法換得來世的國度，門徒因而越發驚駭，誰才能決定進神國得救？耶穌的回答：不在乎人的能力，而在乎神的大 能，不是人憑其能力、財富來配得神國，而是以神國為重的人，在今世撇下所有，並伴同逼迫，而能考驗合格者。

神的國和遵守誡命是相連的，財主 求永生之道，是他認為自己在對消極的律法要求，已有一定程度的善行表現，他所求問的是耶穌能告訴他某種困難或特別能顯出他的完善的功課。耶穌從他跑來 “跪…問…”的表現上，知道他的熱忱和敬意，也由他能從小就遵守十誡的後六誡，就真心愛他，期望他對誡命的更高教導是為神為人付出一切，這才滿足這位良善 的神立下的誡命的目標。耶穌看出他真正需要是良善，是像神那樣的良善，善待他所造的萬有，若果財主看明這點，他就能撇下所有，與窮人分享他從神所得財富， 他就對誡命中有關神的事奉，完全明白。但是最終他的荊棘還是擠住他了，錢財的迷惑使人變臉，誡命的總綱是愛這一點，他無法突破。

（23-27 節）耶穌和門徒的對談中心，就是如何突破這個難關。按人的本性和私利之心，誰能突破荊棘限制，以致愛神愛人？財富既然不再是蒙神恩眷的標誌，人又有何能力 證顯自己配得入神國？耶穌答以“在神面前凡事是有能力的”。意指進入神國不是達不到的，只是要按神的方式。能達到神良善的標準，乃是神的幫助，就是透過基 督的拯救，聖靈的助力，方能遵行神良善的誡命，這是倚靠錢財的人所不能，也是任何要依靠肉體力量的人所不能。彼得因而體會耶穌的話，說他們已撇下所有的， 跟從主了。“所有”這詞即“凡事”，當人看清這場屬靈爭戰，不是憑肉體，也不是憑今世所有一切，而是單單信靠神，就當攻下所有的，連自己也擺上跟從到底， 這人才配進神的國，因為遵命守律的鑰匙他已得著。

耶穌舉七樣撇下的東西（房屋、弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地）代表今世所擁有的產 業，為他和福音緣故而撇下，這里將耶穌和福音並列，相信而跟從基督，就是神的福音。耶穌同樣舉七項神的回報（房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地、伴同受 逼迫）在今生得著，這表示回報的七項不是只限於原先撇下的原物、人、地，而是將神國里的產業作回報的內容，因為在現今時期神國尚在爭戰中，受逼迫是每一位 得承受神國的人必須經歷的。并且神的報償在永世中的生命，正是財主所尋求的，這就是天上的財寶，財主未能以今生財富換得的。

作者最後以“在 前的將要在後，在後的將要前”作教導結束，耶穌對門徒警戒在得賞賜這一路上，勿以蒙召在前為傲，勿以一時成功撇下而鬆懈，若不以信心之眼看見日後得百倍的 賞賜，沒有人能真正撇下跟隨。正如（9:35節）的教導，所要對付的正是門徒內在驕傲，此事是一路上門徒最難根除的荊棘。

“沒有一個良善 的，除了一位，就是神”（10:18另譯），這話的意思常為人所誤解，認為是在探討耶穌神性的含義。但「惟獨神是良善的」，是猶太人一向的觀念，耶穌不以 自己與神同等為強奪（腓2:6），不敢竊占神的榮耀，耶穌言中之意是指的律法才是良善的（羅7:12），人要得著神的生命就必須有神良善的本質。律法是訓 蒙的師傅，使人來到基督的信心上，以此為根基來建造良善的工作果效。故此，耶穌要財主撇下所有，就是要他以信心來學習這位夫子所走之路，所撇下妻、兒、 父、母相信神能看顧他們，正如彼得自己的證詞，惟有信心的路，才能持守住良善的律法。

5.6. 第三次預言受難，教導門徒為首之道（10:32-45） 上耶路撒冷途中

Mar 10:32   他們行路上耶路撒冷去．耶穌在前頭走、門徒就希奇、跟從的人也害怕．耶穌又叫過十二個門徒來、把自己將要遭遇的事、告訴他們說、

Mar 10:33   看哪、我們上耶路撒冷去、人子將要被交給祭司長和文士、他們要定他死罪、交給外邦人。

Mar 10:34   他們要戲弄他、吐唾沫在他臉上、鞭打他、殺害他．過了三天、他要復活。

Mar 10:35   西庇太的兒子雅各、約翰進前來、對耶穌說、夫子、我們無論求你甚麼、願你給我們作。

Mar 10:36   耶穌說、要我給你們作甚麼。

Mar 10:37   他們說、賜我們在你的榮耀裡、一個坐在你右邊、一個坐在你左邊。

Mar 10:38   耶穌說、你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯．你們能喝麼．我所受的洗、你們能受麼。

Mar 10:39   他們說、我們能。耶穌說、我所喝的杯、你們也要喝．我所受的洗、你們也要受．

Mar 10:40   只是坐在我的左右、不是我可以賜的．乃是為誰豫備的、就賜給誰。

Mar 10:41   那十個門徒聽見、就惱怒雅各、約翰。

Mar 10:42   耶穌叫他們來對他們說、你們知道、外邦人有尊為君王的、治理他們．有大臣操權管束他們。

Mar 10:43   只是在你們中間、不是這樣．你們中間、誰願為大、就必作你們的用人．

Mar 10:44   在你們中間、誰願為首、就必作眾人的僕人。

Mar 10:45   因為人子來、並不是要受人的服事、乃是要服事人、並且要捨命、作多人的贖價。

 

 

本 段記載耶穌最后一次對門徒預告自己受難的事，所用的字詞是最詳細的。首先行路上耶京，耶穌在前頭走，這是違反常理的，一般隊伍行走都有先鋒人員在前引路， 其後才是主帥，最后是跟從者。現在耶穌自己走在最前頭，他的心何等迫切，要趕在逾越節期之先到耶京，門徒再次驚駭（同10:26用詞）並害怕，他們仍無法 理解耶穌要如何得國。耶穌再次帶到一旁告訴他將遭遇之事，這樣的啓示仍只是對十二門徒預示。這預言也清楚告知人子受難經過，兩種交付，一給祭司長和文士， 一給外邦人，同樣定死罪，且加上各樣羞辱，擊打，然后三天將必再復起。猶太祭司文士和外邦人合作對付猶太人，這已不是新事，門徒早已聽聞此類消息，但是他 們無法想像，這麼有能力的主，怎能遭遇相同處境。主再三的預告他十架的路，門徒因自私的想法，不斷排斥主的受難可能性。這樣的事同樣在今日信徒上看見，人 們進入教會是為得好處，卻拒絕為主受苦，以為福音帶來的是恩典、平安，若遇到考驗則懷疑、排斥、逃避，永遠像學不乖的小孩，用吵鬥來面對，長大成熟之路離 他們太遠了。

雅各、約翰在此時尚且上前求榮耀，他們不明白受難的意義，就產生許多爭權、私慾、思慮的問題。耶穌這次對他們爭權的教訓，直接 以自身的榜樣來教導，這是門徒朝夕相處看在眼裡，主的管理不是按外邦君主統治方式，而是按愛心服事，且付出代價取得治理權柄。他引用兩個詩歌術語：杯和受 洗，這兩個術語有正面的意義為福杯溢溢和潔凈歸神，也有反面意指受苦和體驗極大哀愁的說法（“杯”：參閲詩11:6，賽51:17；“洗”：參閲詩 42:7-11; 69:1-4; 124:4-5），但門徒無知，沉浸在另一思想模式中，無法領會耶穌言中之意。耶穌預告他們的未來，接受他們的承諾， 但只有天父才有權決定賞賜的榮位，因為父早已預備給當得的人。

其他門徒的反應，不甘居人之下，這也是今日教會的問題。耶穌召聚他們，重述先 前的教導（9:33-50），指出神國與地上國度基本差別。世界的人是以支配，管轄方式來治理，神國卻以服事和捨命方式來治理。並非神國無長幼、上下、尊 卑的次序，好像神國不講權柄、順服，這是誤解耶穌的話。耶穌此言是從猶太歷史中要求立王管理他們，像外邦國度有君王治理，先知苦勸不聽，只得選立君王（參 閲：撒上8章）日後以色列民嘗到先知的預言，為君王做牛做馬，兒女產業盡失，是因為他們沒有信心信靠神的隨時幫助，只求立一看得見的王，如偶像般的神明來 帶領他們。但是神國權柄的建立絕非如此，人子不是要受人服事他、高舉他如地上君王，從《馬可福音》起頭到（10:52），就是敘述人子的服事，其餘部分則 講論他的代價付出。“作多人的贖價”是應驗（賽53:11-12）。“多人”這字表明廣大的人群將因他而得蒙恩澤，但絕非指一切的人。這字在（2:15） 有“好些”稅吏和罪人與耶穌坐席…這樣的人“多”，他們也跟隨耶穌。耶穌要贖的是自己知道的罪人，他們認罪，悔改并且跟從他，這樣的人是許多的。耶穌捨命 替代人的罪責，只有願意像利未樂意接納他、跟從他，才得著這贖命價，自以為義的，視如糞土，如文士法利賽人，基督的代贖與他們無分。太多人過度渲染耶穌這 句話，僅就文意而言，神國的管理仍以十字架為中心，得權柄的路就是捨己的路。

5.7. 耶利哥城外醫治瞎子（10:46-52） 出耶利哥城

Mar 10:46   到了耶利哥．耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候、有一個討飯的瞎子、是底買的兒子巴底買、坐在路旁。

Mar 10:47   他聽見是拿撒勒的耶穌、就喊著說、大衛的子孫耶穌阿、可憐我罷。

Mar 10:48   有許多人責備他、不許他作聲、他卻越發大聲喊著說、大衛的子孫哪、可憐我罷。

Mar 10:49   耶穌就站住、說、叫過他來．他們就叫那瞎子、對他說、放心、起來、他叫你喇。

Mar 10:50   瞎子就丟下衣服、跳起來、走到耶穌那裡。

Mar 10:51   耶穌說、要我為你作甚麼。瞎子說、拉波尼、我要能看見。〔拉波尼就是夫子〕

Mar 10:52   耶穌說、你去罷．你的信救了你了。瞎子立刻看見了、就在路上跟隨耶穌。

 

 

和 第肆大段結束時，以伯賽大醫治瞎子事件作總結比較，第伍大段的醫治眼瞎，有異曲同工之妙。兩次的醫治，經文描寫略有不同，伯賽大的瞎子是人帶來，耶穌在醫 治的過程較為詳細記載，以重復語詞為模式，最後瞎子回家，耶穌吩咐不要再進村子做見證。現在途經耶利哥城，特記瞎子名叫巴底賣，他主動呼求，以信心求告， 其進到耶穌面前的過程較為詳細，反而耶穌如何醫治只用一句話就成就，更加凸顯巴底賣本身的信心和認知自己的需求，最後瞎子在路上跟隨耶穌，成為一個活見 證，正符合耶穌到耶京的職事。

伯賽大的瞎子不再對加利利人見證，是要證顯他們只求好處而不願付代價跟從。巴底買在路上跟隨，是要到耶城作見 證，人們當用什么觀點來看這位來耶京的大君王。身體外顯的能力，使人看見事物的表像，惟有內在辨識力量才使人看見事實的真相。人看耶穌是那位風光進京的耶 穌，還是那位被釘在十字架的耶穌？正如耶穌對眾人論施洗約翰，人看他如風吹動的蘆葦，或是穿細軟衣服的人，還是看的先知（路加7:24-26）。當約翰在 獄中派門徒求問耶穌是否為彌賽亞，耶穌答以把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見……（路加7:18-23）。這位巴底買高呼耶穌為“大衛的子孫”， 這是彌賽亞的名號，是應驗（賽35:5），現在瞎子在呼求，連續兩次憐恤，當他知道耶穌要見他，他立即丟棄他的外袍，跳起來，這是何等興奮！耶穌對他說 “我要為你作什麽”這話在（36節）也對雅各、約翰說過，但得到的答覆全然有別。“你的信救了你”這話也在（5:34）對血漏婦人說過，得到的結果是一 樣。因此經文的對比，是要讓讀者再次確認，我們是那一種眼睛在看耶穌。是像許多人責備瞎子，不許他作聲的人，以為主不在乎這卑微的瞎子，還是像瞎子，卻心 知肚明這位主的憐恤心能救他。有時候我們太像這些“許多人”不敢將繁瑣小事提到主前，以為主不需為此幫助我們，然而信心的成長，就是由小而大的，內在的心 眼開啓，不是只有像保羅所見大光，才能開啓。

 

增註１)耶穌對於離婚的教導，有別於當時的法利賽人兩大派別的觀點，他的聖經依據為何，使耶穌能做出這些判定呢？

由瑪拉基二10～16先知的論述中，對猶太人的棄神趨偶像的指責，先知以兩件事為喻，作為猶太人背棄神的約的事証。 第一件是娶(事奉)外邦神的女子為妻(二11)，第二件是離棄幼年(所娶)的妻(二13～15)。先知由神的創造和與先祖立約(二10)這兩件事引申到對弟兄背約，再伸及對妻子背約。先知將神的創造、立約與人對弟兄、妻子背約作對比，對弟兄、妻子的背約，就是對神的背約，這些人就是到聖所獻供物，神也不收納，必要剪除他們。二15的原文直譯如下：他創造不單是一人，而靈的餘留者給他，這一位不住的尋找什麼？就是神的後裔。先知將創世記二18～25神為亞當造配偶的意義等同神創造一種約，男女的婚約，其目的作為神人之約的學習模式，人的婚約和神與列祖的立約，在先知眼中是同樣意義，因此人背棄婚約和人背棄神的約，都同是出於一樣的惡心。和合本譯為”詭詐”一詞在此段中出現五次，是先知指責的要點。這詞原指在約定上背叛，不守約，譯為”不忠”、“背約”更接近原意。先知的論點由原文直譯中，這位新婦是靈的餘留者，在聖經的使用意義上，指血親、後裔即”神的後裔”，這用法是與二11外邦神的女子相對應。婚約既是神配合，娶妻就是娶神所造的夏娃，就是立下約定，反之，休妻另娶的，就是等同迎娶外邦神的女子，就是偶像崇拜之罪。

耶穌的教導由來，即以瑪拉基先知的啟示為論點，律法中休妻條列，並非廢棄或更改創世紀中神立下的婚約。神的話本身並無自相矛盾或是今日人以為有前律被後律更動的情形。而這些律法的意義是人未按神教導的中心用意來明白，就會犯下等同法利賽人的錯誤解釋。申命記的律法條列也是教導，而非光是死板板的字面條規，耶穌在解釋神的律法，就是以經解經的最佳列証。

聖經對於人再娶嫁的限定，由馬太五32是一方有姦淫，另一方才可取消婚約。由羅七2～3是一方死亡，另一方才可另外婚嫁。因此聖經對於婚約何等看重，有一方先違約、背約，才可取消約定，但是經文並未允許雙方再另結新歡。聖經如此看重人的身體的聖別，除非夫妻一方死亡，才可再婚，這與現今世代的婚姻觀截然不同，也顯明信徒是與今世分別的，神要人的身心都是聖潔，這人才能在基督裡與神相合。

 

增註2)耶穌對於今世錢財的觀點，有別於文士和門徒，他的論點有何依據使進神的國的門檻這等的高？

耶穌對於親情正如對於錢財，都是以同一準則來對待，當他要求門徒棄離自己所擁有的親情、錢財，由十29～30七項就可得知，這七項就等同情感和財務，再由三31～35耶穌對親情的新定義：遵行我父旨意者，他已將這兩項世人最以為寶貴的，最有價值的提升到一個新的界限，以天父的意願為評判準則而非人的評判。人的自我意識會為自己的生命的保存和繁殖，而下決定去行動，但是耶穌要跟從者看到更深遠的目標，永恆的生命，而重新做評價。在今世以為可貴的，在永世中卻是無價值的。 因此錢財和親情不是不重要，不需要，而是當他們與永生的賞賜比較時，就顯得毫無輕重。耶穌要跟從者將他們的情感和價值觀重新思辨，錢財是現實的，卻肯將它放在神國裡，而非單為個人，這正是律法所教導和規範的，要時刻看到你的鄰舍的需要，對孤寡寄居者的幫助，也是耶穌對求問他的財主所吩咐的。財主的離去，正顯出他對律法的根本教導是背離的，他如文士法利賽人，只定晴注視誡命的字面意義，因此十誡的後六誡命他自認從小都遵守了。然而在耶穌提出誡命背後真實的意義，愛神愛人，財主只愛他自己和他所擁有的，在此連親情(父母)也成為個人的枷鎖。

當利未計十八5這樣說：你們要防衛看守我的眾律列和我的眾典章，持續實行它們的人，他必在其中活著，我雅威。這經文被引用在羅十 5、加三12，常被基督教傳統宗教誤解，以為律法只有要求而無應許，然而由路10： 28耶穌說：持續實行這(律法)，亦將必活著。律法事實上已向我們應許永生，這是耶穌的觀點，耶穌來，是將這應許之路打開，成就律法應許。光靠律法，確實只有要求和應許目標，而這位耶穌是達成這要求和目標的管道。耶穌將實際可行的路教導門徒，就是重新評定親情和錢財，這是律法已告訴我們的，而耶穌再說出另外一個步驟：你還要來跟從我。這就是信心的路，是學習耶穌如何面對今世諸般難題，苦痛，逼迫，最後領取聖靈的幫助，這是耶穌最後對門徒教導的應許，面對苦難，得幫助是在乎聖靈，這已不是個人爭戰，個人取捨問題，而是屬靈的事，道德與信仰最大區別就在此。律法有一半的內容是道德原則，不過是屬神的，以公義和聖別為軸，另一半則是實際行為的指導，也就是宗教內容，將道德原則成為生活可行的行為。信仰(聖經實際上用的是信心，現代人則稱之為信仰)是將這兩個半結合成一體。信仰不只是道德原則，也不只是一個宗教行為，而是按照律法所告知我們的兩個原則：標準和實踐，能在今世被結合。英國的馬修阿諾德提出道德和宗教的差別是情感，宗教將情感投入道德原則，而成為實際行為。但是羅馬書七章保羅告訴我們，個人情感無法戰勝肢體的律法，投入再大再深的情感，仍無法使人去實踐公義和聖別的要求，保羅告訴我們只有聖靈，這就是耶穌生前最大應許。今日的宗教沒有聖靈，也不知道如何尋求聖靈，但是耶穌卻不斷啟示門徒，當信心和聖靈結合時，就是成就律法的道路，因此錢財、親情，不再是難題，進神國的門檻，在人不能，在神卻不然，耶穌已將神所能的路向我們開啟。