雅威聖會 YHWH Holy

《利未記》（利 Lev 19, 21, 22）敬神愛人、祭司與祭物聖別條款

　　《利未記》 十九章 敬神愛人

經文以交叉多重對映方式，將十誡的精神和實行方針，具體表現的層面，多層次的教導和要求，向選民告示，一道敬神愛人的路。結構上用ABAB方式，四大段，每一段都出現四個”我是雅威”或 “我是雅威你們的神”，則此兩種名銜的宣告，各出現八次。整體結構是分組對稱，但每一大段中，分成四小段，亦都有彼此對稱的用詞或文學寫作相似的組合，因此是內外多重對映，重複且再加重複，以加強其教導用意。而其安排對映結構又是非全然工整式對映，先以代碼分析如下：　

A（1~10）	A’（19~31）	B（11~18）	B’（32~37）
1、1~2節	4、i.19~22節	a、11~12節	a’、32節
2、3節	4、ii.23~25節	a’、13~14節	b’、33~34節
3、4節	1、26~28節	b、15~16節	b、35~36節
4、i. 5~8節	2、29~30節	b’、17~18節	a、37節
4、ii.9~10節	3、31節

A1、要成為聖潔、由A’1、 七個禁制令來說明。

A2、敬畏父母、看守安息日、對映A’2、禁娼、看守安息日、敬畏聖所。

A3、勿轉向偶像，對映A’3、勿轉向交鬼的和行巫術的，兩者都用即刻的禁

      令（即從現在起，不可…….）。

A4、i獻平安記，對映A’4、i獻贖愆祭，都與侵占權益有關。

A4、ii 收莊稼， 對映A’4、ii收果實。

   而第四小段分兩個小節，都同以”當……”為文章的開首語，分別出現在5、9、 

   20、23節，和合本都未譯出。

Ba商業上的欺騙，對映Ba’工價上的扣留。

Ba’欺壓聾、瞎，由B’a’當尊重長者相對，都出現當敬畏神的結束語。

Bb審判公正，對映B’b審判公正。

Bb’愛鄰舍，對映B’b’愛寄居者。

     而Bb與Bb’出現相同對象用詞：同伴，百姓，鄰舍，

       B’b與B’b’出現相同地點用詞：埃及地。

　　兩種用詞貫穿四大段，一是敬畏，出現在3、14、30、32節，一是對弱勢者用詞，窮人、寄居者（10）、聾瞎者（14）、婢女（20）、寄居者（33、34）。15節窮人原文為地位低的人，是對映有勢力的人，是一般性用法，並非特定所謂弱勢者團體。

　　文章共計39個絕對禁制令，和合本在17節不可因他背負罪，譯成免得…….23節這果子不宜吃，和合本譯成不可吃。而積極的要求則約20個，是消極禁令的一半。

　　文章結構的安排，可由作者使用”我雅威”和”我雅威你們的神”以代號Y和X來看其出現的分佈，明白其意圖。

A（1~10）	X	X	X	X
B（11~18）	Y	Y	Y	Y
A’（19~31）	X	Y	Y	X
B’（32~37）	Y	X	X	Y

這種交叉法，也反映在文章的內容上，如上述所列。

 

　　經文釋意

　　19：1~10

　　2節、你們必要是聖的：聖的表現就由26~28節對映的七個禁制令來呈現，其命令分兩個面向，一是26節三個與異教有關的禁令，一是27~28節四個與身體有關的禁令。就實際面而言都與身體的運用相關，就宗教面而言，都與區分異教習俗相關，因此經文在表明藉由身體使用上的禁制，來與異教崇拜分別出來。（聖的原文即經由分別而歸神之意）

　　3節、此為十誡之第五和第四條並列，對映29~30節，29節去使女兒為廟妓是干犯第六條誡命，但為廟妓的行為更重大的罪是異教崇拜。因此這段經文的對映關係，延續上一段的主旨，藉由與異教崇拜的切割，來凸顯敬畏父母和聖所以及看守安息日，是對雅威神崇拜的標誌，正如26~29節所列舉的事項都是異教崇拜的標誌。

　　4節、不可轉向那無價值的，且不可為自己製造鑄造的諸神：

   無價值的（H457）：本字根有兩種來源，一是不可（H408），指否定的意含，故對於敬拜對象而言是無真實價值。一是軟弱，有缺陷的（TWOT），與真神是有大能力的相反意。希伯來文聖經出現18次，有16次指偶像。另有以為字源和”神”是相同的，因此指以其他有能力者當做真神來崇拜，都是經文所禁戒的。

　　經文以上下對映表達對異教神明崇拜的禁止，使用即刻禁令和永不禁令兩種，強調現在不可，也永遠不可的禁制。無價值的偶像和鑄造的諸神兩項，也同樣對映31節交鬼和行巫術者，一指神明，一指與神明打交道者，故同樣延續上兩段對映的主體，對異教的神明以及參與其神秘知識者，同等對待。聖經並未將人和物分離，反而今日讀經者卻常受錯誤教導，將人和他所從事的分離。

　　5~8節，前三項的命令和對映經文，指出正確與錯誤崇拜的三個層面，本段經文進一步論到實際崇拜過程中，亦有當防弊的事，以平安祭的獻禮為例說明。

　　5節”可蒙悅納”：本字由1：3是指獻祭的理由或目的，是為得著神的喜悅，而非強調個人的樂意，由本章7節”不蒙悅納”，正可對照獻平安記的目的是在取悅神，而非取悅人。由7：16在第二天也可吃是還願和甘心兩種祭，則還願祭就非按個人樂意與否而獻，而是人的本分，理當獻上，本字詞就不可譯成”以你們的樂意”，而是一般英文所譯”為你們蒙悅納”。

　　6節”用火燒燬”：此用法另出現在4：12罪牲，20：14娶母女檔為妻之大罪，21：9祭司女兒為廟妓，故此刑表達平安祭牲到第三日已成為極其污穢之物，由下節指這物在第三天是可憎嫌的，不蒙悅納的。經文重提七章平安祭牲條款，而提出一個原由”他使雅威的聖潔成為通俗”，此罪與五15~16干犯聖物是因無知，錯犯的，有所不同。明顯是故意違反神的聖別要求，故當處于極刑以分別之。第三天還吃平安祭牲，是侵犯到神的權益，因神已定此祭物在第三日為可憎嫌的，經文強調神已立下的聖潔準則，人不可干犯，因此法則、次序非屬人可干預的。對映19~22節所強調的不可混雜，先由三種事物的攙雜禁令，帶出與婢女是已被指定給另一個男人，而尚未獲得贖放或未解開其奴僕身分者，故與她結合是破壞這女子和將被許配男子的權益。

　　獻祭中將聖成為俗，和將已許配他人之婢女占為己有，被等齊看待，則聖潔的含意不只在對神的事物上才算數，對於混雜人世間的次序亦被視同破壞聖潔。

　　9~10節、對田地和葡萄園的收割和採收，經文用四個禁制令三個動詞：耗盡（或滅絕）、拾取（或收聚）、摘盡（或凌辱、嚴勵對待），這三個動作都可用在人的身上，等同視莊稼、葡萄如僕婢般，不可苦待而要留餘歩，放鬆。（”留給”的原意）以物喻人的方式，由對映23~25將果子視如人一樣，前三年如未受割禮的男人，不可吃它。

　　農作物不再是”單純的作物，而成為神分別選民的工具，藉此考驗選民的信心和愛心。選民原先在曠野拾取神賜下的嗎哪，因而得迦南地為產業時，就當紀念當時神的恩眷而顧念窮者的需求。反之者無信心仰望神者，必會急於收取作物且全然收盡不留餘果，如同那結果子的樹，初結果就去食用，害怕不能從作物中得飽足似。

　　5~10節和19~25節都各只出現一次聖潔（8、24），將本段落的目的導向宗教理由，故而對待弱勢者的憐恤和對待農作物的不壓榨，不只是道德問題，而是與神的聖別相結合。一個像神聖潔的是一個待人、待土地合宜的，也是一個能分辨時機、次序、權益的人，這是本段落的中心旨意。

 

　　19：11~18

　　11~12節，此為十誡的第三、第八、第九條、然而經文所強調的是”詭詐”這詞，在本段中動詞和名詞各出現一次，由6：3、5是有關對同胞財物上的騙取，屬贖愆祭的範疇，正如20~22對婢所犯下的罪，是不守信用，侵占他人權益的罪，更是常用在商業行為上。所對映於37節的用詞，由18和20章：”看守律列和典章，並遵行它們”的用法，就是包括一切放縱身體的禁令，因此對人無信實等同淫行、放縱的含意，失去自我克制而偏向貪婪，就失去聖潔，這等人也將神的名通俗（褻瀆）了，正如那褻瀆神的聖別物（8節），經文將這兩種罪行視為同等。以神的名起誓而耍詐取信於人，日後猶太人仍然因商業行為而有起誓的手法，但未規避此法條，正如太五33~37，耶穌的教導。

　　13~14節、本段延續上段的主題，也接續6：2、4有關對同胞的欺壓、搶奪行為，同屬愆罪。然而經文所強調的是以三種惡行來表徵其可惡：雇工工價留過夜，咒罵（篾視）聾子，放絆腳石在瞎子面前。對雇工當日工價是他當日的生活費而不給，聾未能聽卻咒罵，瞎未能看卻放絆腳物，這種行徑已是無人性的作為，本當禁止，所對映32節，對長者的尊重，正是正反相反的對比。經文將敬畏你的神置於兩段結束語，則歧視弱者和對長者輕忽是當代埃及和迦南風俗的常態，神要選民與之分別，去思考神在每一位被他造出的人身上，看見神的形象，他們必須得著尊重，這才是敬畏神的表現。

　　11~14節這兩段都與商業行為有關，正如9~10和23~25兩段都與農業行為有關，都同樣禁止人去壓榨他人或土地，而要將之視如神所賜與的美物般，以正直、信實、尊重對待之。神的聖潔本質，原就隱藏在這此要求的背後含意，聖潔絕非是禮儀上的要求而已。

　　15~16節、本段經文是十誡中的第九條延伸出來，有關審判公正的問題。”不可在審判上製作不義”，是本段主題，而以三件事來說明：不高抬低位者也不重看有權勢者，不要左右逢迎如毀謗者，不要站在鄰舍的血（罪債）上。這三件事都會造成審判不公的發生。首先是不看人的情面，經文用低位者的臉面和有勢者的面，才能在審判時是公義的(15節)；其次由動詞”貿易”而來的名詞” 毀謗者 ”，表達不要在審判中傳達錯誤信息，不要想去逢迎雙方，才有真正的公義審判，最後站在血中的解釋有多種，若將”站”視為支持，則可指妄証置人於死地，如箴二十四 28”不可無故成立證詞在鄰舍中”，或視為參與，則可指五1不將所知道的在法庭上說出，就與犯罪者同犯之意。

　　對映35~36節，都出現”不可在審判中作不義”和”公義”（H6664）這兩詞，而用四種量器表達公平交易的行為（亦是三種稱量：尺寸、重量、體積）。在古代，尤其迦南人的商業行為，不公平的交易行為是普遍性，且視為常規，故選民要從其不公不義的作為中分別出來，此審判公義，正反映神本身的公義。正如聖潔出現在兩段落中，公義也出現在兩段落中，都彼此對映出神的公義和聖潔，理當在選民身上被顯証、實現。

　　17~18節、本段可視為11~16的總結，經由11~16節所論及商業上的欺壓或審判的不公義，總總惡行必造成怨恨在心中，因恨、憤怒、報復等產生的緣由都是經由外在負面行為而來。經文一方面禁止對鄰舍仇恨，另一方面提出解恨的方法：”確實指責你的同伴，不要因他而背負罪”。面對遭受不公義的對待時，能真實表達其不義，是避免更大罪產生的方法。耶穌引用本段而解釋人何以會殺鄰舍的原由，就在於人未實際遵守律法所教導的去彌平仇恨，就必然有報仇之事發生。

　　埋怨（H5201）：原指持守，保留、在此轉指持續含怒，若長久含怒終必傷人或傷己。本動詞另出現四次（雅歌不計），詩103：9，耶3：5、12都指雅威對其子民不永遠存怒，另鴻1：2則是雅威對他的仇敵懷怒。同樣”報復”（H5358）由出21：20、21中表達，報復是要按其罪行相稱刑罰以待之，先知也用此字指出神終會報復那叛逆的國民，如同神也報復那些外邦仇敵。無論選民或外邦，神刑罰的準則是一致的，故本段經文同樣指出報復鄰舍，若過於其罪責，是神所禁止，而非指沒有報復之事。因人含怒而報復必然責大於罪，故當交由審判官按公義裁斷，而非報私仇。愛鄰舍如同自己，是消彌仇恨的方法，卻非指廢除公義審判，經文不在指報血仇被終止，而在指以愛去對付恨的源頭，及自認遭受不公對待，而將心比心為鄰舍設想，且對照”確實指責”的作法，才是真正化除仇恨的管道。保羅因此在林前十三章闡明真愛是”不被刺激，不疇謀惡事，不在不義上歡樂而同樂於真理”即引用本段要義。

　　對映33~34節不可壓榨寄居的外人，要愛他如同自己，其理由是選民曾在埃及地作過寄居者，理當明白寄居者的困境，以同理心來對待他們，才是神子民與外邦人的分別。因此”愛”是考量他人的處境而施以正確的回應，這是使選民得以共同在神的國度中行出神公義、聖潔的方法，但經文明確指明愛並無法取代公義和聖潔的準則，而是使此準則更加通行。

 

　　19：19~31

　　19~25節

　　本段按經文本身，以三段式呈現：19、20~22、23~25。19節總原則，以三個禁制令表明當看守神的律例的方法，這三個禁令都出現異類或攙雜（H3610）這一詞，本字的字源是動詞”限制流動”（H3607），常譯為囚禁或禁止，指干擾正在進行中或將必進行之事物，名詞僅出現在本節和申22：9，是囚禁的雙數詞，TWOT和BDB都譯成”兩種”，而LXX則按文意而譯如和合本的譯法。由所用之詞：牲畜交配、田地播種、衣服不同材料，都與農牧相關，亦即生產的方式要純一，就有去異教混雜的用意。就神的創造本是各從其類，但人卻常要混亂生態以期製作更快速、有利的產物，自古迄今世人所犯的，都因人棄絕神純潔律法所致。

　　按出二十八和三十九章祭司聖衣是羊毛和細痲織成，故本處三項當與宗教因素相連，指明凡混亂次序的都當禁戒。

　　20~22節、以婢女（H8198）受辱為主題，此婢女非如洪同勉牧師所引，是外邦人，這詞在希伯來聖經並無特定為外邦婢女，例如耶34：9~11明顯指出婢女是希伯來女人。由出二十一章奴僕條例，雖為婢女仍有其權益，20節”二人受刑罰”此譯文有問題，若將原文（H1244）譯成刑罰，則當譯為”她要有刑罰”而非二人要受刑，與下文文意不合。應當如LXX所譯episkope（G1984）：眷顧，或可指眷顧權，則指受辱的婢女當有被眷顧的權益，不可始亂終棄的作為，反而男主人才需獻愆祭，表明他是有過失的一方。

　　23~25節、初入迦南栽種果樹條例，此條例要按25：18~23安息年條例來了解，神將土地賜與選民，選民就當以信心來面對土地耕種問題。神賜土地，不是要人自此不再信賴神而只信賴土地的生產。前三年果子為不潔如未受割，在表明先前土地受迦南人罪行所玷污，需經三年等待去除污穢，使土地得安息。第四年果子成聖潔，為筵宴歸雅威，即由祭司所享用，第五年才由地主得著。這樣的等待和分別，可帶來神的福分再增加（25節），正如安息年神將三年的出產量於第六年加增給有信心的選民一樣。

　　創一29未犯罪的始祖要治理這地，但犯罪的始祖地要與之敵對，本章對選民的土地政策，是按未犯罪的始祖情況來論，故要防止對土地的過度壓榨、濫用、免得土地再次因人的罪污而連累，屈時土地就如18、20章要將其上的污穢之民吐出。

 

　　26~28節

　　26節、吃帶血的物：原文用介詞a1表達吃和血的關係，此介詞表”在…..之上、關於、對於、向著”含意，因此文意上指連血帶肉的吃，是肉在血上，肉在血中之意，有生食之意，由撒上14：32~34掃羅與非利士人爭戰所發生百姓生食肉之事，此為古代外邦異教中常有之事。

　　用法術和觀兆：此兩名詞一同出現之經文為本處和申18：10，王下21：6、代下33：6。後兩處都指瑪拿西王的背叛神之作為，而本處和31節交鬼和行巫術都在前述三處經文一併提及。明顯這是異教崇拜中的行為，其目的都為求知未來之事的預兆有關，或與污靈相交有關，對比會幕中神啓示大祭司行事方針，經文從未明說神用何種方式來表明他的旨意，因此人欲知非屬乎人當知的事，此等誘惑在掃羅身上可看見，也是無雅威敬畏者所常犯的，經文特別提及當禁止此事，由傳道書一再指出神的作為亞當不能知道，因神要人只以信心堅持和仰望，直到神所定時候來到。

　　27節、不可圍繞你頭的邊界而剃光：由耶9：26、25：23、49：32指以實瑪利的後代，就是阿拉伯人的特徵。

　　不可毀損你鬍鬚的邊界：鬍鬚代表男人的榮耀，如同長髮是女人的榮耀，以色列人視剃光毛髮為極大恥辱，但若當在家中親人死亡時，多以撕裂衣服，剃光頭髮和鬍鬚，以表哀掉。在先知書中亦以此代表以色列的榮耀失去，當神用外邦人來剃其鬍鬚之時。由林前十一2~16保羅即引用舊約的觀點來論，男人因有鬍鬚而在外表上與女人有別，這是神創造時所命定的，不可蒙男人的頭，讓男人的頭顯出神的形象，故不可毀損。

　　埃及的祭司和法老一定是剃光毛髮，故本節是為區分埃及崇拜相連，同樣下節身體上的切割或刺青，亦屬異教崇拜相連，是外邦宗教將其神明記號紋身（結9：4）的形式，亦當禁止。

 

　　29~30節

　　29節、不可使你女兒成為通俗去行淫：由21：7、9、14都指向迦南女神亞斯他錄的崇拜風俗，迦南人以為獻上自己女兒為廟妓，是最神聖的事，神卻以為是最”污穢”、 ”淫行”的事，經文透過這兩詞表明神的厭惡，用18：17”那地是極其邪惡”、來評斷。

　　30節、安息日和聖所並提，另僅出現在利26：2和結23：38。安息日表時間，聖所表空間，時空的限定表明那位創造並維護時空的神，才是所敬拜的真神，更改時間和空間而敬拜，等同去拜另一位神明。

　　經文將這兩種不同事物，結合在一起，其背後指向，是按人自己的敬虔來決定如何去敬拜神，還是敬拜的管道和方式，是由神來決定。不同的敬拜體系是代表所敬拜的對象不同。神既已啓示祂的道路，讓人可以親近祂，真愛幕這位施拯救並創造、給與生命的神的人，豈能自顯為義？

　　31節、偏向（H6437）：原指轉動，是身體上的扭轉，而引伸為心的轉向，用於神指神重新眷顧，用於人除了指人身體的轉向，也指人心的偏差，都是負面說法，與另一詞轉回（H7725）：回到原點，常有正面用意”悔改”，有所不同。另出現20：6。向女巫媒或男巫師尋問，如掃羅的錯誤（撒上28：6~25）。

　　本大段的主題：去異教化。異教的本質是藉由破壞神創造時各從其類的次序、以及神創造時的時間安排，並神靈運行的大能，這三大方向是那惡者所極力更替的，它藉由被其利用的污靈、污者，以極污穢方式來行其崇拜，本章律法就要選民能辯明而與之劃清界線，在不斷排除污穢過程中，得以成為聖潔，公義的子民。

 

　　19：32~37

　　32節、在白髮人的”面前”，老者的”面”：經文以上下對稱方式表達對年長者的尊敬，臉面出現兩次，但指同一種人，15節有兩個臉面，但指不同的人，14節則指瞎子的臉面之前。箴16：31、20：29推崇白髮，而賽3：5指出年輕人悔慢老年人，是被視為災難開始的預警。所用動詞起立和看重（H1921，另出現於15節”看重有勢者”）是表達實際尊崇的行動。

　　33~34節、欺負（H3238）：在使役動詞中有”壓榨某人”之意，其對象包含困苦和窮乏者（結18：12）、孤兒寡婦（結22：7）、鄰舍（利25：14、17）、奴僕（申23：15~16）以及寄居的外人。以色列民在埃及寄居時，所受壓榨由出一 8~16，五4~19可知，是經濟和生命雙重欺壓，但神的律法是對以色列和寄居者同一律例，同樣保護。因此愛鄰舍如己，亦當愛寄居之外邦人如己。愛的行動並未分猶、外，基督的愛，藉由福音的傳遞，使猶太和外邦同受一樣拯救。

　　35~36節、審判（H4941），這詞在本段中應指公平性而言，不可偏向猶太而作出不利於外邦人的不義之事。在交易上童叟無欺的信用上，是表明人內在的信實如神的信實。故經文用四個”公義”（H6664）的強調法，將信實和公義等同，一個信實者就是一個公義者。

　　37節、就文章安排，19和37節是相稱的，作為第二大段的起和尾。故第二大段是故意以許多異教，外邦的字眼，來強調選民如何按神所定規的次序、方法、步驟，來處理與外邦人相處之道。經文除強調與不潔的崇拜分別，也指出按公義、信實的法則以愛來對待外邦弱勢者。

 

 

　　《利未記》第21、22章祭司與祭物聖別條款

　　經文分段由每段開首語”雅威對摩西說”五次，成為段落分界，而”我是使他（你）們成聖的雅威”六次在段落結束點，則是經文頒布的原因，經文結構仍以交叉重複為主，而在敘述各項內容時，無論是各段的再分段之內容，或詳細要求之項目，就以四或其倍數為強調。

A、 21：1~15  祭司在喪禮和婚姻聖別要求

　　A1：21：1~9   一般祭司條款

　　A2：21：10~15七祭司條款

B、 21：16~24 殘疾之祭司限制執行獻祭

A’、22：1~16  食用神的食物聖別要求

　　A’1：22：1~9   祭司食用時之限制

　　A’2：22：10~16界定祭司家族可時用者之限制

B’、22：17~25 殘疾之祭物限制獻祭

C、22：26~33 結語：超越情感的獻上。

　　神的食物是貫穿這兩章的主題，第一段（21：1~15）以要獻神的食物為由，所以對祭司要成為聖別的諸項要求。第二段（21：16~24）接續前段理由，身體有殘缺之祭司家男丁，不能去獻神的食物，但可食用神的食物。第三段（22：1~16）神的食物成為祭司家族的食物，則不潔的祭司和不屬祭司家族者，都不可食用。第四段（22：17~25）以色列民獻平安祭為神的食物，其祭牲的限制類同殘缺之祭司的規定。

　　在用詞的特別選用，也呼應這四大段之間相映關係：

A、 使污穢（H2930）四次。使通俗（H2490）三次。祭司的女兒。褻瀆他們神        的名。

A’、使污穢（H2930）四次。使通俗（H2490）六次。祭司的女兒。褻瀆聖的名。

B、 殘疾（H3971）五次。獻上（H7126使役動詞）三次。十二種身體殘缺。曉 喻對象全體。

B’、殘疾（H3971）五次。獻上（H7126使役動詞）七次。十二種祭物殘缺。曉喻對象全體

　　在A1和A2之間以及A’1和A’2之間同樣有此互映用法：

A1：八個否定詞。  A’1：吃四次，負罪。

A2：八個否定詞。  A’2：吃九次，負罪。

　　另第三段（22：1~9）和第五段（22：26~33）各出現”我是雅威”四次。而褻瀆聖名出現在21：6；22：2；22：32三次，是其強調點。

　　第五段結語是回應十一章的結束語，都在論食物條款同以”把你們從埃及地領出來，要成為你們的神”作結尾。則11~22章是前後呼應的結構，同是神要求選民的聖別條款，自不能按己意拆解經文，使經文局部被否認與新約相連，而以為另局部被接納為新約信徒當持守的這等錯謬之中。

　　

　　經文譯意

　　21：1~9

　　1節、、”為著魂不可玷汙自己”：此句話點出本段的主題，經文未如11節明確指出是為著死的魂，而行喪禮之事，但以魂（即生命）為代表用詞，在兩章中出現六次（21：1、11、22：3、4、6、11），只在21：11接死亡作形容詞之外，其餘五氣息，則強調生命的含意。故為著魂的緣故，不能玷汙自己，經文從兩方面來規定玷汙的管道：喪禮和婚姻，但是其他未提的事項，是比照11~20章的條例。

　　2~3節、骨肉之親（H7138）：來自動詞”近前、獻祭”（H7126）的形容詞，出現在2、3節各一次（和合本3節未譯出），此字表至親的親屬，與18：6的骨肉之親（H7607）有相似意。經文將這兩詞H7607和H7138結合，可直譯為”他的血親，就是他那至親近的人”，其界定範圍只限六種：母親、父親、兒子、女兒、兄弟、未出嫁的姊妹，未提妻子，因妻子非血親，而是與他合為一體的。

　　3節特別針對姊妹的限定法，是為祭司家族的認定設下一原則，若女子為祭司家族，而外嫁非祭司家族者，她就不再屬乎祭司家族成員，除非她丈夫死而無子嗣者，才能返回祭司家族得生活照料，但仍排除在可奔喪之列。

　　處女（H1330）：來自動詞”分別出來”的陰性名詞，一般都譯成處女，本節下半句”不是屬於一個男人的”來說明，而在13~14節兩次出現，可以界定本字在此特指處女而言，而非單單只是未嫁的。聖經將女人的貞操，視同以色列全族和神的關係，若失去貞操，等同以色列族去與異教結合的後果，由何西阿書先知婚姻可証。本字在其他經文的含意，TWOT以為譯為”未婚女子”比”處女”合宜，但若按摩西律法所強調的，由其出處：創24：16，出22：16、17，利21：3、13、14，申22：14、15、17、19、20、23、28，32：15，都是指童貞女而言。

　　4節、為首（H1167）：原指統治者、丈夫、主人之意，將祭司視為主人，另見民21：28邱壇的主人，本處強調在他的眾中為主人，百姓和祭司的身分關係由此可知。本句是八句否定的首句，是以下各句的原則，而非接續第2、3節為姻親而使自己玷汙的事。（洪同勉牧師引猶太傳統的解釋，將百姓譯指姻親）。因祭司既是民的主人、丈夫、統治者就不可使自己因死屍而不潔，以致無法執行聖職，阻礙選民來到神前的管道，因此祭司的職責，使得他要限制自己的情感，不可隨意為人奔喪，雖然奔喪在聖經被視為美德。（參傳道書）

　　5節、三個否定詞是與19：27~28百姓的要求一致，但是為執喪而行的習俗，祭司不可行。百姓可以為執喪而剃髮、剃鬍鬚、割傷身體以表哀悼，但祭司被禁止。這三項都代表人落入極其羞辱的境界，因死亡臨及家族，就無榮耀可言，但禁止祭司行此情感流露的表徵，是因他並不只代表他個人，還代表百姓要到神前，就不可失去此榮耀的象徵。

　　6節、”因他們呈獻雅威的火祭，就是他們神的食物”，將祭司要聖潔歸神和不能將神的名通俗化兩件事的理由，歸諸於祭司是執祭者，則相較於執喪者是死亡、不潔的事，這樣的對比，可由”將神的名通俗（H2490）”在18：21、19：12，20：3三次的出現，與本處三次出現對比，可以明白。對摩洛的敬拜等同使神的聖名通俗（被濫用），用神名為起誓以欺詐他人也等同濫用而通俗神的名，則祭司原是高舉雅威名的，若去沾染死亡，那麼原要使生命可因獻祭而賜與百姓的，變成混亂、交雜的、神的名是被帶來生命或死亡，就分不清了。

　　執祭者是藉由動物生命而帶給百姓神的生命，就不可因奔喪使自己落在死亡陰影之中，既已被選召任此聖職，就當分別自己不沾死亡。

　　7節、兩種女人不可娶：行淫被污的女人，此句指廟妓或離婚的女人。而其他如寡婦、被強姦的、不在此限。廟妓是宗教與身體雙重淫亂，離婚（被休）女人，則因其名聲可疑，且被休理由未明之前，按聖經原則本不當娶之，免得落入犯姦淫的罪中，故兩種女人都與淫行有關而被禁娶。

　　8節、經文重複強調使聖別（H6942）和聖潔（H6918）各出現兩次，摩西代表以色列去使祭司聖別出來，對摩西（以色列）而言，祭司是聖潔的。經文用兩個理由：他是呈獻你神的食物以及我雅威是聖潔的，那使你們聖別出來的。這樣強調法，亦出現在11：44~45經文中。

　　9節、本節和19：29百姓女兒為廟妓是同一原則，惟本處清楚指明其處理方式，火禁如那罪祭牲所代表的，是極其罪大惡極。祭司女兒出現四次21：2、9；22：12、13，都成為兩段落特別提及的對象，有其象徵意義。女兒（H1323）：來自動詞”建造”的陰性名詞，指建立而得到女的子嗣。是由男子嗣而來的陰性名詞。創2：22神由亞當的身旁建造一女子，稱為眾生之母，則後續而出的女子，都有承續建造（生育）的使命，既生在祭司家族，就代表神聖使命的傳承，雖為女子，本當以雅威為唯一服事對象，去事奉迦南神明而為廟妓，是公然侮辱聖家族。由猶太對他瑪的審判詞（創38：24），這是自古以來的常例，借火焚滅那極污之物。

　　

　　19：10~15

　　針對大祭司更嚴格的聖別要求，”膏抹的膏油”出現兩次來限定此對象。

　　10節、頭不散髮，衣服不撕破：散髮和撕衣都是以色列人表示為死亡極度哀傷的方式，但大祭司被禁止行這等之事，因他頭是有膏油，衣服是聖衣，不可去使之通俗如常人。

　　11~12節、雖死者為至親，也不可奔喪，離開聖所：大祭司被禁接近任何死屍，雖是父母亦不可，等同新約耶穌的呼召要放下父母、妻兒、財產來就神職的人，經文非指不可為父母死亡而哀傷，而是不可為父母而使自己成污穢，故在身體上的約束意義，就代表屬天職分的情感，要勝過屬地身分的情感。出聖所等同使神的聖所通俗，故大祭司不可奔喪，而非大祭司一生都只住在聖所。

　　13~15節、娶妻條件更嚴厲，只限童貞女，強調兩次，故寡婦，被強暴女子都被排除在外，其理由在15節免得使他的種籽（後嗣）俗污了，表明若娶非童貞女，可能生下非亞倫子嗣血統而成大祭司情況。這將違背神與亞倫的聖約，使非亞倫血脈者成為大祭司，故有此嚴格要求。

　　按此肉體條列，是為成就神所給予以色列的應許，使他們可以成為聖潔的國度。然而新約啟示這屬肉條列背後都有屬天的另一層應許和教導，則身體的聖別是第一步而非終結，心靈的聖別是第二步，使全人聖別，才是律法最終教導的用意。（當然若只是心靈聖別而身體污穢，這在全本聖經中找不到這種結果）

 

　　21：16~24

　　殘疾（H3971）：或譯為瑕疵、斑點、指身體上的不健全，在本段中用12個詞來指明不健全的範疇，由五官到手、腳、到全身肌膚、形態都包含在內，正如祭牲的12個不健全的描寫方式。本字對比完全的（H8549）創6：9挪亞是完全人，17：1神要亞伯拉罕成為完全人。同樣完全的也用在祭牲上，利1：3、10完全的公牛為燔祭牲，22：21將完全的和任何殘疾不存在其身並列。因此正如完全的，是指全人的完全，而非單指身體的完全，則殘疾的雖在此指身體的，但在申32：5”有這弊病（即殘疾）就不是他的兒女，則此用詞也可全人的問題，故新約雖只一次出現（用G3470）在彼後2：13指假師傅是有瑕疵者，指人的屬靈生命有不健全之用意。

　　經文用近前（H7126）和接近（H5066）兩相似詞各三次（H7126為使役動態），表達有殘疾祭司家的男丁，被禁止去執祭，就是獻祭牲，進幔內的工作都不可行，唯獨仍可食用那至聖的祭物。

　　聖所（H4720）：在12節兩次，23節一次，都指祭司去使聖所成為通俗的，當祭司是與平常百姓一樣去奔喪，一樣有殘疾（如罪的殘缺），都是俗污神聖所的作為。經文的用意，明顯是以身體代表生命，當祭司身體殘缺，等同生命不健全他就不適任中保。身體健全就代表生命是完全的，才配為不完全的會眾贖罪，故新約中保基督，就被稱為無罪的，等同完全的他才配成為屬天的大祭司和祭牲來贖眾弟兄的罪。

　　24節、曉諭亞倫與他眾子與以色列眾子：經文記載方式特提此事與22：18一樣用語。一方面將祭司的殘疾和祭牲的殘疾等同對待，一方面指明有殘疾的現象，不只是祭司要察驗，以色列眾子也要察驗，都有相同責任，對人對物是同一律例。

　　

　　22：1~9

　　2節、”要從以色列眾子的聖物中分別出來，就不致……”，此句型同於15：31只是以污穢取代聖物。因此經文指出人的污穢需要去隔離、分別出來，同樣要獻給神的聖物，也要保守，分別，不致成為俗污。這兩種分別若不貫徹，其結局是死亡和使神聖名通俗，事實上就審判而言是相同含意：死罪，，與神斷絕關係。

　　3節、他的污穢（H2932）：由本節到8節共出現污穢的名詞、形容詞、動詞計七次。對映的是聖潔（H6944名詞）六次，使成聖（H6942動詞）三次。在21：1~9同樣強調法，使污穢（H2930）和被俗污（H2490）計七次，聖潔和使聖潔也共計七次。則兩個彼此相對的組合用詞，在同一段經文一再出現，其用意是明顯A1段和A’1段同以對祭司的身體使用規定其限制性，使祭司免落入那些不潔之中，而無法與神的聖潔食物相結合。

　　4~6節、提出兩大類不得食用神的祭物之規定，正如21：1~8祭司的兩種限制。

　　第一類是大痲瘋或漏症，是自身的問題，故要直到他被潔淨時，這期間祭司和平民百姓是一樣的身分，也一樣當被隔離。

　　第二類是暫時性的不潔，以四種形式說明：1摸任何人的污穢，，2遺精，3摸任何會使他污穢的爬類，4任何會使他成為污穢的。

　　7~8節、提祭司限制食用類別兩種，當他是潔淨者，可吃聖物，不可吃死屍和被撕裂的物。在17：15中百姓和寄居者可食用的死屍和撕裂物，祭司卻被禁用，經文再一次將祭司身分所造成更嚴格的規定，又加上一項。4~6節兩項規定是和百姓一樣，因其不潔就不可食用祭牲，然而8節兩種食物的禁令，使祭司所受限制如同21：1~9在喪事和婚事之限制同出一輒。

　　9節、”因它背負罪因它而死”本句等同3節”從我面前剪除那人的生命”，此因自身是污穢而明知故犯去接近聖物或去食用聖物，其罪刑是死亡而非單單革除祭司職務（洪同勉的觀點），這是按7：20~21的規定再次重申，祭司自己是教導他人分別聖、俗，也是審查聖、俗的判斷者，仍明知故犯而污穢聖物，本當罪加一等，豈是革職了事！

　　

　　22：10~16

　　外人（H2114）：出現在10、12、13三次，即10：1”凡”火。此字TWOT以為分詞的含意是指在某項神律法規定之外的行動，或行動者，故指人是不認識、無關係者。BOB譯為be a stranger成為陌生人。LXX譯為allogenes(G241)外族人。此外族人應指非祭司家族的其他以色列人。

　　10~13節、”所有外人不可吃聖物”：在本段首尾兩端，而提到四種狀況來認定外人的含意。1祭司的寄居者和雇工是外人。2是祭司贖買的人和生在祭司家中的奴婢，不屬外人。3祭司女兒已外嫁外人的，是外人。4祭司女兒成為寡婦和被休無後嗣的，不屬外人。經文以交叉手法來論述。

　　14~16節、按愆祭條列，若是無知而犯聖物的，就要背負愆的罰責。經文的主詞是干犯聖物的人，而非指祭司，和合本錯將祭司當作15~16節的主詞經文是要針對其他以色列人的告誡，因經文用”愆的罪則要背負在他們身上”。

　　本段結束點、將對象由祭司家族轉指向非祭司家族，則21：1~22：13針對祭司的特別條款到此為止，接下來是以色列人對神的食物當有的特別條款。

 

　　22：17~25

　　經文以三段式將燔祭、平安祭、甘心祭三種分別記述其祭牲的內外殘缺上的限制。用六個禁制命令來表達祭牲要求的嚴重性。

　　17~20節、燔祭的獻，對象為以色列和寄居者，獻祭的理由為誓言（願）和自願（甘心），祭牲為完全的（無瑕疵）、公的。

　　本段經文兩個獨特點，一是獻燔祭的對象，由以色列人擴展到寄居者。一是獻燔祭的理由，由一章為蒙神悅納擴展到各人誓願和甘心自願獻上。後者是五經中首次提及，也是惟一一次提及。甘心燔祭在結46：12提及之外，誓願的燔祭僅此一次。寄居者獻燔祭則是17：8首次提及，以後只提獻祭上，寄居者和以色列人都歸一例（民15：14~15）。『一個禁止命令「20」』

　　21~22節、平安祭的獻，只提兩項理由特許的誓願和自願。祭牲為完全的，殘疾不在其身，此殘疾以六個詞限定，都是外部可見殘缺的。六個殘疾詞有四個和祭司的限制相同：瞎眼、手腳折斷、長癬、長瘡。『二個禁制命令（22）』

　　23~25節、本段都以連接詞為句首，是按21~22節為題所延伸出來的三種情況：1、23肢體有過長或不完整的、但非折斷或砍斷等明顯可見的缺失，可作自願獻的平安祭，但不可作還願的平安祭。表達還願是義務，其限制就大於自願獻的，而另一面又容許自願獻上的有較大空間，讓百姓因愛而獻，稍不受限（但仍是有限制）。2、24四種傷殘不可獻上，由TWOT、BOB都認定為受閹割不能生育的動物，是內部受損的，非主人無法得知。3、25從純外國人手中來的，當它們顏面受損、有殘疾的，同樣不可獻上。經文未詳提如何得此物，或戰爭而得，或價銀買得，都是同一條例。『三個禁制命令（24、25）』

　　

　　22：26~33

　　經文以三段式將頭生祭、感謝祭和結語要求三項，作為這兩章，也是11~22章的總結。

　　26~28節、當……時候（Ki），第一個狀況產生之時，本段是重述出22：30論首生牲畜奉獻時機。只談時間，不論這幼生的身體狀況，頭生歸神非一般牲畜作祭牲，因此不按18~25節有否殘疾而限定。經文用意由七天和第八天來表明，七天表完全數，幼牲有其屬地生命的完整，第八天是第一天的重複，代表屬天生命的開始，故而屬地的生命完結，就是屬天的生命開始。以牲如頭生子受割一樣用意。母子不可同一宰殺為祭，正如不可用山羊羔母的奶煮山羊羔的規定（出23：19、34：26申14：21）。這兩項鄰恤的特別法規，都與獻頭生有關，也是源自逾越節獻頭生的來源有關，故由33節重提領出埃及之事，都表明神的救恩是一切律法規定的主要依據。

　　29~30節、當……時候（Ki），第二個狀況產生之時，經文將燔祭奉上的理由加在平安祭的感謝祭中，為著你們蒙悅納。相較18節的用法平安祭奉上的理由加在燔祭上，則同時非為贖罪的兩種祭在此結合其含意。只強調獻的當天吃完不可留到早晨，等同出12：10逾越羊羔的規定，則經文再次將獻祭的依據是源自逾越節救恩，重複加強其含意。

　　31~33節、正面積極要求：看守並實行”我的誡命”，反面消極要求，不可俗話”我的聖名”，總結：在以色列眾子中”我要被尊為聖”。”我是雅威”三次（合和本將叫你們成聖的置於中間，而無法分辨出經文故意安排），而"聖別你們的”和”那領你們出埃及地要成為你們的神的”被放置在一起，作為補充說明，故那聖別者就是那拯救，因此以色列民去看守遵守神的律法，其背後的動力就在他們是被救贖去成為聖潔體系，此正回應出19：4~6的信息。

　　總結

　　1、18和20章是針對人的性慾，19章是人的物慾，21和22章則是人的情慾。透過祭司在死亡和婚姻的限制，表明對死亡哀働的節制和個人情感的控制，也透過祭司在身體缺欠上的限制，表明對神服事欲願的限制，同樣在祭物的選擇限制，也表明百姓求神悅納的期望，非按己欲自由奉獻，如洪牧師強調”按自己的喜悅”而獻之錯解，而是按神所喜悅之準則而獻，對於人的喜悅，愛好之管束，都一再表達當有的規矩，否則將落入瑪拉基先知所斥責的錯謬中。

　　2、相較於前述的嚴格要求，經文又一再容許在人軟弱，不足時，仍得照應。有殘疾之祭司家族仍得聖物為食，祭司女兒失去依靠時，仍得算為祭司家族而得糧，不是明顯殘疾之祭牲仍可獻為甘心平安祭，這些特別許可之事，表明律法本身非違人性，仍是顧及人的需求而施堅愛、憐憫。

　　3、獻祭本身是理性的活動的行為，也更是情感流露的表徵，但是經文含意有意更指向一種超越人理性和情感的期許。祭司和祭物的呈獻與神，考量其本身有諸般不足之處，而給與限制，此種限制反是一種保護，免得人落入自義中。且就滿足神這諸多限制之祭司和祭物，更表明是有更大的情感和理智來獻與神，而不留給自己。大祭司不能奔喪而仍要為民執祭，頭生牲七日跟著母，第八日仍終將獻上，都在表明這事。

　　4、經文將人與物交互對映，使人與物同歸一理，由以西結書以獻祭和聖城事奉為中心，藉由以物喻人將神啟示向世人預告，末世神的慾願，這種方式就是按21~22章經文的安排模式更加發揮而顯著，並將祭祀之事由古時引到未來國度，超越時間限制，使本段經文不只被限定在會幕時期或聖殿時期，正如新約所言，律法一點一劃都不過去。

　　5、對於祭司和祭物身體的要求，表明身體本身就是一種見證。耶穌和保羅在他們服事時期，其身體所呈現出來的，就証顯他們為神的事努力留下記號。他們雖非屬肉祭司，卻都經由身體來成就祭司中保和祭物蒙悅的功蹟，這表明身體的健全和保守是每一位要學習基督和保羅服事者，必先學習如何使用、善待、保守這身體，使身體的清潔和使用上，不受不當的限制。