⒈食物潔淨律法

　　這只針對四種動物的律法，亦即在葷食上之限制，並無素食（五穀、菜蔬）上的限制。自挪亞出方舟後，神賜人葷食正如素食一樣，只是加以限制，參（創 Gen 9:304）。

　　食物對於立約之民而言，是加以限制的，正如在伊甸園中，對於亞當夫婦的禁果之限制（創 Gen 2:16-17）。就蛇之引誘始祖，破壞此約而言，最具體的就是在食物限制上的破壞，即「去除限制」。

註：
「吃」的意義：

新約中指“相交，同夥（林前 1Co 5:11, 10:20）。
舊約中也指“擔當罪”（利 Lev 10:17）。
主耶穌、門徒與稅吏、罪人同桌，被批評（太 Mat 9; 可 Mar 2）。
彼得與哥尼流全全家同桌吃飯（徒 Act 11），
彼得又於安提阿教會吃飯時因故退席（加 Gal 2:11-13）。

舊約指掌握利用生殺之權柄，由（創 Gen 9:2-3）之懼怕、手中、食物的三種描述可知。

　　又如，在洪水時代，與立約之民，挪亞全家的分別潔淨和不潔淨的活物（創 Gen 7:1-9），及各從其類的吩咐（創 Gen 7:14）。 出方舟之後獻上的祭物，亦為潔淨的活物（創 Gen 8:20），不潔淨的活物不能獻上給雅威神。

　　當然，不潔的活物也不可作為食物，否則不但使自己變成污穢的，也會在當時造成該活物的絕種，因為在當時，不潔的活物只有一公一母（一對）作為留種的，不能隨便食用之，否則會違背留種的本意了（創 Gen 7:3）。

　　神又特別吩咐他們要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物（創 Gen 6:21），這“各樣的食物”，必是照著（創 Gen 2:29-30）中規定的食物（素食），分別是人類的和動物的。

　　人類的食物由五穀、蔬果，之後又加上“凡活著的動物”（創 Gen 9:3），此種簡單的筆法，實在非常容易令人誤解為“一切的「動物」都可以當作人類的維生食物”，故《和合本》譯作「動物」的原文，本是只限於“昆蟲”。——（《和合本》的另一種譯文，原指“快速移動的小動物”）。 若是譯如另一字“爬行的”，則是與走獸（活物）有別。

　　（創 Gen 9:2）中有四種動物，（創 Gen 9:3）突然限縮成其中的一種，可作為人類的食物，且重提（創 Gen 1:30）的綠色菜蔬的賞賜那樣。這種筆法真是特殊！

　　（創 Gen 9:4）特戒“惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃”，這種限制亦在（利 Lev 17）中重提。

　　而（創 Gen 9:2 上）之「你們的恐懼，和你們的懼怕，將在所有地上走獸、飛禽、地上昆蟲、和海中魚類，牠們被交在你們手中。強調“你們的恐懼和懼怕”，與“牠們被交在你們的手中”，並“給你們作為「食物」”（創 Gen 9:3），由其字裡行間點出了：牽制、征服、掌控的權柄，正如（創 Gen 1:29）所描述的用意。

　　而（創 Gen 9:5-6）禁殺人命及追討刑責之原因：“因神造人是照自己的形像造的”，這又重述了（創 Gen 1:26-28）的內容。

　　至於（創 Gen 9:1,7）則是重述（創 Gen 1:26,28）的筆法。

　　可見（創 Gen 9:1-7）的賜福內容乃是重述（創 Gen 1:26-31）造人的目的、賜福、吩咐、賞賜的內容。

　　而（創 Gen 9:3）的“凡活著的”remes〈H7430〉，所意指的應與（創 Gen 3）對蛇的咒詛有關——蛇與女人為仇、後裔為仇，女人後裔之傷蛇頭，蛇傷其腳跟（創 Gen 3:15）。也與（創 Gen 4:7）神對該隱的警戒有關——當罪伏在門前，它的戀慕在你身上時，你卻要制伏它。 所談到的蛇就是這“罪”，會戀慕人，有如女人對男人的戀慕（創 Gen 3:16 下），因此（創 Gen 9:3）之 remes〈H7430〉應指向於蛇類動物，牠們必成為立約之民的「食物」，這樣的說法，正如同（民 Num 14）中，以色列民對迦南地七族的「征服」用語一樣，參（民 Num 14:9）。

　　故（利 Lev 11）在食物潔淨法的最後吩咐中，又出現在（利 Lev 11:44）“你們也不可在地上的「爬物／快速地滑動的」remes〈H7430〉污穢你們的「生命體／魂／nephesh」〈H5315〉”。

　　在（利 Lev 11:46）“……和水中「游動」remes〈H7430〉的活「物／魂」〈H5315〉”。

　　因此，在（創 Gen 9:3）的 remes〈H7430〉作為“食物”（交在你們手中），與（利 Lev 11:44）的 remes〈H7430〉“不可污穢自己”（你們要成聖），兩者對照參看，顯然（創 Gen 9:3）的“食物”不可能是指字面上的含意，因為同樣作為神立約之聖民，不可能有兩種標準，或說，不可能在食物上不加以分別、限制。因為，食物之食用與宗教立約之聯合、交往有涉。正如我們吃主的晚餐是與主耶穌的神相交，我們吃祭偶像的物是與鬼相交，是一樣的道理（林前 1Co 10 下）。同樣的，對於淫亂的弟兄，教會禁止與這樣的人來往，一同吃飯也不可（林前 1Co 5 下）。這在在皆陳明一個嚴肅的主題：“吃食物與立約有涉”。

　　（利 Lev 11）之人與動物之間的“食物關係”，含有潔淨與污穢（當以為可憎）的分別用詞，這在（創 Gen 1）的第六日之創造中，動物與人類同在此日受造，但是對於動物（指地上走獸，應指家畜而言），特別分定是倒嚼又分蹄（完全分開的）（利 Lev 11:3 ），可作為食物。

「就與你們不潔淨」

　　此片語子句在（4,5,6,7,8）共五次出現，集中在四足的走獸上，也在（26,27,28,29,31,35,38）共七次出現，集中在四足走獸（26-28），及地上爬蟲類（29-38）。著重在死屍不潔上，故此句出現共計十二次之多。

　　談到「十二」之數，與以色列十二支派數相同，也與十二使徒數吻合。此種數目相同，代表了新約選民在食物法上的相同意涵：這些物不但於舊約選民不潔，也與新約選民不潔。

「不潔淨」〈H2931〉

　　是形容詞 tame’ ，也用作動詞“成為不潔、或使不潔”。它不是提健康衛生上的不潔意涵，而是對神而言的、宗教上的不潔。這種不潔由另一個字「可憎的」〈H8263〉「成為可憎」〈H8262〉來襯托加強其意涵。

　　查「成為可憎」〈H8262〉，動詞 shiqqes ，有兩含義：“視……為可憎的”（利 Lev 11:11,13），使役動詞“使……成為可憎的”（利 Lev 11:43; 20:25）。本字與亞甲文 saqqasu “不潔淨的、污穢的”為同源字。名詞陽性〈H8263〉 sheqes 指“可憎之物”。

　　這都是以神的眼光來看的，因為神是聖別的，所以選民也要聖別（利 Lev 11:44）。

　　「可憎」涉及四種不潔物：

1. 水族（10-12）
2. 鳥類（13）
3. 有翅昆蟲類（20,23）
4. 爬蟲類（41,43）

　　雅威是他們的神，是從埃及地領出他們的，要作他們的神（利 Lev 11:45），他們的神不是像在埃及地的諸神——並不是聖別的、至高的神、天地的造物主神，而是受造物，卻被當成神明，被敬拜事奉。埃及人的神接受不潔的豬狗為祭物，埃及人也吃此不潔物，所以這些不潔的埃及神明和人民並祭物、食物，構成了不潔、可憎的偶像崇拜集團勢力，左右著當時的世代。因此，當選民經由雅威大能的手，在埃及地顯出十大神蹟異能，以分別出他（和選民）與埃及神明（和埃及人）之後，此潔淨條例乃是為了去埃及化、去迦南化（利 Lev 18:1-5; 20:22-26）。

　　由於食物與立約之民的關係，其深具宗教敬拜的權利和義務，且具自身身分認定的功能，故誰是雅威的選民，誰認雅威是他的神，而雅威也要當他的神時，他就不可使自己成為污穢、可憎的，其理由在此。

　　對比撒但魔鬼及其使者們，乃是污穢、可憎的。在聖經中，這種污靈與聖靈彼此對比，正如撒但魔鬼是與基督之對比，基督來要除掉魔鬼的作為，使因牠的作為去犯罪的人，成為不再犯罪的神的兒子，參（約壹 1Jo 3:8）。

　　（約壹 1Jo 3:3-4）把“潔淨和罪”並題，犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪（4 節），凡向他〔主〕有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣（3 節）。那麼，（利 Lev 11）的潔淨律法，乃是今日基督徒自潔，如同基督潔淨的最佳典範，凡是違背此律法的，就是罪，就是不潔。凡是遵守此律法的，就是自潔，像基督潔淨一樣。

　　（利 Lev 5:2-3）出現了不潔與罪之關係，但強調的是此人構成了罪責，乃在乎他自己的被隱藏（從他自己被隱藏），他不知道（非主動知道），由外在身體的觸摸不潔，進至內在隱藏之罪責！這種分別還是有所講究的，正如（約壹5：16-17）把罪分成至於死的罪和不至於死的罪。

「可以吃」與「不可吃」

　　這種筆法，正如（創 Gen 2:16-17）的分別食物法。經文嚴格劃分出食物之關係“生死”問題。禁果與禁物二者亦同樣意指“維生物（食物）”，無論是人未犯罪前之素食品，或人犯罪後，罪與死入世遍及眾人後之葷食品，皆在乎神的誡命之聖別性、公義性和良善性（有益性），參（羅 Rom 7:8-11）。

　　蛇即是罪者，牠是反神誡命，違神律法者，經文稱牠為“不法者／違背律法者”。就（羅 Rom 6:19）獻給“不潔者和不法者”作奴僕，以至於“不法”及“不潔者”（ τῇ ἀκαθαρσίᾳ ），保羅把“罪者”（ ἡ ἁμαρτία ）與“不潔、不法”並提，正如把“神”與“義、聖”並題，在在要陳明，彼此之間的分別和要求之不同點：

罪的奴僕與義的奴僕，是由「獻身，順服」來界定分別的。

　　那麼，食物法的分別亦重在此種「獻身、順服」。凡是在食物上，不獻身、不順服的人，就是罪的奴僕，反之，則是神的奴僕。具體、公開、清楚、明白的界定，就是此可吃、不可吃的食物法。

經文強調「不可吃」的部份

　　「駱駝」、「沙番」、「兔子」、「豬」，前三者是倒嚼不分蹄，後者是分蹄不倒嚼，經文列出了此 4 種不潔物，卻未列出潔淨物，這分明是在強調不可吃的部份，有詳細的說明：如下文在雀鳥類列出20種（利 Lev 11:13-19），及地上爬蟲類列出 8 種（利 Lev 11:29-30），只有在昆蟲類中提出 4 種可吃的（利 Lev 11:21-22），那麼，具體提出不可吃的共有 32 種／樣，而可吃的只提出 4 樣。我們當想，這種筆法之用意何在？正如水族，並未列出具體種類，只提出兩個判別的標準“翅和鱗”（利 Lev 11:9-12），而牲畜也是兩個判別的標準“分蹄和倒嚼”（利 Lev 11:3）。而「與其類」，亦 4 次出現（利 Lev 11:14,15,16.19/22 原文）

「四」的含意

　　四樣的“四”數，代表之含意，由（箴 Pro 30）喜用三加一之四數看出：

• 四宗人（箴 Pro 30:11-14）；
• 二女兒，三不知足，加上不說夠〔彀〕的共四樣（箴 Pro 30:15-16）；
• 測不透之奇妙有三樣，不知的共四樣（箴 Pro 30:18-20）；
• 使地震動的有三樣，連地擔不起的有四樣（箴 Pro 30:21-23）；
• 地上四小物，卻甚聰明（箴 Pro 30:24-28）；
• 步行威武的有三樣……共四樣（箴 Pro 30:29-31）；
• “有三樣……共四樣”的用語，也出現四次（箴 Pro 30:15,18,21,29）。

　　（箴 Pro 30:1-10）也出現四的架構：

• （2-3）共四句；
• （4）有四處：天、風、水、地；
• （5-10）以三加一的形式出現。
  • （5-6）對神的言語；
  • （7-9）求兩件事；
  • （10）戒讒謗僕人。

　　這正如（利 Lev 11:4-7）的筆法：三樣（駱駝、沙番、兔），加一樣（豬）。

　　同樣，在（箴 Pro 31）具有四段結構，先三個短小單元，加上一大單元：

• 三小單元
  1. 戒女色（2-3)；
  2. 戒酗酒（9-7）；
  3. 要公義（8-9）；
• 一大單元
  1. 理想妻子（10-31）。

　　如此看來，最後加上的第四樣常是最重要的、最強調的點：

• （箴 Pro 30）
  • 火（16）
  • 戲笑父母的眼瞎（17）
  • 男女交合的道（19）
  • 淫婦的道（20）
  • 婢女接續主母（23）
  • 〔守宮用爪掀牆，卻住王宮（28）〕
  • 無人能敵的君王（31）
• （箴 Pro 31）
  • 理想妻子（10-31）

「豬」

　　那麼，（利 Lev 11:7）「豬」的角色重要，牠是埃及人及迦南人崇拜之偶像神明，但牠只在舊約出現七次〈H2386〉，在崇拜污穢、淫亂、貪婪之偶像崇拜有關之經濟大宗，這也是同迦南人與希臘羅馬人的（賽 Isa 65:4; 66:17），列入拜偶像行為，與可憎之物倉鼠並提。

「駱駝」

　　（利 Lev 11:4）駱駝乃是馱運之良畜，若宰殺而食之，乃非正常狀態。沙漠上的遊牧民族倚賴牠，正如草原上之牧民倚賴馬一樣，這是以東人、以實瑪利人的主要牲畜。

「沙番」

　　（利 Lev 11:5）「沙番」，《聖經逐字》譯為“石獾”。《原文字典》“沙番的一個品種，蹄兔”，後者則與（利 Lev 11:6）的兔子〈H765〉“野兔”同一品種。《TWOT》指“兔，岩狸”，此二詞不同種。（箴 Pro 30:26）指牠是弱類，卻在磐石中造房。

「兔子」

　　（利 Lev 11:6）「兔子」〈H768〉，《聖經逐字》、《原文字典》、《TWOT》皆指「野兔」。