何謂《聖靈的洗》—— 對《“圣灵的洗”事件的前因后果》乙文的回應

2011-07-08

（本文是針對以下來源進行回應：《“圣灵的洗”事件的前因后果》乙文來自於 http://desert-rose-1.blogspot.com/2011/07/1.html ,以及與聖靈相關的論點，該作者是 Desert-Rose，請讀者查照之。——不幸的是，該作者已將原作移除，現今該鏈接及其下內容已不是原作內容，意即原作內容已不可得。由於該作者的個人作法不受我們管理，因此請讀者們理解。儘管如此，不論回應對象是否存在，本文仍然值得一讀。關於該作者在本文之後，針對本文再發表的回應內容，請讀者自行分辨是否合理，不贅述。另有一些相關內容可見於《“圣灵的洗”事件的前因后果》 http://www.sharingbiblewords.com/ymyang/cms/?q=node/770/478#comment-478 ）

1. “聖靈的洗”的原文

　　“聖靈的洗”的原文是“在聖靈裡施洗”。

1.1. 誤導一，施洗者是誰？

　　施洗者是基督耶穌，正如“約翰的洗”稱作“在水裡施洗”，所以是基督以聖靈施洗，而不是聖靈在施洗。

　　和合本的譯文會誤導人，將施洗者由基督變作聖靈。之所以要分別這種差異，是為了把太三章，路三章，可一章（太 Mat 3; 路 Luk 3; 可 Mar 1）中，約翰的傳講內容之主旨，是把約翰來和基督來的職事、權能加以區分。一是用水施洗（在水裡施洗），一是用聖靈施洗（在聖靈裡施洗）。基督這雖是後來的，接續約翰的職事，卻是大過他的。也由於他是用聖靈施洗的，且是用火施洗的「基督」（太 Mat 3; 路 Luk 3），故聖靈又稱作“耶穌的靈”、“主的靈”或“耶穌基督的靈”。

1.2. 誤導二，聖靈是誰？

　　譯作“聖靈的洗”，會誤導人認為聖靈本身是至高神，是自有永有者！（「神的靈」與「神」是有區別的），但聖靈乃是基督所差來的，故（約 Joh 15:26）稱作“我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來的真理的聖靈……”，關於“真理的聖靈”，參（約 Joh 14:26）。主耶穌明說：「差人的不能大於差他的人」（約 Joh 13:16）。耶穌是神的兒子，神是父，故他說：「父是比我（子）大的」（約 Joh 14:28），因為他是父所差來的子，正如聖靈也是父因我（子）的名所要差來的（約 Joh 14:26），聖靈乃是父和子所差來的（約 Joh 15:26），明乎此，方能論及主耶穌在（約 Joh 13:20）談接待的真理時使用了「我所差的人」，「我」，「那差遣我的」這三者的代表性和限制性。「受差的」代表著「差他的」，也唯有這位「受差的」被接待了，才是接待了「那差他來的」，反之則否！故“差遣的等次和重要”，在（約 Joh 20:21）中，耶穌又對他們（那十一個門徒）說：「願你們平安，父『怎樣』差遣了我，我也『照樣』差遣了你們」然後，他才向他們吹一口氣（正如神造亞當時一樣），說：「你們受聖靈吧」（原文是簡單過去，命令式，主動，意指：從受話的那時候開始，命令他們開始去拿取聖靈。）。

　　因此，門徒當受聖靈，

①　這乃是受基督所差遣的聖靈，不是聖靈自己來的。

②　門徒之受此聖靈，正如基督受那差他來者（父）的聖靈（太 Mat 3:17）。（約 Joh 1:32-34）約翰見證，他不認識耶穌，但經由父說過的話「你看見聖靈降下，住在誰的身上，誰就是在聖靈裡施洗的（原文是“用聖靈施洗的”）」，的確實現，他才認識耶穌是“神的兒子”，因此父怎樣用聖靈施洗子（降聖靈在耶穌身上，被別人看見，證明他說過的話，使人相信），耶穌是那位曾經差約翰來用水施洗之神所差來的使徒，是神的兒子；同樣，耶穌用聖靈施洗他們，證明他們是耶穌所差遣的使徒，也是神的兒子！
因此，受差遣與受聖靈，二者具有印證的關係。使徒耶穌所傳的，乃是出於神用聖靈和能力來印證，同樣的，使徒們所傳的也當如此。

③　門徒所受的聖靈，參照（珥 Joe 2）的預言，應驗在（徒 Act 2:16-21），但他們用別的舌頭說話，則是應驗（賽 Isa 28）的預言，參（林前 1Co 14:20-21）為叫不信的（猶太人）作可信的“證據”（神蹟）。

④　在聖靈中受浸（約 Joh 1:5）是強調“在靈裡”被建造成為神的居所（弗 Eph 2:22 原文）。“是聖的”則強調被建造成為「聖殿」在主裡（弗 Eph 2:21 原文）。故（徒 Act 1:5）原文直譯：“在靈裡受浸是聖的”。路加把“聖靈”在字序錯開，其用意在此，這與（約 Joh 4:23,24）「真拜父的，要“在靈裡”和“在真理／真實裡”拜他」的說法一致，而不是「“用心靈和誠實”拜他」。

2. 基督施洗的對象

　　就（太 Mat 3:11-12）而言，施洗的對象是“你們”，這在（太 Mat 3）指那些受約翰水洗的人，及要來受洗的法利賽人和撒都該人。在（路 Luk 3:15-17）則泛指一切「百姓」，也包括子，就是（路 Luk 3:6）「凡有血氣的」。但由受聖靈的先後次序而論，則首先是耶穌（路 Luk 3:21-22），後是與主同在的門徒們，包括十二位使徒，〔他們的補選資格是從約翰施洗起，直到主離去為止，必須從那常與我們作伴的人中，主一位與我們同作耶穌「復活的見證」，這種見證人正是聖靈降臨得見證的能力，即作主的見證之能力，參（徒 Act 1:8）〕，以及其他120名門徒（徒 Act 1:15）。他們首先在五旬節時都受基督所差遣來的聖靈，並且不只是猶太信徒，在耶路撒泠的敬虔的猶僑（徒 Act 2:5-13），他們也要受《約珥書》中所應許的聖靈（徒 Act 2:16-21），他們都包括在“凡有血氣的”這“一切肉體”在內（徒 Act 2:17），所以，不只是使徒們和門徒要受這種聖靈，被證明他們是基督所差遣的使徒，以及神的兒子們（其他門徒），其他信使徒們所傳的耶穌之福音的人，也都是要受這種洗！（徒 Act 2:38）之原文譯為「就必領受“聖靈的恩賜”」，但《和合本》譯為「必領受“所賜的聖靈”」，令人誤解！同樣的原文也出現在（徒 Act 10:45）。而他們所受的聖靈，乃是由使徒和門徒們所親身經歷的。〔（徒 Act 2:4）“用別的舌頭說話”作為“受聖靈的恩賜”〕。（徒 Act 2:41-41）未記他們受聖靈的情形，並不代表他們n沒有受過，只是按耶穌所教的去求，纔能得到聖靈（路 Luk 11:1-13）。

　　同樣的經歷，推廣到非猶太人之撒瑪利亞人（徒 Act 8）上，以及純粹的外邦人（徒 Act 10），並在以弗所的約翰門徒們身上（徒 Act 19:1-6），這四種記載的人們代表了一切肉體（凡有血氣的）都要受這樣的聖靈，而由受聖靈的賞賜，以說方言（原文“用舌頭說話”），及稱讚神為大（徒 Act 2:11; 10:46），或像使徒們說預言（傳說耶穌的事）之恩賜來斷定（徒 Act 2:14-36; 19:6 又說預言）。因此，受聖靈，即在聖靈裡受基督的洗，此洗是由說方言和稱頌神為大／說預言之受聖靈的恩賜來證明他們初次受的是出於基督所差來的，是父所應許來的聖靈，而不是謬妄的靈（約壹 1Jo 4:1-6）。

3. “聖靈的恩賜”與“聖靈的洗”（在聖靈裡施洗）

　　原本所要強調的重點本就有異，但是把（徒 Act 2:1-4）的“聖靈的洗”分成四部份，而把聖靈的恩賜列為第四部份，這樣的分法，只是個人的分析歸納法，並不是正確的受聖靈觀。一至三部份，有路加記載的方式和目的，必須去詳加探索清楚這三部份（A, B, C），但該作者並未加以說明，我也不便評論，只是就本文而論：

3.1. “聖靈的恩賜”舊約與新約之不同

　　“聖靈的恩賜”從舊約到新約，亙古至今都在發生，沒有停過。該作者引用掃羅王為例證，但是問題在乎（徒 Act 2:4,38; 10:45,46; 19:6）的“說方言”卻是重點，而這個特別的主題，卻從未在舊約聖經上發生過，因為掃羅王說預言，但從未說方言（靈言）。

3.2. 詳論（徒 Act 2:1-4）的四部份，我的看法

> （引用原文章內容）
> 整个完整的圣灵的洗只出现一次 
> 從圣经记载，整个完整的圣灵的洗，包括，（A）大风的声音，（B）舌头般的火焰，（C）被圣灵充满，和（D）圣灵赐给口才，也只有在圣经记载里显现过一次。

　　“聖靈的恩賜”是指聖靈所賜的，這固然沒錯，但是說：「只是聖靈的洗，四個部份裡的最後一個部份」（D）值得商榷。因為聖經從無此種說法，何況，聖靈的洗是誤譯。（徒 Act 2:1-4）是“基督的洗”，不是“聖靈的洗”，而“基督的洗”也稱作“基督的恩賜”，這與「聖靈的恩賜」，具有根本上之“主詞”區別。所謂主詞指的是“施恩賜者”，兩者是有所區別的。

　　詳論（徒 Act 2:1-4）的四部份，我的看法如下，請參考：

1) 如大風（吹），如火（顯）：正如“他要用風（原文是“靈”）和火給人施洗”，應驗約翰的話（太 Mat 3; 路 Luk 3）。

2) （B）的“舌頭”（般之火焰），即是（D）的“用別的舌頭說話”的“舌頭”，其原文都是同一字。

3) （C）“被聖靈充滿”，等同於（D）“聖靈賜給口才”，（D）的原文直譯：“照著 那靈的 恩賜 給他們 坦然說出”。「坦然說出」此字被《和合本》譯為「口才」。所謂「被聖靈充滿」，就是「在同一個時間、地點、景況中，被聖靈恩賜」，這可由上下文脈中看出，因為文法格式時態都是一致的，故可以看作是同時發生的。三個主動詞都是過去式，即①他們曾被充滿；②他們曾為自己開始（去說話，用別的舌頭）；③“過去一直恩賜”，皆在過去同時動作，這是連續成一完整的事件，不可切割。

4) “坦然說出”（徒 Act 2:4 b），也在（徒 Act 2:14）“說”（原文相同）使用。因此，這兩點：被聖靈充滿時，照聖靈所賜的“坦然說出”的是“說方言”之恩賜（徒 Act 2:4），同樣，照聖靈所賜的坦然“說出”（說預言講道），這兩點都是在同時、同一地點、對同一對象發生的。

　　所以“只有用聽見說方言”是不足以確立作為受聖靈（初降時）的證據，但若缺乏這種證據，卻又不是《使徒行傳》中所描述的受聖靈的情況描述，因為說方言乃是（徒 Act 2, 10, 19）的共通點。

4. 對（約 Joh 6:56）的正確理解

　　對於（約 Joh 5:56）“吃喝主血肉的人”，該作者認為，這一段經文是在論「吃主的聖餐」，但是我們認為，這是在論「他的死」，而非「吃主的聖餐」。“主的血肉”所代表的含意，是與“吃了會死的嗎哪”作對比，吃主的血肉有永生，不會死。

　　所謂“吃主的血肉有永生，不會死”即是指（約 Joh 6:63）“這靈是那賜人生命的，這肉體毫無益處，我對你們所說的話題（話意 hreemata）就是靈，就是生命”。
　　“吃喝”的意思，可以從（約 Joh 6）來看，就代表著“信”及“跟從主到底”（約 Joh 6:64-71），而不是在說聖餐的事。耶穌所論的（約 Joh 6）乃是由“那賜人生命的靈”來澆灌時，才使人得生的，故絕不是如該作者所言：「吃了主聖餐的人才有永生」以及「吃了主聖餐的人，即是神的靈住在人裡面了」。若真按該作者所言，那麼那些不知相信的嬰兒、小孩豈不早就有聖靈的內住了？！

5. 信的人一信就有聖靈了嗎？

　　（約 Joh 14）主的預言，在（徒 Act 2）成全應驗了，但是該作者卻武斷地說：「就一次顯明『風聲、火焰、充滿、賜口才』被實現了，一次的見證就足夠了，後來的我們也已經相信，就不需要主耶穌再次以『風聲、火焰、充滿、賜口才』這樣子的顯現向我們證明主耶穌已在天父那裡又住在我們裡面。」

　　該作者這種說法是我在二十多年前，已在外教會聽到、看到了的。這對當時的我而言不能贊同，如今更是不能贊同！他們強調：「五旬節的聖靈降臨，是歷史，只須在耶路撒泠，並在該撒利亞，分別對猶太人和外邦人發生過一次，便不必再發生，其他人只要信主，這一切歷史不必重演在信主的人身上，故信的人就有聖靈了，一信就有聖靈，不必向父繼續不斷地求，更不必說方言，那是最小的恩賜，可有可無的恩賜！」以上這種說法，想不到如今的 Desert-Rose 也這樣想，也這樣信，真是令人捥惜！

5.1. （約 Joh 14-16）及（徒 Act 2）的本意

　　（約 Joh 14-16）及（徒 Act 2）不是如該作者所說：「主已經離開，又已經回來，都是指受聖靈的洗」。

　　在討論此點之前，必須先正確地理解神觀，即：「父不是子，子不是聖靈，他們是三位，但不同是獨一真神！耶穌永遠不變的是神的兒子，是基督，是我們的主。聖靈是（神的）另一如主耶穌的保惠師。」

　　（約 Joh 14:10）「信在我裡面的父“作他自己的事”」，不是在說子就是父，這是指「父藉著聖靈內住在子裡，也就是父在子裡！」故（約 Joh 14:23）人若愛我，「就必守我的道」，我父也必愛他，並且我們要到他那裡，到他那裡製作一個住處（原文）。

　　故（約 Joh 14:17）是在講聖靈的同在內住，（約 Joh 14:18）代表主的來到，（約 Joh 14:19-20）父、子、與你們同在。

　　（約 Joh 14:29）成就時，可以信。（約 Joh 13:19）洗腳時，也重複上一句。若說，已成就了，相信了，就不必再重演五旬節事件，那麼請問：「為何主說的洗腳事件和預言猶太賣主，也已經預言成就了，為何還在行“洗腳禮”？不是說己信了，就不必再重演洗腳禮了嗎？」（“洗腳禮”本來就是不必行的，這乃是人所定的傳統），正如該作者說的：「後來的我們也己經信，就不再需要主再次……證明……。」

5.2. 聖靈降下不只是五旬節一次的歷史事件而已，而是重複相同的經歷，以便證明他們所受的是從神而來的聖靈，是與使徒們所受的一樣

　　「遵守主的道」（即聽主的命令），纔能蒙神愛，而有父子（通過聖靈）的製作一個住處（即聖殿，神的居所）。這主的道，即是首次受洗的三千人所恆心遵守的「使徒教訓」（徒 Act 2:42）——本節的原文，把“①使徒教訓，和②那彼此交接，就是那餅的擘開，和③眾禱告。”分成此三部份。（徒 Act 2:43-47）再重複強調，補充說明這三部份的實行狀況。——這三千人的受水洗，及遵守使徒教訓……，重複了使徒們當初跟從主的經歷，他們遵守主的教訓，與主一同交接、餅的擘開，也求主教導他們禱告（路 Luk 11:1-13）。主教他們“主禱文”，最後叫他們“向父求聖靈”（路 Luk 11:13），所以，在靈裡受浸乃是使徒、門徒們複製他們的主，然後三千人複製使徒和門徒們。依此類推至撒瑪利亞人（徒 Act 8），使徒的按手，為他們禱告，因他們雖然信了基督，也受了洗歸入主名，並無一人受聖靈，故要叫他們受聖靈，他們便受了聖靈。

　　（徒 Act 19:1-7）使徒保羅同樣地複製在以弗所之約翰的門徒身上，並且細載他們受聖靈的情況（說方言和說預言，共有十二人），以表示出與耶路撒冷的使徒們初受聖靈時情況一致，證明保羅也是與主的十二使徒們一樣，是主的使徒，有使徒這種禱告按手叫人受聖靈之權柄，也證明約翰的洗是叫人信從耶穌，即受水洗歸入主耶穌的名裡。他們單純地相信保羅的解釋，所以保羅也按手在他們身上，聖靈便降臨在他們身上，證明基督是用聖靈施浸的那一位。這聖靈的降臨情況特別點明這兩點：說方言和說預言，正是複製使徒的經歷（徒 Act 2:4,14-35），也複製了外邦人哥尼流全家及親友的經歷（徒 Act 10:45-46）。所以聖靈降下、說方言、稱讚神為大和說預言，不是五旬節一次的歷史事件而已，而是重複複製相同的經歷，以便證明他們所受的是從神而來的聖靈，是與使徒們所受的一樣，正如他們因信從（基督）潔淨了他們的心，並不分他們、我們（徒 Act 15:8-11）。

5.3. 《以西結書》《約珥書》的受聖靈的目的，正是叫我們遵守神的律法

　　《以西結書》《約珥書》（結 Eze 36:24，珥 Joe 2:28）中談到之受聖靈的目的，正是叫我們遵守神的律法，這一點才最重要。

　　由“遵守律法”就是遵守使徒所秉承之主的教訓，而主的教訓（主的道）就是“他來，不是要廢律法，及是要「成全」和「完滿」（原文與「充滿」同字）律法”。被聖靈充滿（充滿聖靈）與充滿律法二者是並行的。保羅在（弗 Eph 5:18）與（西 Col 3:16）中（基督的道理）把「聖靈和基督的話」並提，因為依（約 Joh 16:13-16）聖靈要引導門徒進入一切真理，就是把他（聖靈）所聽見自耶穌的都說出來。因此主的話就是聖靈的話。主的話是叫門徒守神的律法，正如主自己守律法，同樣的，聖靈來也是叫門徒守律法。因此，主、聖靈和使徒們，他們都守律法，也教人守律法，正如主在（太 Mat 5:19）所說：「為大為小的區別」。

5.4. 如何斷定所受的靈是出於神？

　　我們今日必須由是否守神的律法、誡命來斷定所受的靈是否出於神，或是出於鬼魔。這是（約壹 1Jo 4:1-6; 3:21-24）清楚的指示。（約 1Jo 3:24）“遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面，在此，我們就知道：他住在我們裡面 出於那靈，就是他曾經賜給我們的（靈）”（原文直譯）。

6. 結論

6.1. 真教會必須正確認識「神觀、基督論、聖靈論」

　　父是父，子是子，靈是靈，三個位格彼此不能混淆，纔能明白差遣的父、受差遣的子，與受父子差遣的靈，其間的正確關係，及受差的使命。

　　「三位一體神觀」及所謂的「獨一神論」、或「三顯論」、或「撒伯流 Sabellius 之神觀」，都不是聖經的真理，都是人的主張，都會誤導人，令人難以明白有關聖靈的真理。聖經從不清楚地說“耶穌是獨一真神”，也絕不說“聖靈是獨一真神”，卻清楚地說，“他們都是被差遣的”，因此受差遣的絕不能大過於差遣他的。

6.2. 真教會必須正確認識「聖靈初降」

　　真耶穌教會（TJC）對於聖靈初降的認識，雖有別於其他不信說方言是受聖靈的證據之說法，但是也因其過於重視說方言，而不重視“稱頌神為大（悟性禱告了）”及“說預言（作先知講道）”，以致於難免受邪靈假冒方言的混亂。其不依循（林前 1Co 12-14 章）聖靈論，尤其是（林前 14章）的教導，不要求在會中使用“悟性禱告及作先知講道”，在會偏重使用方言禱告，以致於受該作者質疑：「受聖靈充滿難道只有說方言一種恩賜嗎？」

6.3. 真教會必須正確認識「舊約神的律法與新約的福音的關係」

　　真教會對於舊約神的律法、誡命與新約的福音，必須以一體兩面、彼此連結、互相印證的眼光來衡量。

　　能遵守神的律法，乃是真正的福音真理。

　　由過去不能守律法之犯罪，成為罪奴，通過神的救贖（福音）而悔改，信服神的律去，成為神的兒子，家中的人（約 Joh 8:30-36），這纔能正確判斷誰是真的受了聖靈。因為縱然在聖靈初降時，某信徒有說真方言，後來卻也可能因為不知要以神的律法和遵行神律法為判斷依據，又被那敵基督之靈所迷惑，以致受謬妄的靈入侵。此況如今正彌漫在真教會中。所以要教會合一，就不應只在說方言上（正如該作者所言的部份正確），也應由聖靈的果子來判斷，這是律法不阻禁的事（加 Gal 5）。

6.4. 新殿，新造的人，新祭物

　　從死人中復活的基督（末後的亞當），升天為天上的大祭司，成了“叫人活的靈”（林前 1Co 15），他賜信從的門徒聖靈，使他們能說靈言，即在靈裡禱告敬拜父神（林前 1Co 14:13-14）。在靈裡說各樣的奧秘，建造自己（靈殿）（林前 1Co 14:1-4）。這三種靈的故事：天上的大祭司成為叫人活的靈，說靈言，作為靈祭物，在靈殿裡獻上給天上的靈神——（約 Joh 4:23-24）「神是靈」的原文就是「靈神」。這就是新殿，新造的人，新祭物，藉著屬靈的祭司耶穌基督獻上神所喜悅的靈祭物，就是感謝的平安祭——“說靈言”是人的靈的一種祭物，是聖靈所賜給信徒的最好禮物，而不是可有可無的最小恩賜（林前 1Co 14:14）。

6.5. 教會便在靈裡合一

　　信徒在此靈裡所獻上的靈祭物，就成全了。巴別塔事件因人要傳己名而被神混亂舌頭，造成分裂而分散到神所吩咐的全地上，同樣藉著聖靈的降臨，神喜悅這些不傳己名，要遵神命，傳神的名的人，受到聖靈的恩賜，說同樣的話——靈言，稱讚神為大——教會便在靈裡合一。

　　凡信者也當竭力保守這靈的“合一景況”（弗 Eph 4:1-2），在七個一的裡面（弗 Eph 4:3-6），憑著基督恩賜的尺度，各盡其職，達到此身體之建造，就是達到基督長成的身量，長大成熟，就是神兒子的真知識和信心的“合一景況”（弗 Eph 4:13）。

6.6. 靈生的重生人，乃是信從律法的人

　　這種重生與得救，正如該作者在（約 Joh 3）所論的“行為”有關的文章。是的，（約 Joh 3:7-8）之“靈生”是體貼聖靈的意思，而體貼聖靈的就是生命平安，體貼肉體的就是死，因為肉體的意思是與神為仇，是不服「律法」，也是不能服的（羅 Rom 8:6-8）。

　　在（約 Joh 3:16-18）強調的“信”，在（約 Joh 3:19-21）強調的「行為」，即行真理的人必來就光（約 Joh 3:21）。誰是行真理的人？就是（約 Joh 5）的守神的誡命（安息日），信摩西（書）律法的人。“如果信摩西，也必信我”，這點出了：凡行真理的人（律法、誡命、即是真理，去行律法的人，即是去行真理的人）必來就光（必信耶穌），不信從律法的人，必不信從耶穌。因此，誰是靈生的（神生的，非肉生的）重生人？乃是信從律法（好行 為之標準在此）的人，也必是信從耶穌的人，因為都是信從神的話（真理），反之，不信從神的律法，光守人的傳統，而廢掉神的誡命，像文士、法利賽人那樣的，必不能重生，拜神是枉然的（太 Mat 15）。

7. 後記

　　閱完 Desert-Rose 此文後，深願能與該作者及眾人繼續討論聖經。我們十多年前也是像你〔或你們，持類似觀點者〕一樣，想要了解真理，但是看了各教派的書，吸收許多「觀點」，卻不能分辨孰是孰非，中了毒素也不自知。

　　所幸透過與幾位弟兄每週固定的「查經」，每次依序查考一段經文，彼此充份交通討論。每當面對諸多說法，凡是有不同意見看法時，皆盡力確保由聖經之原文本意來斷定，極力防止斷章取義。以這樣的方式，經過多年不斷地查考，方才逃脫所陷的網羅。