馬太福音，耶穌基督家譜，有三位外邦女子，他瑪、喇合、路得。

安息日，2011-06-18 09:00，講道者：T

他瑪（創世記 Gen 38）

　　大略：猶太離弟兄去娶了迦南人書耳之女，生了珥，俄南，示拉。

　　為長子珥娶妻子他瑪，珥被雅威看為惡，就死了。猶大要俄南娶兄嫂為妻，為其立後，兄終弟及（申 Deu 25:5-10），此律法在古時為人所瞭解，後來在西乃山頒佈之法，其中有許多是先前就存在的古老習慣。西乃山之律法，是成文律法，其中也含雅威神所定之法。

　　俄南知所生之子不歸己名下，故意於行房時遺於地，也被雅威視為惡，也死了。

　　猶太怕小兒子也步其二兄之後塵，故就遣他瑪回父家，就等小兒子長大。

　　猶太喪妻，得了安慰，表示時間過了許久，恢復工作，他上亭拿去剪羊毛。他瑪得知此消息，就在其必經之路等候。

　　猶太以為這女人是妓女（廟妓），以為可以付她代價而和她同寢，就商量代價為一隻羊羔，他瑪要求猶大的三樣隨身重要物品作為抵押。事後猶太差朋友送羊羔，但遍尋不著，朋友回報猶大，猶大認為：既找不著，因有三物作為抵押，就不要回了，免得被羞辱。

　　此事過了三個月，有人報告說他兒媳他瑪行淫，已有身孕。就命人抓她殺之，此時他瑪拿出三物，說我就是從這三樣物品的主人懷的孕。猶太見這三物，就知道當初同寢之女是他媳婦，就說：「她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。」從此猶太沒有再和她同寢了。他瑪因此懷孕生子，生了雙胞胎。

　　他瑪所行，連猶大都承認「她比我更有義」，此言何義？他瑪是外邦人，她也是按照當時的律法，雖丈夫死了，但是仍願意改嫁給丈夫的兄弟。這樣一位遵守律法之人，因著猶大自己的私心，就把她遣送回父家去守寡。他瑪守寡的時間想必不是短時間，連猶大自己的妻子死了，他哀傷心情也經過好長一段時間平復了，他又去找他的朋友一同去剪羊毛，他瑪因為迫不得已，所以她非得要用一般人認為是「詭詐」的手法去欺騙她的公公，從她的公公來得到懷孕生子的機會。

　　就他瑪而言，她的目的是為了要維護律法當中的「兄終弟及」的傳承。就當時而言，一人若長大，結婚娶妻而沒有兒子，隨著他生命的的流逝，他的名號、宗族也就斷了。這樣子，對他們而言，是不能忍受這樣之羞辱的。

　　作為一位很弱勢之女子，為了要維護其夫家的名號不被塗抹，她迫不得已要做出這種連自己生命都有可能被處死的一種舉動！當然，這當中也包含了她的智慧，她要了「打印的戒指、帶子，及牧羊人不能缺少的杖」這三樣，所以她也因這三樣而保住了她的生命，這樣的智慧，從聖經上的描寫，雖然看似不正當方法，但是聖經上對他的方法是沒有評論的。但是在耶穌基督的家譜中，就記錄了這樣一位外邦女子，為了遵守、維謢神的律法，為了維謢夫家的名號不被塗抹，而冒著生命的危險，去做著被人恥笑她是一位妓女的做法，我們就可以知道，她能成為耶穌基督家譜中的一員，實在是其來有自！

喇合（約書亞記 Jos 2）

　　繼續第二位，喇合，其事蹟記於（書 Jos 2）

　　約書亞欲攻打耶利哥城，該城是一個大城，他差遣了兩位探子，但這事被耶利哥城的王知道了，由於他們對軍情維護的事非常小心，也知道有兩位外地人去見喇合。聖經上記載喇合的身份是妓女，不是先前在談他瑪時題到的「廟妓」，而是指「靠出賣肉體去換取所需之人」。耶利哥王就打發人去找喇合，要她將今天來見你的兩個窺探的人交出，但是她卻將這二人隱藏起來，而欺騙耶利哥王所派之人，說他們已經出城，並引他們速出城去追趕。事實上這二人還在喇合家中，在房頂的麻稭中。這些追兵因此就出城追趕。

　　喇合就和探子說：她知道雅威已將這地賜給你們，而我們和這地一切居民，因聽見雅威如何與以色列人同在，施行大能，並且毀滅了約但河東的兩個亞摩利王。並請他們恩待她父家，並起誓，給一個實在的證據，拯救她全家及所屬的人。這二人就說：若你不洩漏我們這事，我們情願替你死……我們必以誠實待你。並且約定用朱紅線繫在窗口上，就會保全這屋內所有的人。

　　要討論的是，喇合是欺騙耶利哥王差來搜捕探子的人，說探子已出城。但重點是喇合對二個探子所說的話，她能看清雅威的作為，因雅威在埃及行了十災，擊打埃及，又約但河東地打敗兩個王，是素來極為兇悍，善於打仗的二個民族，但是神將這兩個民族交在以色列人手中，把他們盡都消滅。所以喇合深知，如此的雅威之旨意，他必定要去實踐完成，她也清楚知，耶利城被滅的命運是不可被改變的。所以她能因看清神的定旨，她選擇要歸順以色列人，她也因著如此之選擇及舉動，不但救了她自己、也救了她父家、她弟兄姐妹，以及屬於他們的人。

　　這是有關於在耶穌基督家譜中第二位外邦女子的作為、選擇、及勇氣。談到勇氣是因為，若他隱藏以色列二探子事蹟敗露的話，她不但自己要丟了性命，連他的父家兄弟姐妹也要受到殺害，但是她並未因此害怕，仍然堅定地選擇歸順以色列人，所以她因此而成為耶穌基督家譜中的一員。

路得（路得記）

　　第三位，路得，事蹟記載於（路得記），於《約書亞記》和《士師記》之後。

　　她有何好品行、作為，使其足以列入家譜中呢？以下來看她是怎樣得到神的揀選。

　　《路得記》共四章，主角路得是位摩押女子。故事的背景是，當士師秉政時，以色列地遭遇饑荒，他的公公一家因而到摩押地寄居。聖經上一般談到饑荒的原因，主要是由於人不守雅威的誡命律例典章，神便按照《申命記》中所記，神透過摩西向以色列人所說的「福與禍」來降災。《路得記》開頭先交代相關的人物背景，他的公公名叫以利米勒，是猶大伯利恆人，帶著他的妻子拿俄米，和兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，他們就來到了摩押地。後來拿俄米及其丈夫死了，剩下婦人和他兩個兒子。這兩個兒子分別娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在摩押地住了約有十年，這兩對夫妻也沒有生子，之後這兩個兒子也死了，就剩下拿俄米及兩個媳婦。

　　後來拿俄米聽見雅威恩待以色列地，已經沒有饑荒了，他就準備回故鄉，因不忍這兩個摩押的媳婦和他一同受苦，所以拿俄米就叫這兩個兒媳婦回娘家去改嫁。這兩個摩押女子說起來都很好，跟拿俄米的感情非常地好，所以他們就依依不捨，但是拿俄米再三地催促，對他們說：「我已經年老，不能再有丈夫，就算有丈夫，生了兒子，你們豈能等到兒子長大成人而不嫁人嗎？」，意思是：你們能等這麼久嗎？這是從實行「兄終弟及」的律法而說的。所以當中有一個叫俄珥巴的，就回娘家去了，但是路得不願意離開拿俄米。拿俄米對路得講說：「你的嫂子已經回到他的娘家了，你也跟他回你自己的娘家吧。」但是路得回答：「你不要催我回去不跟隨你，你往那裡去我也往那裡去，你在那裡過夜，我也在那裡過夜，你的國就是我的國，你的神就是我的神，你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡，除非死能使你我相離，要不然的話，願雅威重重地降罰與我。」拿俄米見路得如此定意要跟隨自己，就不再勸他了，於是二人千里迢迢地回到了迦南地。到了後，當地的人就和拿俄米打招呼，拿俄米對他們說：「你們不要叫我拿俄米（意思是甜的），要叫我瑪拉（意思是苦的）」，因為「拿俄米」的希伯來文意思是「甜的」，要叫我瑪拉的希伯來文意思是「苦的」，這是根據出埃及記十五意（出 Exo 15）。這是拿俄米自我解嘲，他苦的原因在前面已經說過了。

　　他回到以色列時，正好是以色列地正在收割大麥，是在陽曆三月開始，是我們過的除酵節之時，是剛開始收割大麥。大麥收完後就收小麥，之後就摘葡萄、橄欖，直到約陽曆十月時，所有農事收成結束，那時大概就是他們所要過的收藏節。他們婆媳二人回到以色列地，由於雅威神的律法在《利未記》二十三章中談到雅威的節期，特別吩咐以色列人在得到地以後，收割莊稼時，不可把田角完全收割完畢，要把田角留下來不收，他們所收的若掉落在地，他們不可去拾取所遺落的，為的是要留給當地的寄居的孤兒、寡婦等等窮人，可以去撿拾，得以維生（利Lev 23:22）。路得也因為有這神的律法被實行，他就去撿拾麥穗。他來到了一個叫波阿斯的田裡，這人和路得的婆婆拿俄米是同支派本族的人，波阿斯也很厚待路得，並要求僕人們也要善待他。

　　後來拿俄米打算要把他丈夫以利米勒的一塊地賣出，根據神的律法，若有人要賣地，同宗族的人就照價格來幫他贖地，目的是不讓本宗族的土地流落到別支派去，並且其中也規定了贖買人的先後順序，是按照親疏程度。在拿俄米丈夫以利米勒宗族中，有一個人是很親近的人，這人有優先權，為了防止土地外流，他應優先贖買將賣出的土地，對於盡兄弟的責任，不讓他兄弟的名號被塗抹，他有優先的責任及義務去娶兄弟的遺孀路得，為兄弟生子立後，而波阿斯是排第二順位。

　　路得按照婆婆的意思，在一天晚上，故意來到波阿斯睡的地方，躺臥在他的腳下。波阿斯睡到半夜驚醒，發現怎麼腳下有一個女子呢？路得就對他說，意思是：「我是你的婢女路得，是你親屬的遺孀，求你的衣襟能遮蓋我。」波阿斯是個遵行律法的人，他就答應路得的要求，並且在天未亮、人還認不出之時，讓路得帶著滿滿的穀物回去。

　　波阿斯知道，在宗族中還有一位的贖買順位在他之前，當時正好在城門口遇見這人，波阿斯就邀請了城中十位長者作見證，就問那人，意思是說：「是否願意贖買拿俄米所要賣的地業？」那人起初說：「我願意贖買地業。」但波阿斯接著對他說：「還有必要盡的義務，就是娶路得。」但這人就不願意娶路得，因為他認為這樣對他本身的產業有礙，因此他就不願意贖了。既然這第一順位的人不願意贖，那麼這樣的權利就釋放出來，身為第二順位的波阿斯就可以進行贖買拿俄米的地業，以及盡他娶親屬遺孀路得的義務。

　　在《路得記》第四章（路 Rut 4）記載，這位不願意贖的人將他自己的鞋脫下，是作為他放棄優先贖買權的證明。但是按照《申命記》二十五章（申 Deu 25），如此之人的家要被稱為脫鞋之家，這是個屈辱的名號。

　　如此，波阿斯娶了路得為妻，雅威使他懷孕生了一個兒子，名叫俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛。

總結

　　這三個外邦女子都有個共同點，就是他們能認清他們所信仰的對象是誰，迦南女子他瑪、喇合，摩押女子路得，他們都清楚看到了雅威神的旨意，他們都選擇雅威作為他們的神，願意來歸順、進入到以色列的家族中，不但是為了自己的父家，或是為了自己的夫家來延續、傳承生命。保全父親的家不受害，得以延續，這指的是喇合；不讓夫家的名號被塗抹，得以生子立後，這指的是他瑪及路得。所以他們願意遵守神的律法，一方面他們也願意雅威作為他們的神。縱然他們所用的方法，在當時的人看來好像是會受人恥笑，或是要冒生命的危險，但終究他們願意為著神旨意的實行，為著神的律法能夠被實行，為著自己的信仰他們作選擇。至於他們的作法，聖經上不再對此有負面的表述。

　　或許有的人一根腸子通到底，他們會認為說：「這幾位女子中，有的充滿了謊言，有的使用驚世駭俗的舉動，而為自己求取利益。那麼這樣作法可取嗎？」或許有的人也會引用聖經上耶穌所說的：「你們是就說是，不是就說不是，若在多說就是出於惡者。」的這句話。但是我們要清楚（我們在以前馬太福音的講解中也說明了），耶穌用這句話來教導門徒，是由於當代的人用詭詐的方法來起誓，法利賽人用許多詭詐的方法，用以規避他們起誓、許願所產生的效力，這是他們自欺欺人的行為。耶穌所教導的這句話，完全是針對他們的錯誤而說的，要求門徒「不要起誓」，意思是「不要用法利賽人的方式去亂起誓」，而應當要「是就說是，不是就說不是」。

　　關於起誓，有時是在法庭上作為見證人，要進行起誓。既然作為見證人，就應當在法庭上將所見所聞，如實地說出、陳列在審判官面前，若是提供了不實的、錯誤的訊息，就會影響到判決，就會影響到別人的聲譽、生命、財產，所以這是特別重要的規範。但是就我們所談論的這三位外邦女子，他們的作法或說：第一點，他們是以神旨意的被實行為優先，他們願意採取這樣的作法。第二點，他們是為了使神的律法的被實踐。最後，他們是為了自己的父家、夫家的益處，喇合是為了保全父家親屬，他瑪是為了不讓丈夫珥的名號被除滅，路得是不願他丈夫沒留下後代，不使丈夫的名號被除滅，也為了愛他的婆婆，願意敬拜雅威神，所以他願意照著他婆婆拿俄米的方法去行，半夜去晒穀場上，躺臥在波阿斯的腳下，如此驚世駭俗的舉動，並非全然為著自己作的！他們的所作所為，一是為了神的旨意，二是為了神的律法，三是為了自己的父家、夫家的名號不被塗抹，所以他們願意這樣作。

　　所以我們可以深切地了解到，作為一個外邦人，當神的恩典給他們時，他要好好地把握時機，不要喪失時機。對於在法庭上，對於神的起誓及許願，人就一定要按照神的律法而行，而不應當行詭詐。

　　以上是我就耶穌家譜中的三位外邦女子，提出來對大家作為勉勵，願神賜福給一切愛他守他誡命的人。

回應一：LYH

　　這三個女人，從聖經上的看法，女人是附屬於男人，若男人是正常地按神旨意遵行時，女人不是做主的，而是作為輔助的地位，因為就聖經上談到婚姻而言，女人是由男人的肋骨取出所造成的。婚姻的制度，在（創世記二章 Gen 2），特別強調一個男人獨居是不好的，作為女人，她是堅強有力的幫助者，就此，神是如何來創造這樣一位幫助者呢？

1. 祂不是以那些由土所造的禽獸，作為男人的幫助者。

2. 雖禽獸也是神用土所造，也有神給的「生氣」，但仍與人不同。

3. 人是神按照神的形像和樣式所造的，但禽獸不是。

4. 人接受了神的命令及賜福，高於禽獸，要管理這些禽獸。

5. 因此這「男人」找不到他的配偶，走獸活物不能成為他的配偶。在律法上要求，人不能與禽獸相交，原因在此。

　　男人與女人相交，二人成為一體，女人的地位由此突顯出來。現今有很多人認為，女人是「配偶」，是「附屬的」，是「次等的」，是「不重要的」，故現今世代就認為「男女要平等，女人要權力，兩性平等才是真正的公平。聖經所言不對，我們要反對聖經，我們要抵擋聖經的話！」，因此這些人反對「男尊女卑」，他們認為：「女人要爭取權力及利益。」

　　如此說法，就聖經的本意，真如他們所講的這樣嗎？絕對不是！

　　神給男人配偶，嚴格限制男人不可找禽獸，禽獸不可與人相配合，這告訴我們：

一、「女人是高過於禽獸的！」所以女人絕對不是非常卑賤的，她是僅次於男人，可是高過於禽獸。

二、神特別讓男人沉睡，取其肋旁。「取」這個字用了三次。這表明，這女人與這男人的關係非常密切，是他的骨肉，女人是男人的身體，男人是女人的頭，彼此間是頭與身體的關係，是有異於彼此的創造，也有異於禽獸的創造。

三、這是特別的創造，是神使男人沉睡後，取男人骨肉而「造」出女人。此「造」，在原文上的意是「用於房屋、聖殿的『建造』」，神是建造一個房屋／聖殿，或是說，神為造女人成為一個「家」，讓男人得以居住其中。男人若無女人，好比無家之人，是孤獨寂寞而不得安息的！因此聖經特別用「建造房屋」這個字，是非常特別的！

　　女人的重要性，從《箴言》中也可看出，（箴 Pro 14:1）智慧的婦人建立家室，愚妄的婦人親手拆毀。以上兩種女人均和「家」相關，她能建立家因其智慧，她能拆毀因其愚昧！就女人的受造而言，她為男人建立並提供了穩固、甜蜜的家，均因她是位智慧的女人。這樣的女人，必定是按照神的律法而行，會為夫家、為父家而實行智慧的工作，所提到的這三個女人（他瑪、喇合、路得）就是智慧的女人，她們就建立家，她們就成為家中重要的支柱！

　　我回應這一點就是要大家，不可受到現今的錯誤說法，認為「女人的次等的、不重要的、卑微的，而且要和男人處處爭平等」，這實在是大大的錯誤！而要按聖經所說的，神給女人非常重要的地位，就是「她是建造一個完整的、美好的、得神賜福的的重要地位！」若女人失去了她這重要的地位及使命，那麼這男人就真是可憐！真是無家可住！

擴展開來說，男人若找不到這樣的女人，那麼他的教會也是殘破的，因為神的教會也是需要姐妹在其中服事，彼此搭配，才能成為正常的教會光景。所以無論是家庭、教會、社會、國家，都需要如同這三位女人一樣的智慧女人。她們會為了要尊行神的旨意、誡命，為了夫家、父家願意捨命、願意來冒險！這樣的女人在神眼中就真能得福！若不然，則會遭禍！

　　不論得福或遭禍，均與女人有關！我們知道，因為身為女人的夏娃，她聽從了蛇的誘惑，違反了神的誡命，她不僅自己遭受禍，還給男人帶來了禍害。同樣地，若女人願鐿拒絕誘惑，願意有智慧地來持這個家，她就會成為這家中重要的柱石！

　　所以聖經上特別說：「得著賢妻的是得著好處，也是蒙了雅威的恩惠。」（箴 Pro 18:22）。

　　但願我們今天真的是得著一個賢妻！而作為女人的，她若是真能成為賢妻，讓男人真的得著好處，也是蒙了雅威的恩惠了！

回應二：WCM

　　以下針對「他瑪」氏的事蹟談個人的領受及體會。

　　她是位遵行神的律法、誡命的女人，她深知在嫁入夫家後，成為夫家的一份子，其責任在於要為夫家「生子立後，使夫家能得以傳續」，絕對不在於為了她自己。女人與男人結合的目的在於要「生子、傳續、有後代」，但由於她的丈夫因自身的「惡」而死，沒有後代。她不只經過一次的努力，第二任丈夫也是因他自身的惡而死，而無法完成結婚、生子的目的。

　　從這女人的實際行來看，她一直表現出堅持要為夫家生子立後的心態。她本是有機會去嫁給別人，因為她的兩任丈夫都死了，她的公公猶大也沒有意思要留她在家中，所以她若單單為了自己的好處，要找一個依靠，如現今人所說：「找一個歸宿」，按理來講，沒有人能反對他去另找一個男人再嫁。但是這位他瑪，她不斷地堅持，想盡辦法，我相信她就是要為了夫家能生出一個兒子，能接續夫家的名號。

　　另一方面，在她的堅持當中，必定受了許多的苦！一個女人沒辦法為丈夫生出孩子，這本是個不名譽、不光彩的事，或說是極大的羞辱，現今依然如此，更何況是在古代！是被人所瞧不起的！人們大多會認為是這女人的問題，但就這例子而言，實際上是男人的問題所導致，並且這女人又無法去作任何的辯解，就算是辯解也於事無補，還是生不出兒子，所以她只能默默地忍耐、抱著這個冤屈，屈辱地堅持！

　　另一點，就算她的公公猶大不讓三兒子娶她，給她作丈夫，身為夫家男主人的猶大，也不應該將他瑪遣送回她的父家。一個女人嫁到夫家，夫家的人就當按理照顧女人的生活起居，但是猶大並未如此行。因此，從猶大遣他瑪回父家之舉可知，他已在事實上表明不要這個兒媳婦了，儘管他的口頭上只說要她回去等候，但我認為，從他的處理上而言，他並未善盡作公公的責任！他不應該將他瑪遣回父家，其行為表示他並不認這個兒媳婦。就當時而言，女人是沒有自主生活能力的，是弱勢的，是需要依靠男人生活的，未嫁時靠父親，出嫁後靠夫家，但是猶大的行為明顯不符律法中「照顧弱勢孤兒寡婦」的要求。儘管猶大在口頭上說得很好聽：「要她回父家等候」，但是就算是要等候，也不應該是回她父家去等候！

　　再者，「時間過了很久」，我們可以想見，他瑪為了要完成神的旨意、神的律法、即神所賦予女人的使命任務，就是要「生子立後」，她不斷地等候很長時間，這當中想必會受很多的苦！她勢必要面對家人的不諒解、周遭人的不諒解等等……。經上雖然沒記，但我們可以設想，一個被夫家公公遣送回來的女人，待在自己的父家中，旁人將會如何來看待她呢？所以對於這樣的女人來講，如果她沒有非常堅定的信心，就是堅持等候神，並且相信神必會帶領她完成「生子立後」的使命，若沒有樣的信心，我想她很可能會堅持不下去！雖然聖經上沒講這些細節，但我們要去思想，這個女人的信心是如何地堅定等候神的帶領！

　　聖經上記了猶大要去剪羊毛，他瑪如何利用這個機會而得子。我想，如果沒有神的帶領，沒有神賜的聰明智慧，一個女人事實上很可能不會發現這是個機會，也把握不住這樣的機會。而他瑪卻抓住了這個機會，最終猶大與他同寢。對於「猶大在路旁召妓」一事，我認為，若沒有神在這當中促成，事情也不太可能如此輕易地發生。看似偶然巧合，但種種的巧合同時發生，想必就有神的旨意及帶領在其中。因為縱使他瑪換了衣裳，蒙著臉坐在路旁，但也並不能因此就可絕對認定她就一定是妓女身份，因此我認為，這其中有神的促成及安排。

　　再者，他瑪很聰明地要了三個抵押品／當頭，以作為自保的手段。因為寡婦若懷孕，表示她行淫，是要被處死的，她卻願意忍受這冤屈。她明知這是為了要遵行神旨意，要執行女人的天職／使命，要從她的公公身上得到夫家延續的種子，但是在完成這使命之前，也知道必須忍受冒著有生命的危險的冤屈，一直要等到事實真相大白，直等到猶太公開地承認他自己的錯誤才能洗刷冤屈，這個女人就因此名留千古，成為耶穌基督家譜中的一員，成為了大衛王的祖先。若沒通過她的堅忍、信心，來促成這件事，生出後代，她也不會成為這家譜中的一員，大衛王、耶穌的家譜也不會如此記了。

　　對於一個聰明有智慧的女人，她能建立家室，在這其中，充滿著她對神旨意之堅固的信心，而且堅持到底，一定要完成神賦予她的旨意、神賦予她的使命，就成為了她一生的追求！就算是有生命危險，就算是忍受冤屈，她也在所不惜！就算是被人誤解，說她是故意設計欺騙，為達目的不擇手段，她也要去作！但事實上，他的目的乃是要完成神的旨意，並不是為了自己的好處，乃是為夫家及父家的名譽。這樣的女人是值得我們推崇的。

　　從律法的角度而言，公公不能與媳婦同寢，否則是亂倫。但是當時情況是，猶大刻意不把他的三兒子給他瑪作丈夫。就他瑪而言，應該不是她要去選擇什麼，而是她順從了神的帶領，由神去促成了這事。從猶大的角度而言，他當時並不知同寢的女人是他的兒媳，但在之後猶大明知自已的錯，他也不再與他瑪同寢了，表示之後並未違法。

　　猶大當時是喪偶的（鰥夫），他瑪是寡婦，所以這當中，神作了一件很巧妙的安排，從某方面來講，他們的同寢，並沒有破壞現存的婚姻關係，因為雙方都沒有配偶，他瑪並非在有丈夫的情況下去和丈夫以外的人行淫，所以他瑪並不是淫婦，並沒有違法。而是猶大先違背了律法，不讓三兒子娶他瑪，並且沒有負起照顧他瑪的責任。對於有關他瑪的負面評論，認為她的行為不好的看法而言，我相信神是深知這當中的孰是孰非，也相信這必是神的安排。

以下為WCM先前的心得筆記（2011-04-03）：

　　他瑪氏，堅守神律，為夫家生子立後，忍辱負重！

　　恪盡職守，為人妻之天職乃生子，因二任丈夫均因惡而死，只好想盡辦法，脫去寡婦衣裳，改裝，等候在其公公猶大的必經之途。之後完全是猶大主動，以為她是妓女，並主動召她同寢，這表明乃是神所做的，應允了他瑪氏求子的祈求等候！令人不得不讚嘆：堅守律法之女人，在一切所行的事上滿有智慧，因為神與之同在，圓其所願！

　　看似偶然巧合，但實則神大能之運行，促成此事！女人嫁而不孕，再嫁小叔仍不孕，二任丈夫均死，在旁人看來，她被視為是剋夫、不祥、羞辱之女，但神知隱情，知此女冤枉，乃是男人有罪！

　　含冤之女，惟有堅守身份，等候夫家合理安置，但因夫家之不合理安置（將其逐出夫家，不給嫁三兒子，均不合法），她就不能坐以待斃！因此在雙方單身，不破壞婚約的前提之下，采取非常規的方式，突破傳統之約束，與公公同寢，這與其說是這女人的計謀，倒不如說是神的旨意及安排！

　　若以傳統而言，律法說：要「兄終弟及」，並未說可以公公及媳婦同寢。但細察之，這兩人均是單身（鰥、寡），又因猶大違法、失信在先，既然是他不願把三兒子的“種子”給她，那麼就意味著應該由他負責付出“種子”給他瑪，否則他瑪就沒機會為夫家生育後代了，因為他們家只有這兩個男人，再沒有別的了。若沒有後代，他瑪的冤屈將永遠無法被洗清！所幸，公義的神用此一巧妙安排，為他瑪徹底洗刷了冤屈，並且也顯明了猶大的不義！

　　誠然如斯！為了義（堅守律法），忍受冤屈及逼迫，真是有福呀！厚賜人的神用「雙生子」的結果來回答，這的的確確是「加倍的祝福」！她為了義，堅守律法，矢志不渝，不驕不躁，忍住憤怒，直到神安排的時候來到。

　　而她在配合神工作時，聰明地要求猶大重要的隨身物品作為抵押品／當頭，避免了被誣陷為淫婦，否則將功虧一簣！

　　最終，神使她在生子事上最大的仇敵（就是她的公公猶大，阻止她再嫁生子之人），都不得不承認說：「她比我更有義」！這就如同經上所說「神為我們在仇敵面前設擺筵席」！

　　行筆至此，內心雀躍，不禁要讚美公義的雅威神，真是值得令人大大地歸榮耀給神！

　　哈利路亞！你們當讚美神！！！