神的愛與憐憫，律法與公義

安息日，2011-07-02 09:00，W

請先讀聖經，《何西阿書》第十四章。

　　奉主耶穌聖名，在此談談與神的愛有關的內容，以《何西阿書》為主要範圍，其中將有關「愛」、「律法」、「公義」等。剛才所讀《何西阿書》第十四章的內容，主要是先知對因己罪跌倒的以色列宣告，要求歸回雅威你的神。

「愛」、「公義」、「憐憫」之間的關係

　　聖經中常常談到「愛」、「公義」、「憐憫」，到底它們之間有何關係？

　　談到「愛」，相關的經文有（林前 1Co 13:6）保羅所說之「愛……是不喜不義，只喜真理」。保羅在此並未詳細談何為不義？何為真理？在他所處的時代，是所謂的新約時代，不是在舊約時代，而我們所處的時代，也是在新約時代。

　　現今許多人認為，在新約時代，由於是恩典時代，代表著神的恩典與慈愛，而不是舊約時代，代表的是嚴厲的刑罰及審判，因此現今的人已經不必如舊約時代的人，不必像以色列人去守舊約律法，認為如今在新約時代已經脫離了舊約律法束縛。

　　就以上的說法，我們根據保羅的講論，認為所謂的不義就是違背律法，就是犯罪，而真理就是包含了舊約的內容與新約的內容，不論是舊約或是新約的內容，並非互相對立排斥的，反而其彼此的內涵是一致的！我們在先前的許多講道中，也不斷地強調此一觀點，也就是「律法與福音，其內涵是一致的」，「在神的律法中也包含著神的福音」，就如前兩周弟兄們的所講的，神乃透過祂的律法，將祂的恩典降臨給那些願意歸服祂，願意按祂的律法而行的外邦女子，使他們的父家、夫家等相關的人，藉由這些外邦女子的信心與愛心，而得到拯救。這就是「神的律法與神的福音，是不能分割脫離的」的明證！

　　另外，現今世代許多人也認為，新約時代中「神的慈愛與恩典」，是與舊約時代所表現出的「神的嚴厲與刑罰」是不一致的，認為他們所信的這位「耶穌基督」，並非過去在舊約中談到的那位「嚴厲的神」。這樣的說法是否正確呢？

　　前述已經證明，「神的律法與神的福音，是不能分割脫離的」，接下詳細來看《何西阿書》第十四章，（何 Hos 14:3）談到了「在你雅威那裡得憐憫」，所謂的「蒙神的憐憫」就是「蒙神的愛」的表示。（何 Hos 14:4）「神的怒氣轉消」，表示神藉先知應許承諾，將因以色列人的歸向雅威神，離棄罪惡，神將因此而不再向以色列人發怒，反而是向他施行「憐憫」、「醫治」，也就是「拯救」、「賜給他們救恩」！

　　最終，在談到以色列悔改歸回時，才談到「憐憫」的主題（何 14:1-8）「以色列阿你要歸向雅威你的神……不向亞述求救，不騎埃及的馬，也不再對我們手所造的說你是我們的神，因為孤兒在你（神）那裡得蒙憐憫，我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消……」。

　　最後一句道出了關鍵（何 14:9）：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人可以知道這一切？因為雅威的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」。談到了義人與罪人，智慧人與通達人。只要是思路清晰的人應該不難明白，神要人成為義人能行神正直的道，卻不要成為罪人而在這道上跌倒，這意味著受刑罰而終致滅亡。所以在先知的講論中不斷強調：「人當行公義，就是遵行神的律法」，這是無庸置疑的！結合先前所證明的，新約時代的人也同樣要成為義人，與舊約時代的人一樣，不能違背律法，不能為自己的罪找藉口！因此，舊約書上所說的這一切話，也同樣適用於我們這些生來是外邦人，但願意歸服神的國度，願意聽從神律法的人身上，唯有如此，方能蒙福，才是真正的福音！

　　剛才是先談了《何西阿書》的結尾，如此我們回溯該書的背景及一些重要內容，作為導讀。

　　關於以色列人是為何犯罪的原因，參看（何 4:6-10）「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司……你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女……滿心願意我民犯罪。將來民如何，祭司也必如何……我必照他們所作的報應他們……」。這是先知將神的旨意傳達給祭司們，也就是神藉先知的口，對這些祭司們說話。這些祭司們身為以色列民信仰上的領導者、教導者，卻棄掉了知識，忘記了神的律法，這表示他們棄掉了神的律法，並且滿心願意神的民犯罪，因而導致神的民也棄掉了神的律法，並且犯罪！關於以色列民犯罪的具體內容，在《何西阿書》中多有記載，在此不加以贅述。

神降災的目的，神的心意

　　希望能探討的重點是：「在以色列民的犯罪的事情上，到底神是如何面對的呢？祂的心意如何呢？祂希望以色列人如何呢？」

　　就（何5:15）所言，神希望以色列人能因為所受的災禍而回轉！目的就是要等以色列人自覺有罪（承認己罪），尋求我（神）的面。希望他們在急難時能尋求神。

　　我們知道，人們往往在平順時忘記神的律法而行惡！如今因人的罪，神就降災給人，目的是期望這些罪人能醒悟而回轉歸向神，離棄原先的惡道，如此方能施憐憫慈愛給這些人。神希望每個罪人都能回轉，但不見得人人都願意如此，只有那些有智慧的、通達的人才願意回轉，才願意棄惡從善，才能因此得到神的愛，這便又確立本文開頭，保羅所言之「愛…是不喜不義，只喜真理」（林前 1Co 13:6）。神藉先知如此地強調「公義，神的道」，只有真正願意悔改歸向神之人才能得到神的憐憫，神的醫治，神的愛。

　　災禍是令人感到痛苦的，是人所不喜愛的！但是，經文上卻又表明，神降災給人，希望通過這樣的「管教」，促使人悔改！這一切都是因為：

「神愛人，不願意人沉淪在罪中！」

「神的愛」之呈現方式

• 當人是「義人」時（前提），神的愛是以正面的「恩典」、「福份」、「憐憫」的形式來呈現。
• 當人是「罪人」時（前提），神的愛卻以負面的「災殃」、「懲罰」、「苦難」的形式來呈現，希望人自己悔改，成為「義人」，就可適用於上一條，得到正面的「恩福」。

　　人的本能是「趨吉避凶」，自然會希望得到正面的「恩福」，而不願意得到負面的「災禍」。但由於不同的人身處的情況不同，前提不同，以致於許多人是面臨「災禍」。

人受災禍的根本原因

　　人受災禍的根本原因，不在於「神不愛人」，而是在於「人犯罪」！就是「人不愛神，不願意聽從神的律法、神的旨意、神的話」！

• 神就如同是君王，面對不守法的子民，用「刑罰」來教導他的子民；
• 神就如同是丈夫，面對不順服的妻子，用「苦難」來教導他的妻子；
• 神就如同是父親，面對不聽話的兒女，用「管教」來教導他的兒女；

　　目的都是期望他們能夠棄惡從善，遵行神的律法，使他成為完全、沒有瑕疵，成為義人！

　　因此我們可以明白，神降下「災禍、苦難」給人，是神在面對犯罪的人，所使用的方法及手段，絕不是他的最終目的！從人類本能的角度而言，神降「災禍、苦難」給罪人，就是神對罪人所施予的「負回饋」，期望通過這些負面的刺激，促使人改變，抑制人犯罪的行為！

　　但是，對於這些受苦的人們而言，可能分別有以下兩種不同的理解及看法產生：

1. 認為神對他不好，降災給他，所以神不愛他，因而越發遠離神。
2. 認為神愛他，所以用苦難提醒他回轉，因而棄惡從善。

　　有誰能正確地明白神的心意呢？

人當順服神、聽從神的律法；妻子當順服丈夫

　　剛才談到了人當順服神、聽從神的律法，不論「男人」與「女人」，均應如此。

　　對於夫妻關係而言，聖經中又談到「女人／妻子」當順服「男人／丈夫」，男人當順服教會的頭，就是耶穌基督，男人當愛妻子，如同基督愛教會。

（弗 Eph 5:23-25）  23 因為丈夫是妻子的頭、如同基督是教會的頭．他又是教會全體的救主。  24 教會怎樣順服基督、妻子也要怎樣凡事順服丈夫。  25 你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己．……

　　但在現今的世代中，「女人不需要順服男人」的說法及觀念充斥，甚囂塵上，對此我們來看使徒彼得在《彼得前書》中是如何說的。

　　使徒彼得說：「妻子要順服丈夫……要如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主，要行善，不因恐嚇而害怕，就是撒拉的女兒了」（彼前 3:1-6）。

• 所謂「撒拉的行善」，難道是「不聽從丈夫、不順服丈夫、反對丈夫」嗎？不是！
• 彼得的意思是叫妻子們「不聽從／不順服丈夫」嗎？不是！
• 撒拉是「不聽從／不順服丈夫」的女人嗎？絶不是！

　　但或許作妻子的會說：「作丈夫的不好，我為何要聽從他！所以我不聽他的，我要直接聽神的！」。

　　試問這樣想的人：「難道「聽從丈夫」和「聽從神」，這是兩件獨立且不相干的事嗎？」

　　身為妻子的當好好想想，使徒彼得明確地說：

「……若有不信從道理的丈夫，他們雖不聽道……」（彼前 3:1），

　　這表示，使徒彼得明確要求作妻子的，即使遇到了丈夫不信從道理的情況，妻子還是要順服丈夫！更何況，有些丈夫是信從道理的，豈不更要聽從？！

撒拉聽從亞伯拉罕的實例

　　用亞伯拉罕和撒拉的例子來談，亞伯拉罕是信神的，但是他在可能遇到生命危險時，為了保全自己的生命，刻意要求撒拉不公開表明妻子身份，隱瞞這個事實。亞伯拉罕作出了一個決策，依據的大概是「權衡輕重，趨利避害」的決策原則，相當於「棄車保帥」的人為計謀，但是，這樣的決策並不完美！他必須為了保命而付出代價，就是將失去妻子並犧牲妻子的名節。

　　撒拉並未反對亞伯拉罕的決策！就算是在她被人取去，將被玷污之際，經上還是沒有記載她的任何發言！難道她就沒有機會說出內情嗎？請仔細想想！她如果說了，聖經會不記載嗎？對方的人會聽不到她的話嗎？

　　如果我們能明確，撒拉確實聽從了他丈夫的要求，就是按照丈夫的要求，隱瞞夫妻關係的事實，只對外宣稱部份事實（撒拉本是他同父異母的妹子），撒拉從不反對亞伯拉罕的說法，這相當於是「犧牲自己，以求保全丈夫性命」。將個人的安危交託給大能的神，這也表明了他的信心，因為他必是深信，他因遵行神的律法而順服丈夫，神必不虧待這樣的人。

　　撒拉的實例，給予女人們良好的示範榜樣，或許惟有如此，方能讓眾多女人們體會妻子順服丈夫的真義！

　　願榮耀與頌讚歸給至高的神！

回應一：TJD

　　何西阿是以色列北國的先知，當時北國由耶羅波安二世所統治，國勢強盛。以色列南國為烏西雅王在位，又名亞撒利雅。

　　為何神命令何西阿先知去娶淫婦呢？

　　淫婦代表的是以色列人，而先知就如神的角色，以色列百姓原稱為神的民，是神所栽種的，但是北國的耶羅波安王設立偶像金牛犢，改變神的節期。北國的王自耶羅波安王以來，就陷入在偶像的祟拜中。聖經在描述北國的王時，如果行為稍微好一些的王，都不離開「耶羅波安的道」。

　　何西阿先知生孩子，命名各有含義，分別名為「耶斯列」，意為「神栽種」；「羅路他瑪」意為「不蒙憐憫」；「羅阿米」意為「非我民」。其意義就是代表以色列民的景況，原為神所栽種，但因犯罪、拜偶像，以致不蒙神憐憫，非神的子民。神仍是希望能挽回這些百姓，但神是忌邪的神，是戀愛以致嫉妒的神，就如「情人眼中容不下一粒沙子」一般，不願意他的民去追隨外邦的邪神，希望他們能悔改，從不信不義中轉回，他便仍愛北國以色列。為了要使以色列轉回，就使用許多災禍促其悔改，這乃是神的心意。

　　他將其民比喻為妻子，神與他的百姓是夫妻關係，而使徒們談到耶穌基督和教會的關係，也是夫妻關係。對夫妻而言，丈夫當愛妻子，如同基督愛教會，使妻好成為無瑕疵無殘缺的，教會也是要成為無瑕疵無玷污的，使能與基督相匹配。對妻子而言，（彼前3）之勸勉，勿追求外表可見的作為自己的妝飾，反而當追求內在心裡的順服美德作為妝飾。而對外方面，以（箴31:10-31）所言，才德的婦人懂得料理家務，可以作為丈夫的好幫手。

　　談到撒拉，不論丈夫亞伯拉罕的決定如何，他對丈夫完全地遵從，以其丈夫為主。在亞伯拉罕帶著撒拉流浪之時，由於亞伯拉罕怕被殺，故要求撒拉以兄妹相稱（他們確是同父異母之兄妹），但刻意隱瞞了夫妻關係。由於撒拉的美貌，她共有兩次被外邦的君王帶走，欲納為妻，（創12）是被埃及法老王帶走，神因撒拉的緣故而降災給法老和其全家，另一次（創20）是被基拉耳的亞比米勒王帶走，在夜間神在亞比米勒的夢中責備他，免得犯罪。

　　以上兩次事件突顯出撒拉的順服！雖然亞伯拉罕為了保全自己生命而採取此法，刻意隱瞞與撒拉的夫妻關係，免得因為外邦人欲奪妻而殺他，這相當於是為保全丈夫生命而犧牲妻子名節，但是撒拉並未因此提出反對意見，反而仍然尊亞伯拉罕為他主人！既是主人，便因此順從主人的吩咐。但神並不虧待如此順服的女人，在最緊要的關頭，神分別兩次搭救撒拉，使她得以脫離喪失名節的苦難，並且又藉這兩次事件，使其丈夫亞伯拉罕得到大量財物，使其更加昌盛。由此得知，對於一位懂得聽從順服自己丈夫的婦人，神必定不會虧待她，必不使她落入身敗名裂的地步。

　　就現代人的想法，大多強調男女對等關係，也就是「你要對我好，我才對你好」，甚至認為夫妻關係是一種平等契約關係，認為「若你不對我好，我就不可能也同樣地對你好」。但是聖經上所教導我們的，「丈夫是頭」是指著丈夫在家庭治理上的次序而言。但是聖經上從來沒有教導說，「為頭的丈夫」有權利來使役他的妻子！而是強調治理的次序有別，有為首（頭）的，有為身子的。這樣的關係，就如同「基督是眾男人的頭，是教會的頭」，基督為教會犧牲他自己，為了使教會成為無瑕疵的，所透露出的是，他透過愛來實行。就治理及神命定的次序而言，基督絕對是教會的頭，教會一定要順服基督。

　　就家庭的關係也是一樣的，絕對不是因為夫妻二人中哪一個人的聰明才智較突出，就由哪一個人作頭來領導這個家。這種方式不是聖經中所強調的，而聖經中所強調的是「按神所命定的次序」，就如同神命定有白天有黑夜。而為何有白天有黑夜呢？這乃是神所命定的，人無法去爭論！

　　《何西阿書》中給我們很好的教導，即：當我們從神的恩典上失落時，我們一定要切切地悔改。即，當我們夫妻的關係出現不好情況時，無論是丈夫或是妻子都當自我反省：「自己是否站在神所喜悅的位份上？」每人都當在其位份上各盡其職，若有過錯當速悔改！因為神愛以色列，甚至在以色列人的悖逆背叛時，仍不斷差遣先知呼喚以色列人悔改。在家庭上、夫妻的關係上，身為丈夫的男人也當效法神那樣的愛心和苦心，來面對夫妻的問題。

回應二：LYH

　　主講弟兄特別強調，就女人在順服丈夫的層面上，就實際的例子，是談到當男人（丈夫）的能力、智慧，甚至於是他的動機是不好時，女人（妻子）該怎麼辦？

　　作為一個妻子，聖經上強調，在順服丈夫之前，推動她順服之最大力量在於：「她相信這位神是公義的、是全能的，她相信神既然規定了妻子要完全順服丈夫，就算是丈夫在不信道之時，她也相信，這位神是全能的，祂在掌控一切！不是用人的想法、理智來看眼前所發生的事情，而是用信心的眼睛，憑著神是信實、公義、全能、也是堅愛的，信神在掌控這一切人事！」

　　撒拉應該是存有這樣的信心，她才有可能默默地，存著長久溫柔順服的心，去順服她的丈夫。而神也因著她這樣的信心的順服，透過她這樣實際地、默默地聽從了她的丈夫，而因撒拉的緣故降大災給埃及法老王。同樣的，在基拉耳的亞比米勒王將撒拉取去，神也降災給亞比米勒王家中的婦人不能生育。

　　這兩件事要告訴我們，在亞伯拉罕寄居在埃及或是非利士地，寄人籬下之時，有很多不公不義的事會發生，連亞伯拉罕自己也同樣進入不公不義時（指他對待妻子的方式），此時女人還要不要跟從這個男人呢？在遇到饑荒不順利，以現今的話說就是丈夫生意失敗沒有什麼收入之時，女人是否還要繼續跟從她的丈夫呢？這就要看這個女人是否對神有信心。她如果對神是有信心的，她就會學習像撒拉那樣，繼續地聽從她的丈夫，稱他是主；繼續地去行善，也就是繼續地去順服她的丈夫而不害怕；她繼續地能夠照著神對女人的旨意去行。

　　近來閱讀《東周列國傳》，在春利戰國時代，那時的人還具有天理的觀念，「忠孝仁愛信義和平」對他們而言是天經地義的事。其中有一點，我深感極符合聖經，即：其中有一位公侯之妻子很尊重她丈夫，她發現他丈夫和某一位臣子談論到深夜才回，發現這位臣子雖然說了許多令君主喜悅的話，但只會強調自己的優點，卻不懂得為君主（她的丈夫）舉薦其他賢人。這妻子認為，若丈夫只聽這個臣子一個人的話，就會以為只有他一個是賢能的臣子，其他人都不賢能。她比喻道，臣子事奉君主如同妻子事奉丈夫，由於當時一夫多妻，當一位妻子見到有其他美好的女子，她首先想到的是要呈獻給她的丈夫，因為她認為這是為她的丈夫著想，使她的丈夫得到喜悅。同樣的，一位臣子不應只是將自己呈獻給君主，而應將其他的賢能者推薦給其君主，使其得到任用。這公侯聞後認為有理，便告訴那位臣子，那位臣子也認為對，便推薦了極為有名的孫叔敖，後來出任楚國令尹（楚國宰相）。據說孫叔敖小時候有次看到一條雙頭蛇。他以前聽別人說，誰要是看見兩頭蛇，誰就會死去，他不忍心這雙頭讓別人看到而再害了別人，於是他就犧牲自己，便打死了雙頭蛇，並把它深深地埋起來。回家後就向母親哭泣，說：「我見到了雙頭蛇，我將要死了。」但母親安慰他說：「你有如此仁慈的心，怕雙頭蛇被人看見，就先打死牠，好心有好報，你不會死的。」之後他便得到君王的賞識，升其任楚國令尹。

　　這些事告訴我們，就一個女人而言，她在丈夫的護庇下，認為她的丈夫理當得到最大的喜悅，妻子在服事丈夫時當像臣子服事君主一樣。

　　現代流行的觀念卻與此不同，認為女人當有自己的喜悅，就變成了男人要服事女人、丈夫服事妻子，男人當討女人的喜悅，女人要什麼男人就給她什麼，最後導致男人真的成為女人的身體來服事她。

　　聖經上說：「男人是頭，女人是身」，「頭」是很理性的，由他來判斷、分析、指揮。「頭」是為了「身」的事情而傷腦筋，這是為「頭」之男人的服事，而不是去做一些女人應該去做的事，代替了「身」的工作，否則就是顛倒了「頭」的本份及才能。若一個女人本應為「身」，卻要去當「頭」，要去動腦筋、去分析、去擔憂，就不合理了，這是因為混亂了「頭」與「身」之才能與位份！

　　以神的律例典章的標準、就實際的層面來看，現今的男人與女人是處在一種緊張、荒謬、和扭曲的關係中。若想要真的回復正常，就當好好地學習神的律法是如何教導的。

　　接下來，針對「災殃」這一點回應。不知道「災殃」是否真的能夠使女人（以色列民）悔改？

　　以色列民中真正能悔改的很少！我常思想這點，神降災給以色列民，讓他們被擄，很多人至今還未歸回，仍在外邦，為何不歸回呢？難道他們不知神降災給他們嗎？

　　《耶利米書》（耶 Jer 44:）便在探討這個問題，當時那些受災的以色列人的妻子們去拜天后，他們認為，受到這些災殃並非因為他們沒有遵行雅威的律法，而是認為是因為他們沒有好好地服事天后，才導致這些災殃產生。所以這就造成了一個問題！現今許多人的想法，他們對於神的律法典章並不明白，對於神治理國度的等次及方法也不清楚，所以當他們遭遇到災殃及困難時，他們反而會去更加熱衷地去敬拜巴力，也就是他們所認定的「耶穌」，反而是更加熱忱地去聽他們所說的「耶穌」，而不聽從他們的丈夫！這是很特別的，也是很令人感到苦惱的事！為什麼，信主的人遭遇了災殃，他們不但不回轉去遵守律法，反而更加熱切地去拜他們以前所拜的神明，這等同於很多不信主的外邦人一樣，他們遭遇了災殃，並不是就會回到神這裡，他們反而更加對他們所拜的神明熱心，更加地去許願，這就表示有很大的問題存在！

　　神的真正選民在遇到災殃時，他會明白這是出神的管教，他知道他是神的孩子，他要快回轉，快遵行神的律法，因為他深知律法所說：「若不守律法便會遭災，若遵行律法便有福氣」。對於那些不信從律法之人，他們在遭災時的想法，就會像那些不信神的外邦人的一樣，越遭災便越去拜他們的神明。

　　所以我想，災殃對真正的信徒、神的真選民而言，對他是有好處的。反言之，災殃對不是神的真選民信徒而言，反而讓他更加跌倒！

　　這是要我們更加警惕！當時神給以色列民一個災殃，即（何 Hos 2:11）我也必使他的宴樂、節期、月朔、安息日、並他的一切大會都止息了。神給的災殃，就是將他們快樂去掉，將其節期等都止息了。

　　從經文中看出，神賜給人的福份，就是律例典章，其中特別是快樂的節期及相關的大會，這是極大的恩典！神賜給人的節期、敬拜神的律法，就是最大的喜樂。但是現今的人不僅不以為意，反而認為如今新約時代，根本不必去遵守神的律例典章、包含歡樂的節期、大會！為何有如此大的扭曲？值得細思！可見，這樣想的人，他們到底是受了什麼樣的靈而引導他們？使他們根本地反對神的話，就是將此處所說的「災殃」，反倒視為是他們的「喜樂」，就如先前所說，他們越受災殃，就越去拜他們的神明，而不是歸向雅威真神，去遵行祂的律法，反而去拜他們的天后（例如拜瑪利亞），或去拜他們的瑪門（錢財）。他們認為的災殃就是錢不夠，因此要賺更多的錢、更多的福利，如此才是蒙福的基督徒！若這些都失去了，丈夫沒有生意了、沒有工作了、沒有收入了，妻子們就會認為自己嫁錯丈夫了！認為丈夫就要快去努力地賺錢，要快去投資生意，來養活家人，認為這樣才是神的旨意。

　　同樣的災殃、同樣的不順，就看你是什麼樣的心態！你真是神的選民嗎？從這些方面就能看出！

　　關於災殃的事，令人難以理會，神的做法及原則到底是什麼？若不是有神的律法及典章作為判斷標準，那麼就沒有標準了，因為每個人就會以各人心中所想的，去熱心服事他們的主，去拜他們的神，縱使災殃來到，他們仍會甘心樂意地去拜！不論是天后、瑪門財利，他們只會越發熱心！願神憐憫他們！也憐憫我們，不要落入這樣的陷阱中！