解釋《利未記》之動物，必由《創世記》的創造與墮落、洪水滅世、與方舟得救之歷史及教訓來作註腳。
由（創 Gen 8:7-12）之記載可知，神對動物的幾個原旨不可違背：
那麼，神為何定下這種分別食物的規定？為何這些是潔淨的，那些是不潔的？為何摸死屍是不潔的？
這都可由底下之論述大略可知：
反之，其他不潔活物皆違反此種特性，不是好潮溼，就是肉食性、雜食性、好腐敗臭爛，與死屍為伍等。喜好在地上爬行（爬蟲類），用掌行走及無鱗、無鰭（翅），就是無天上飛鳥之「翅膀」，也無地上有足有腿，用牠們腳來「蹦跳」〈H5425〉，此字原文有”驚嚇、嚇一跳“之含意，表示牠們有警醒、小心、謹慎的性情。另一含意有“放鬆、釋放”的意思，參（詩 Psa 105:20; 146:7），（賽 Isa 58:6）“解下”軛上索。
這都與“分別、上升、與地面遠離、不愛地上的污穢混濁、小心避禍”有關之性情，因此由其特性特長來分，在濁世隨風尚潮流而去的水族，亦成不潔（來 Heb 2:1; 弗 Eph 4:14）。
罪的工價就是死（羅 Rom 6:23），死亡通過罪而來，臨及眾人／所有人（羅 Rom 5:12）。保羅在（弗 Eph 2:1,5）說：「死在過犯罪惡之中」，故而是與神的生命隔絕（弗 Epn 4:18）。犯了死罪者為神判定，但是非但自己去行，還喜歡別人去行（羅 Rom 1:32）。這是死亡、死屍不潔的原因。
死亡乃是由於亞當一人犯罪而來（創 Gen 2:17; 羅 Rom 5:12），在亞當裡，所有的人都死了（林前 1Co 15:22），死亡成了最頑強、最後才會毀滅的仇敵（林前 1Co 15:26; 啟 Rev 20:14）。
因此，吃不潔之活物與觸摸、抬拿其死屍者，皆是與罪及死亡作朋友，而且與違反神命令的人／動物相交來往，便是不與神同行來往，而是與狡猾之蛇、卑賤、陰險、詭詐之鼠類、兇暴之犬類、猛禽、猛獸為友者，這都是指與此世為友，而與神為敵了。
再者，女人生育（出血）不潔、嚴重皮膚病不潔、漏症不潔，都是與喪失生命（血）有關的，與“死亡”有涉。因此被定（？）為不潔。生命乃是遵神命令者所擁有的美好禮物，死亡乃是違反神令（犯罪）的醜惡結局。
（利 Lev 11）之內容與（利 Lev 10）亞倫二子違令獻上凡（異）火而死亡有關（利 Lev 10:1-2）。神叫祭司勿在任職時（進會幕時）喝任何酒類，且分別聖與俗、潔與不潔，並可使他們教化選民一切律例（利 Lev 10:8-11）。他們的死亡與“獻上凡火，是雅威沒吩咐的”有關。之所以會如此，可能與醉酒，及獻上“異樣（凡之原文）”、非聖別潔淨的火有關，因為在香壇上禁止奉上“異樣香火”（出 Exo 30:9）。同樣的，選民也禁止吃、或接觸這些“異樣、別種、外來的”食物，好與萬民有別，參（利 Lev 20:24）。
與萬民有別乃是由“食物”之分別來作準則（利 Lev 20:25），這種以物喻人的教訓，可在彼得所見的異象、所得之啟示來作進一步的解讀（徒 Act 10）。
因為新約聖經似乎說：「凡物在信的人都是潔淨的」，因此許多人認為：「現今不再分別，凡物都可以吃，不必再守食物潔淨條例」。這樣的說法是正確的嗎？
我們試加分析這種說法的矛盾和錯處來：
① 聖潔的要求也由外在的食物玷污了人的“靈魂”（自己）本我（利 Lev 11:44-45 原文）；淫亂得罪自己的身體（林前 1Co 6）。
② 主耶穌與法利賽人的辯論，主題不是食物本身之潔淨問題，而是飯前洗手問題。
主耶穌所反對的不是神的律法，而是猶太教的傳統（太 Mat 15 上; 可 Mar 7 上）。
③ 在彼得的異象中所出現的，是挪亞時代所記載的三種活物，其中並無水族出現。
彼得誤把牠們當成此處食物潔淨律，故他拒絕食用，他也從未違反此律（徒 Act 15）。
④ 保羅的書信不是在論廢除此食物潔淨律。
他在（弗 Eph 5:3-5; 西 Col 3:5; 加 Gal 5:19-21）對“污穢”的強調，以及他在（林前 1Co 10:1-13）對食物之重視，勸勉人禁吃祭偶像物，以致與鬼相交而得罪神（林前 1Co 10:14-22），證明他擁護神的此律（食物潔淨律）。
保羅所反對的是對軟弱之弟兄（因食物而不敢吃或會因此跌倒），不能接納的問題。他以基督為例，同樣擔代不堅固人的軟弱，不求己利。他說：「無論是吃肉、喝、是什麼別的事叫弟兄跌倒，一概不作才好」（羅 Rom 14:21）。他並未提出這與食物潔淨律有關，只是泛稱為肉或食物。更可由上一章（羅 Rom 13:13-14）的內容來看，所談的應離不開“荒宴、醉酒、好色、邪蕩、爭競、嫉妒、為肉體安排、放縱私慾”等方面的勸戒。
⑤ 信心與愛、與聖靈中的義和喜樂，這些與聖潔是有區別的。
保羅論及的是“公義、和平、喜樂”的待弟兄之道。但聖潔乃是對自己分別為聖之道，對人和對己之內容和要求，顯然有別。
對照（林前 1Co 8-10）可知，同是指向吃祭偶像物的問題，其中的用詞、內容、主旨等等皆是相同，若是強解作食物潔淨律，乃是曲解文意，扭轉神的道：視神律之永恆常律性為暫時可變的！
這造成了對一切動物的殺害，而放縱人肉體情慾、眼慾、及今生之驕傲這三件世界的事，都是由世界來的（約壹 1Jo 2:16），換句話說，是由撒但來的。今日「生靈」塗炭，不正是違反食物潔淨律之結果嗎？
吃乃是得生命之法，死亡乃是與神的生命隔絕。此章以六段“死屍”（利 Lev 11:8, 11, 24-25, 26-28, 31-38, 39-41），跳接六段“活物”（走獸 2-7，魚 9-12，鳥 13-19，有翅昆蟲 20-22，爬物 29-30／41-45 重複爬物）。因此利十一章（利 Lev 11）之分段法，就內容而分，只有此兩種分法。
每段皆由走獸（２-8, 26-28）開頭，但與爬物類交雜在一起（29-40）。這凸顯出，可吃之潔淨走獸，雖死了，亦可吃；對比於地上爬蟲，雖然活著，亦是可憎，都不可吃（42-42）。
以上足證本章亦只可分成兩大段。
⒈食物潔淨律法：
即走獸、飛鳥和水中游動的活物，並地上爬物的律法；
⒉生育的律法：
⒊大痳瘋災病的律法、潔淨日的律法：
即為各類大痳瘋災病和頭疥、並衣服、與房子的大痳瘋，以及癤子、癬、火斑的律法，來指教污穢日與潔淨日之大痳瘋的律法。
⒋患漏症和夢遺而不潔淨的，並有月經病的，和患漏症的，無論因女，並人與于潔淨女人同房的律法。
共計四種潔淨律法。
這只針對四種動物的律法，亦即在葷食上之限制，並無素食（五穀、菜蔬）上的限制。自挪亞出方舟後，神賜人葷食正如素食一樣，只是加以限制，參（創 Gen 9:304）。
食物對於立約之民而言，是加以限制的，正如在伊甸園中，對於亞當夫婦的禁果之限制（創 Gen 2:16-17）。就蛇之引誘始祖，破壞此約而言，最具體的就是在食物限制上的破壞，即「去除限制」。
註：
「吃」的意義：
新約中指“相交，同夥（林前 1Co 5:11, 10:20）。
舊約中也指“擔當罪”（利 Lev 10:17）。
主耶穌、門徒與稅吏、罪人同桌，被批評（太 Mat 9; 可 Mar 2）。
彼得與哥尼流全全家同桌吃飯（徒 Act 11），
彼得又於安提阿教會吃飯時因故退席（加 Gal 2:11-13）。
舊約指掌握利用生殺之權柄，由（創 Gen 9:2-3）之懼怕、手中、食物的三種描述可知。
又如，在洪水時代，與立約之民，挪亞全家的分別潔淨和不潔淨的活物（創 Gen 7:1-9），及各從其類的吩咐（創 Gen 7:14）。 出方舟之後獻上的祭物，亦為潔淨的活物（創 Gen 8:20），不潔淨的活物不能獻上給雅威神。
當然，不潔的活物也不可作為食物，否則不但使自己變成污穢的，也會在當時造成該活物的絕種，因為在當時，不潔的活物只有一公一母（一對）作為留種的，不能隨便食用之，否則會違背留種的本意了（創 Gen 7:3）。
神又特別吩咐他們要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物（創 Gen 6:21），這“各樣的食物”，必是照著（創 Gen 2:29-30）中規定的食物（素食），分別是人類的和動物的。
人類的食物由五穀、蔬果，之後又加上“凡活著的動物”（創 Gen 9:3），此種簡單的筆法，實在非常容易令人誤解為“一切的「動物」都可以當作人類的維生食物”，故《和合本》譯作「動物」的原文，本是只限於“昆蟲”。——（《和合本》的另一種譯文，原指“快速移動的小動物”）。 若是譯如另一字“爬行的”，則是與走獸（活物）有別。
（創 Gen 9:2）中有四種動物，（創 Gen 9:3）突然限縮成其中的一種，可作為人類的食物，且重提（創 Gen 1:30）的綠色菜蔬的賞賜那樣。這種筆法真是特殊！
（創 Gen 9:4）特戒“惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃”，這種限制亦在（利 Lev 17）中重提。
而（創 Gen 9:2 上）之「你們的恐懼，和你們的懼怕，將在所有地上走獸、飛禽、地上昆蟲、和海中魚類，牠們被交在你們手中。強調“你們的恐懼和懼怕”，與“牠們被交在你們的手中”，並“給你們作為「食物」”（創 Gen 9:3），由其字裡行間點出了：牽制、征服、掌控的權柄，正如（創 Gen 1:29）所描述的用意。
而（創 Gen 9:5-6）禁殺人命及追討刑責之原因：“因神造人是照自己的形像造的”，這又重述了（創 Gen 1:26-28）的內容。
至於（創 Gen 9:1,7）則是重述（創 Gen 1:26,28）的筆法。
可見（創 Gen 9:1-7）的賜福內容乃是重述（創 Gen 1:26-31）造人的目的、賜福、吩咐、賞賜的內容。
而（創 Gen 9:3）的“凡活著的”remes〈H7430〉，所意指的應與（創 Gen 3）對蛇的咒詛有關——蛇與女人為仇、後裔為仇，女人後裔之傷蛇頭，蛇傷其腳跟（創 Gen 3:15）。也與（創 Gen 4:7）神對該隱的警戒有關——當罪伏在門前，它的戀慕在你身上時，你卻要制伏它。 所談到的蛇就是這“罪”，會戀慕人，有如女人對男人的戀慕（創 Gen 3:16 下），因此（創 Gen 9:3）之 remes〈H7430〉應指向於蛇類動物，牠們必成為立約之民的「食物」，這樣的說法，正如同（民 Num 14）中，以色列民對迦南地七族的「征服」用語一樣，參（民 Num 14:9）。
故（利 Lev 11）在食物潔淨法的最後吩咐中，又出現在（利 Lev 11:44）“你們也不可在地上的「爬物／快速地滑動的」remes〈H7430〉污穢你們的「生命體／魂／nephesh」〈H5315〉”。
在（利 Lev 11:46）“……和水中「游動」remes〈H7430〉的活「物／魂」〈H5315〉”。
因此，在（創 Gen 9:3）的 remes〈H7430〉作為“食物”（交在你們手中），與（利 Lev 11:44）的 remes〈H7430〉“不可污穢自己”（你們要成聖），兩者對照參看，顯然（創 Gen 9:3）的“食物”不可能是指字面上的含意，因為同樣作為神立約之聖民，不可能有兩種標準，或說，不可能在食物上不加以分別、限制。因為，食物之食用與宗教立約之聯合、交往有涉。正如我們吃主的晚餐是與主耶穌的神相交，我們吃祭偶像的物是與鬼相交，是一樣的道理（林前 1Co 10 下）。同樣的，對於淫亂的弟兄，教會禁止與這樣的人來往，一同吃飯也不可（林前 1Co 5 下）。這在在皆陳明一個嚴肅的主題：“吃食物與立約有涉”。
（利 Lev 11）之人與動物之間的“食物關係”，含有潔淨與污穢（當以為可憎）的分別用詞，這在（創 Gen 1）的第六日之創造中，動物與人類同在此日受造，但是對於動物（指地上走獸，應指家畜而言），特別分定是倒嚼又分蹄（完全分開的）（利 Lev 11:3 ），可作為食物。
“凡蹄分兩瓣”，原文是由三字組成： 分裂〈H6536〉，分蹄〈H6541〉，及劈開撕裂〈H8156〉，此三字之重複強調“完全分開”，毫無一點連接（無藕斷絲連）之關係。這種強調，在此章的結語上又再次強調出來：“要在污穢之間、潔淨之間，並在可吃的活物間、不可吃的活物之間〈H996〉分開〈H914〉”。
注意，這種用詞完全與（創 Gen 1:4）“分開光與暗之間”；（創 Gen 1:6-7）“分開諸水與諸水之間的穹蒼”；（創 Gen 1:14-18）“光體分開在晝與夜之間”是相同的。神的三種“分開，創造的”：光、穹蒼、光體，正與立約之民在食物上潔淨的和不潔淨的，可吃的活物與不可吃的活物之間分開一樣。立約之神與立約之民同是聖潔的，一在天上一在地上，皆有所分開，彼此方能同行、來往。
由光暗之分別（光），諸水間之分別（天），晝夜之分別（光體），食物潔與不潔之分別（立約之民），相互比較，則立約之民即如光、天和天上光體一般，是在地上有所分別，即作為神的聖民。其神聖的使命是“管理”，其掌握的具體權柄，乃在乎“分別”食物上，若在地上失去了這種“分別”，則這地將如同天昏地暗、混沌不明之未曾受造／分別前之光景！
因此（創 Gen 2:1）以神的造物是“軍隊”型態出現（原文〈H6035〉，中譯“萬物”），正如選民是以雅威之“軍隊”出了埃及地一樣（出 Exo 12:41,51）。軍隊首重軍紀，嚴格之軍紀必定是分明上下層次和先後次序，方有順服軍令的可能。天上軍隊與地上軍隊皆在萬軍之主雅成的統領下，依序行進或安營，參《民數記》。因此，凡是立約之民，若不分別食物上的潔淨與不潔淨，就心被這位神聖之主“分別”出去。
原文由〈H5927〉“使上升”，〈H1625〉“反芻動物”，兩字合成“使〔食物〕上升的反芻動作”。
〈H1625〉的字根動詞為〈H1641〉，在（利 Lev 11:7）出現，據《TWOT》指“拉網”（哈 Hab 1:15; 箴 Pro 21:7），據《原文字典》“粗暴地拖曳、反芻、鋸開、捕捉、毀滅”等用法。
〈H5927〉“使上升”首見於（創 Gen 2:6），指霧氣〈H108〉上騰，其名詞〈H5930〉則在（創 Gen 8:20）“燔祭（如在烟中上升）”中出現。
那麼，此種反芻之動作猶如霧氣之從地上騰，如燔祭之在烟中上升那樣，皆是與升到天上〔神〕那裡一樣，原來這潔淨可吃的動物，乃是與神之在天上一樣，正如蹄分開雙瓣，與天上之神分開光暗、諸水、和晝夜一樣。
在（哈 Hab 1:15）中，除了有〈H1625〉的字根動詞〈H1641〉，也出現了〈H5927〉。“他用鈎「鈎住」〈H5927〉，用網「捕獲」〈H1641〉”。經文描述迦勒底人的殘忍暴躁（哈 Hab 1:6），他們如漁夫捕魚，義人如魚，和無人管轄的“爬物”〈H7431〉remes 被他們用鈎“鈎上來”，用網“拉住他”，然後用拉網將集起來，為此他歡喜快樂。這種由海中以網網住，用鈎鈎上來的動作，正如反芻動物之把食物（潔淨的草料）提升、拉住一樣。又如魚之鰭、鳥之翼、昆蟲之翅，皆有運行活動力之含意。而「分蹄」如魚之鱗，鳥、昆蟲之足腿在地上蹦跳，有分別力，防護力。
此片語子句在（4,5,6,7,8）共五次出現，集中在四足的走獸上，也在（26,27,28,29,31,35,38）共七次出現，集中在四足走獸（26-28），及地上爬蟲類（29-38）。著重在死屍不潔上，故此句出現共計十二次之多。
談到「十二」之數，與以色列十二支派數相同，也與十二使徒數吻合。此種數目相同，代表了新約選民在食物法上的相同意涵：這些物不但於舊約選民不潔，也與新約選民不潔。
是形容詞 tame’ ，也用作動詞“成為不潔、或使不潔”。它不是提健康衛生上的不潔意涵，而是對神而言的、宗教上的不潔。這種不潔由另一個字「可憎的」〈H8263〉「成為可憎」〈H8262〉來襯托加強其意涵。
查「成為可憎」〈H8262〉，動詞 shiqqes ，有兩含義：“視……為可憎的”（利 Lev 11:11,13），使役動詞“使……成為可憎的”（利 Lev 11:43; 20:25）。本字與亞甲文 saqqasu “不潔淨的、污穢的”為同源字。名詞陽性〈H8263〉 sheqes 指“可憎之物”。
這都是以神的眼光來看的，因為神是聖別的，所以選民也要聖別（利 Lev 11:44）。
「可憎」涉及四種不潔物：
雅威是他們的神，是從埃及地領出他們的，要作他們的神（利 Lev 11:45），他們的神不是像在埃及地的諸神——並不是聖別的、至高的神、天地的造物主神，而是受造物，卻被當成神明，被敬拜事奉。埃及人的神接受不潔的豬狗為祭物，埃及人也吃此不潔物，所以這些不潔的埃及神明和人民並祭物、食物，構成了不潔、可憎的偶像崇拜集團勢力，左右著當時的世代。因此，當選民經由雅威大能的手，在埃及地顯出十大神蹟異能，以分別出他（和選民）與埃及神明（和埃及人）之後，此潔淨條例乃是為了去埃及化、去迦南化（利 Lev 18:1-5; 20:22-26）。
由於食物與立約之民的關係，其深具宗教敬拜的權利和義務，且具自身身分認定的功能，故誰是雅威的選民，誰認雅威是他的神，而雅威也要當他的神時，他就不可使自己成為污穢、可憎的，其理由在此。
對比撒但魔鬼及其使者們，乃是污穢、可憎的。在聖經中，這種污靈與聖靈彼此對比，正如撒但魔鬼是與基督之對比，基督來要除掉魔鬼的作為，使因牠的作為去犯罪的人，成為不再犯罪的神的兒子，參（約壹 1Jo 3:8）。
（約壹 1Jo 3:3-4）把“潔淨和罪”並題，犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪（4 節），凡向他〔主〕有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣（3 節）。那麼，（利 Lev 11）的潔淨律法，乃是今日基督徒自潔，如同基督潔淨的最佳典範，凡是違背此律法的，就是罪，就是不潔。凡是遵守此律法的，就是自潔，像基督潔淨一樣。
（利 Lev 5:2-3）出現了不潔與罪之關係，但強調的是此人構成了罪責，乃在乎他自己的被隱藏（從他自己被隱藏），他不知道（非主動知道），由外在身體的觸摸不潔，進至內在隱藏之罪責！這種分別還是有所講究的，正如（約壹5：16-17）把罪分成至於死的罪和不至於死的罪。
這種筆法，正如（創 Gen 2:16-17）的分別食物法。經文嚴格劃分出食物之關係“生死”問題。禁果與禁物二者亦同樣意指“維生物（食物）”，無論是人未犯罪前之素食品，或人犯罪後，罪與死入世遍及眾人後之葷食品，皆在乎神的誡命之聖別性、公義性和良善性（有益性），參（羅 Rom 7:8-11）。
蛇即是罪者，牠是反神誡命，違神律法者，經文稱牠為“不法者／違背律法者”。就（羅 Rom 6:19）獻給“不潔者和不法者”作奴僕，以至於“不法”及“不潔者”（ τῇ ἀκαθαρσίᾳ ），保羅把“罪者”（ ἡ ἁμαρτία ）與“不潔、不法”並提，正如把“神”與“義、聖”並題，在在要陳明，彼此之間的分別和要求之不同點：
罪的奴僕與義的奴僕，是由「獻身，順服」來界定分別的。
那麼，食物法的分別亦重在此種「獻身、順服」。凡是在食物上，不獻身、不順服的人，就是罪的奴僕，反之，則是神的奴僕。具體、公開、清楚、明白的界定，就是此可吃、不可吃的食物法。
「駱駝」、「沙番」、「兔子」、「豬」，前三者是倒嚼不分蹄，後者是分蹄不倒嚼，經文列出了此 4 種不潔物，卻未列出潔淨物，這分明是在強調不可吃的部份，有詳細的說明：如下文在雀鳥類列出20種（利 Lev 11:13-19），及地上爬蟲類列出 8 種（利 Lev 11:29-30），只有在昆蟲類中提出 4 種可吃的（利 Lev 11:21-22），那麼，具體提出不可吃的共有 32 種／樣，而可吃的只提出 4 樣。我們當想，這種筆法之用意何在？正如水族，並未列出具體種類，只提出兩個判別的標準“翅和鱗”（利 Lev 11:9-12），而牲畜也是兩個判別的標準“分蹄和倒嚼”（利 Lev 11:3）。而「與其類」，亦 4 次出現（利 Lev 11:14,15,16.19/22 原文）
四樣的“四”數，代表之含意，由（箴 Pro 30）喜用三加一之四數看出：
（箴 Pro 30:1-10）也出現四的架構：
這正如（利 Lev 11:4-7）的筆法：三樣（駱駝、沙番、兔），加一樣（豬）。
同樣，在（箴 Pro 31）具有四段結構，先三個短小單元，加上一大單元：
如此看來，最後加上的第四樣常是最重要的、最強調的點：
那麼，（利 Lev 11:7）「豬」的角色重要，牠是埃及人及迦南人崇拜之偶像神明，但牠只在舊約出現七次〈H2386〉，在崇拜污穢、淫亂、貪婪之偶像崇拜有關之經濟大宗，這也是同迦南人與希臘羅馬人的（賽 Isa 65:4; 66:17），列入拜偶像行為，與可憎之物倉鼠並提。
（利 Lev 11:4）駱駝乃是馱運之良畜，若宰殺而食之，乃非正常狀態。沙漠上的遊牧民族倚賴牠，正如草原上之牧民倚賴馬一樣，這是以東人、以實瑪利人的主要牲畜。
（利 Lev 11:5）「沙番」，《聖經逐字》譯為“石獾”。《原文字典》“沙番的一個品種，蹄兔”，後者則與（利 Lev 11:6）的兔子〈H765〉“野兔”同一品種。《TWOT》指“兔，岩狸”，此二詞不同種。（箴 Pro 30:26）指牠是弱類，卻在磐石中造房。
（利 Lev 11:6）「兔子」〈H768〉，《聖經逐字》、《原文字典》、《TWOT》皆指「野兔」。