時間：2013-08-31 安息日。
錄音：
（1-12）
「剛強作大丈夫」也見於摩西吩咐約書亞。大衞吩咐所羅門遵守雅威一切的規定制度，如此才能盡都亨通。
大衞又吩咐幾個人的事。約押，（6）「下陰間」是指過世的人所去之處，並非都是負面的意義。大衞要所羅門殺他。基列人巴西萊的眾子 在大衞逃難時曾受巴西萊恩待。基拉的兒子示每 在大衞逃難時曾受示每侮辱，之後歸回時，示每又前來迎接求赦。大衞也要所羅門殺他。
（13-25）亞多尼雅被殺
（13）是為平安嗎？此言同於撒母耳被問安（撒上 1Sa 16:4）。
亞多尼雅去見拔示巴，求她向王求書念的女子亞比煞為妻，她答應。所羅門原先向母親說「我必不推辭」，但是一聽內容，就勃然大怒，以為亞多尼雅要求國位，而起誓要殺亞多尼雅。亞多尼雅求亞比煞並非大惡，卻因此見殺。
（26-27）亞比亞他被逐
亞比亞他去與亞多尼雅同在之時，尚並未明確所羅門作王。
經文表明：王之好惡決定人的去留，一切以人所立的王的旨意為決定因素，這是人立王的問題。
（28-35）約押被殺
「抓住祭壇的角」，這是人為求保命所作的，律法上規定，若人犯故意殺人，就算逃到雅威的帳幕，也要治死他。
約押殺了兩位元帥，一位是以色列元帥尼珥的兒子押尼珥——他扶持了掃羅的兒子為王，後來也願意歸服大衞。約押用計殺了押尼珥。猶大元帥益帖的兒子亞瑪撒也被約押用計所殺。
「又義又好」 這是所羅門王的說法，事實上，約押始終忠心於大衞，而被殺的兩人卻不盡然如此。
（36-46）示每被殺
所羅門王曾禁止示每離開耶路撒冷，這相當於是軟禁，下了禁足令，但示每為了逃奴而違反了禁足令。示每雖先前曾侮辱了大衞，但是後來卻沒有歸從亞多尼雅，沒有選錯邊，仍然被殺。
「他的國甚是堅固」 出現於（12，46）。
人所立的王，應當要按照雅威一切的吩咐。經文是平實也記下所羅門所作的事，並不直接評論，而要讀者好好去深恩。所羅門為了國位，肅清敵人，在接掌國位後就充滿了血淋淋的事件。
所羅門的確殺了大衞吩咐要殺的人，但是對於要恩待的人，經文卻無任何記錄，不知是否去行了，或是故意忽略。
經文充滿了人的想法和作法，卻沒有任何神的話語。充滿了人世間的無情和鬥爭，與神的律法所倡導的「愛人如己」是背道而馳的。
Q：大衞和所羅門所行的是否合神的心意？——WHL
A：這個問題問得好，但答案見仁見智。
TYL：所羅門所作的摻雜了個人的好惡，不完全合神旨意。
WZM：所羅門王對亞多尼雅之審判應有不妥之處。
LYX：大衞所行的，一是吩咐所羅門的要遵行雅威的話，這是沒錯的。二是吩咐所羅門要去殺約押和示每。這兩人都該殺，但問題在於為何大衞當時不治死，而交由他的兒子處理。
LYH：經文沒有直接評論。對神和對人（治理國度）兩方面都要顧及。約押謀殺兩個元帥為該死。示每咒罵雅威的受膏者也是該死，只是大衞當時起誓不殺他。
所羅門王行雅威和他父大衞的旨意。
君王治國，需要用智慧。大衞並沒有要所羅門直接殺這兩人。大衞起誓不殺示每有其苦衷，因為他帶了一千便雅憫人，在當時大衞才剛回來，國勢很弱。所以他沒有辦法處理示每這個牆頭草。在國勢強盛時就可以處理。但仍是見仁見智。
LYX：如何堅立國位？就是（3-4）要盡心盡意誠實的行雅威的律法。但是經文卻是以「殺三人、貶一人」的記載中去表明所羅門的國位堅立。
亞多尼雅想要去娶亞比煞，亞比煞在律法上是他父親的女人，因此絕不可娶。對於思想犯，雖律法雖沒有明說要殺之，但從預防犯罪而言，也是有理的。耶穌基督也強調不可心中有淫念，因此存有淫念也是會受審判。
這當中確實存在所羅門個人的想法，在以後的經文可知，他不是個很容易原諒別人的。他後來對北國課重稅，卻不對南國如此。示每屬北國便雅憫人，若不殺之，的確是個後患。不能因所羅門所作的而定他違反雅威律法。
WHL：只有（27）應驗雅威的話，其他則只是堅固國位。
雅威藉摩西所說所寫的，就是雅威所關注、所看守的。我們常常關注的，卻不是雅威所關注的。當然，我們有許多個人的責任，但是否合乎神的旨意？同樣的，所羅門也有治國的責任，也要和雅威的吩咐調和，這就需要智慧。因此所羅門就向神求智慧，這是第三章內容。
作「大丈夫」，就是從「男人、亞當」。可惜亞當沒有作好而犯罪。我們是否真的符合神要的標準？這需要智慧，要求神賜給我們如何作，也有能力去作。
人的話，代表人的思想
（23）亞多尼雅這話是自己送命。亞比煞是大衞的侍妾，是亞多尼雅所不能娶的。主耶穌也說過，人的話在審判時要句句供出。人自己所說的話不可輕忽。示每也是違背了自己的話而見殺。
要娶前王的妾，的確是想要取代前王的地位。敵對雅威的受膏者是大罪（詩 Psa 2），這先是針對所羅門登基繼位所言，存在許多敵對勢力，很不容易。這也用於耶穌來要繼位作基督，也是很不容易，當時的大祭司、文士、法利賽人等也是強大的敵對勢力。
所羅門排行並不靠前，但在出生時，卻有神藉先知賜名，並蒙雅威喜愛。他也應是被大衞起誓要立為王。
約押逃到雅威的帳幕，說「我不出去，我要死在這裏。」比拿雅不敢在那裏殺人，比拿雅回覆所羅門，所羅門指示：「照著他的話殺他。」
若是有罪的人逃到雅威的帳幕去而得保護，不被殺，則會大亂！現今許多有罪的，不知悔改，不斷犯罪，自以為可以在耶穌基督裏得保護，和約押的想法一樣。絕對要按照公義來執行雅威的律法。
（耶）人心詭詐，但神的話則是正直。（傳 7:29）神造人原是正直的，但人尋出許多巧計。「正直」是單純的，「巧計」是複雜的（謀算）。
我們都當作「大丈夫」，就是神原先所造的「正直的人」。要像雅威那樣，充滿了正直的話，信實守約，有智慧應對複雜的人世。
LYX：如同清雍正對待其他人的方式。
LYH：先知口吻，沒有絕對錯誤，則平鋪直述。
LYX：經文類似羅波安之況。所羅門王個人想法較重，不會完全照他父親的方式。所羅門王對臣僕之壓榨，對外邦人歸服之處理，不如其父親之和善。他的作為先知沒有直接評判，但可從經文中看出他的情況。
TJD：押沙龍和亞多尼雅之作法比較——看似排場、許多作為是相似，但實則有很大差異。
亞多尼雅求父之妾，罪不至死。
LYX：大衞王朝第一次傳承，是如此地殘暴，不亞於其他王國，令人訝異。
神的參與極薄弱：經文不講明為何所羅門王是神所喜悅的。
對於選錯邊的人，大衞不立時處理，似是為了留好名聲。
對於亞多尼雅求父之妾，有罪卻罪不至死。律法上並不處罰思想犯，但是一個王卻能殺思想犯，因為他爭過王位。認為這是伏筆。後來娶許多外女。
LYH：所羅門王建聖殿七年，建王宮卻是十三年，幾乎加倍。建王宮可以享受，也是伏筆，後來娶許多嬪妃，這是作王的好處，因此他殺那與他爭王位的人。所羅門王對待政敵的作法殊可議。
對待亞比亞他，他本是挪伯祭司城的餘民，緊跟大衞，也不從押沙龍，後來是參與了亞多尼雅（順位較高），因此被解甲歸田。
大衞王犯罪之源頭。「以善報惡」的作為，在人所立的王上看不到。耶穌基督強調以善報惡，愛人如己。
LYX：一般基督教認為，律法強調公平性，要求許多禮儀。但律法本意強調真正的善。
TJD：（32）對約押的評判，應該是王的判語。對示每也是有審判。但是對於亞比亞他卻沒有善惡之判語。
LYH：大衞留下了殺約押、示每的遺囑，這是有問題的。經文用很大的篇幅來談如何殺這兩人，表是重視這些。
Q：拔示巴對亞多尼雅求亞比煞之婚介，他是否真的單純？——為平安而來嗎？拔示巴是否「將計就計」？
A：LYX：拔示巴在（王上 1Ki 1:）的表現，他是個精明的女人。
Q：亞多尼雅求亞比煞之用意？
A：LYX：向所羅門王求恩，有試探所羅門王是否會善待他。
TJD：亞多尼雅應該是不敢再求王位。他承認王位是雅威歸給了所羅門。他愛美人不愛江山，但卻不知人心之險惡。他的心並不似押沙龍，會去鏟除潛在的竟爭對手。只是他「不知死活」，去向拔示巴求先父的妾。這看似很小的事，卻觸怒了所羅門。
若亞多尼雅心存惡心，他原先也是可以和所羅門王對打，但是卻沒有如此行。
LYX：（王上 1Ki 2）所處理的這四人，基本上是對前王忠心的，但是不見得對今王是忠心的。掌權的是今王。
LYH：宮廷內鬥，和現今教會一樣。
LYX：看教會歷史，被定為異端的，就是被鬥垮的。能留下的不見得是見解好的。
LYH：尼希亞會議，就是在教會中立王，以君士坦丁為王。
LYX：BBC 所拍的君士坦丁，強調他為何能統一羅馬帝國，重視基督教是重要原因。是基督教人士主動去找君士坦丁，認為君士坦丁是教會的保護者。
以AB兩段式呈現，每段卻以a.b.c三小段呈現。
鑰字是HB3559的堅固，共計出現4次<12,24,45,46>。王位HB3678出現6次<4,12,19,24,33,45>。
1-11. 大衛的政治遺囑與死葬作王年數。
遺囑重在王國永續的根本上，就是謹守雅威他神的律法，重提大衛之約的應許<2-4>；而實際的治理卻是以智慧，按照各人對待大衛的好壞行為來，賞報各人<5-9>。經文把這種前後似乎矛盾的遺囑，呈現出來。對人方面由著筆的多寡凸顯要恩待人的少到只有一節，要用智慧去處理的人，多到四節。雖然大衛知道應該如此行，也教導他的兒子，但是真正的明君是既知也能行的人，大衛並非理想君王，所羅門也不是，因他們都會犯罪。這遺囑先對神後對人，卻重在政治的治理手段，所以是政治遺囑。對於宮廷內鬥，身為父王，對於同是王子的亞多尼雅，反而未置一詞，這種偏頗，承續押沙龍的餘毒，神的咒詛持續跟進。
此段的用詞以二、三數為主，精緻細膩，重覆出現。
用詞
2次：死<1,8>；男人(作大丈夫)<2,4>；面(HB6440)<4,7>；這樣(HB)<3,4>、應許(動詞、名詞)<4>；你知道<5,9>、戰爭之血<5a,b>；下去<6,9>；智慧<6,9>；咒罵(動詞名詞)<8>；他的白髮<6,9>；陰間<6,9>；作王<11ab>。
4次：大衛<1,10,11>；所有(無論)你所作的、(無論)你去哪裡<3b,c>、所有(盡)他們的心、(盡)他們的意<4b>；在他的腰帶、他的腰、他的鞋、他的腳；
3次：雅威<3,4,8>；『走在…道路上』<2,3,4>；日子<1,8,11>；血<5ab,9>；遵守、謹守(動詞HB8104)、所吩咐的(名詞HB4931)<3>；
6次：行(HB6213)<3,5ab,6,7,9>；雅威的看守、道路、律例、誡命、典章、法度<3>等6詞；
架構 ABBA<3-4> ABA<5-9>
3-4節
A-A首尾對稱用詞重複，看守、走、道路等；在摩西律法中與在信、心、意中，彼此呼應。
B-B 上下對稱相同用詞，以這樣、你亨通、他堅定等，彼次呼應。
5-9節
A-A首尾對稱，用詞重複出現，以你知道、你智慧；一不容他白髮；一使他白髮下陰間；平安與見血等等，內容同是處治心中的惡人。
B是核心，施行堅愛，對待善待他的人。
這種結構是要凸顯，君王治國的秉公行義原則。就個人而言，律法教導人要以善勝惡。就治國而言，要以以眼還眼，所以，個人與國家二者不可混為一談。善待那善待他的人，惡待那惡待他的人，而不是以善報惡，這是與公義的治國方針有關。約押的罪是首當處置的，就個人而言，他不在他活著的時候加以處治；同樣，對於示每也是一樣。但就治國而言，大衛提到要以智慧處治惡人，所以，日後所羅門王向雅威神求的，也是治國的智慧。
所羅門王是雅威的受膏者，不可不敬畏順從。詩2篇中所記述的話，值得我們参考，進而明白為何大衛王要如此吩咐新王。
1. 死期 期原文是諸日子，3次。都用在大衛身上，他逃難的日子<8>；他作王的日子<11>；他要死的日子<1>。剛好是大衛一生的縮影。但此處的逃難日子不是他少時，而是中壯年時。大衛詩篇說，人生有所今誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空。作王之極榮，還是會有逃難追殺的苦日子，最後仍然要面對死亡，方能結束這苦難的一生。無人能勝過死亡，無人不遭遇苦難，但真正基督徒的一生可以勝過這一切，甚至與基督一同永遠作王。大衛一生對神忠心耿耿，雖有致命的過錯，卻比掃羅的不願確實改過強多了。
「囑咐他的兒子」 大衛的囑咐非常重要，主題是謹守雅威的吩咐，藉著摩西律法所寫的，是人一生福禍之所繫。這種遺囑對今日的基督教派而言，要靠行為得救稱義得福正是他們無法接受的真理，這種門路對他們是封鎖的。只有真正蒙了光照的人，才會真正想要一探究竟，到底這道遺囑對他有何意義或啟示的價值何在。
「所羅門」 本章共計出現14次。本意是和平的人。此字根意指是完成，達到完整統一狀況，重整完好的關係。若由日後所羅門王所建立的王國，是獨立統一富強的王國而論，名副其實。但由他作王開始後的言行看來，仍是参雜血腥的。
2. 我現在要走世人必走的路 本段出現3次同樣『走…之路』，一是我走所有這地(世人)的路；二是你要走在神的路上<3>；你的子孫留意他們的路，去走在神的面前<4>。這地的路是死亡之路，神的路是永生之路。大衛要死了，要走的是這地所意指的死路。這地(受造物)因受罪與死所轄治，服在虛空之下<羅8:20>。但是神的路是神的吩咐，是摩西律法，是神的律例典章。人若行在其中，必因此活著<利18:5>，所以是生命之路。下文有分解。
「所以你當剛強作大丈夫」 2-3節使用3個主動完成式：當剛強、當作為、當謹守。2個不定詞：去走、去謹守；7個名詞(看守、道路、律例、誡命、典章、法度、律法)。
保羅對教會也使用類似的勸勉<林前16:13>。剛強HB2388，字根指固定在上面。TWOT說是強盛起來、成為強壯。常用於征戰<撒下10:12>，遵行律法書<書1:7-8>；此處也是一樣<3-4>，要剛強的不是肉體的，而是心靈的，如施洗約翰<路1:80>。基督徒因著按手，得著聖靈的恩賜，而有剛強的靈<提後1:7>。目的就是下文的謹守律法，否則是白得這份禮物了。
作大丈夫 原文是『作為一個男人』。男人是照神的形像受造的，神的形像就是神的榮耀，犯罪虧缺了神的榮耀<羅3:23>；謹守律法成為義人，就是顯出神的形像和榮耀，正如基督一樣。律法規定人不可毀損神所造的原初形像<申14:1-2；利19:26-28>，保羅依此而說男人是神的榮耀形像，所以聚會時不可蒙頭<林前11章>。作為大丈夫確實是非常要緊的，因為非常榮耀。只可惜今日的男人，男不像男，女不像女，中性化的趨勢，越來越明顯。從人的正面臉龐來看，沒有鬍鬚的男女，分不出性別。從後面來看，沒有長頭髮的女人，留長頭髮的男人，真不知誰是男是女。這就是證明這個世代是誰在統治著這地，絕非是雅威神，因為祂的律法絕不容許這樣混淆不清的模樣。這是一個不知羞恥榮耀的罪惡世代，好男人都變成女人了，好女人都變成男人了。
3. 遵守雅威你神所吩咐的 直譯：謹守雅威你神的謹守。動詞謹守HB8104，原指投以極大的關注。吩咐是謹守的單數名詞(HB4931>，所以是指神投以極大關注的事物，也就是說，人要與神所關注的一致，這關注的就是下文所說的：走在神的道路上，謹守祂的律例、誡命、典章、法度；正如在摩西律法上所寫的。神的道路就是律法(書)<申30:15>。經文使用3種描述方式，來加以強調說明：神的關注、神的道路、神的律例(下文又有3詞)；最後以摩西律法書作一總結語。這種強調法在凸顯，神投入極大關注的到底是什麼，而所羅門也當有神同樣的關注。問題是他年情時可以這樣關注，等他年老時，就跟他老爸一樣『散形去了』(臺語)。不必說他，我們自己呢？差太多了。今日誰會投入極大的關注在神的律法書？大概沒幾個。奇怪？怎麼這麼少？其實一點都不奇怪，因為所謂的基督徒老早就被洗腦了，而且完全被洗得徹底了，他們腦子裡沒有『遵行律法才能得救』的觀念，正如他們認為神是三位一體的神，不是獨一真神雅威而已。所以他們的神觀和救恩觀與摩西所說的完全不同，當他們在讀在教導摩西五經時，只是用在課堂上說說而已，甚至是亂解一通。因為他們的傳統不容許他們實行摩西律法，他們的文士說的律法，是另一套律法觀，正如耶穌當時的文士一樣，而現在的法利賽人便是依樣畫葫蘆，照作，照傳統作。
「謹守祂的律例、誡命、典章、法度」 經文用詞類似(創26:5)，把亞伯拉罕與大衛相連在一起，一般都強調所謂的『應許之約』，而非律法誡命典章。因為他們對應許之約的解釋是偏差的『因著信就得救』，所以不必靠行為，但律法是要人靠行為(律法)得救。所以，亞伯拉罕之約、大衛之約的信是與西乃山之約的行完全相反。他們說這是新約，那是舊約。這種錯誤到極點的說法與做法卻成為正統教義，反之則成異端邪教。他們一聽到要守第七日的安息日就定罪、排斥，一聽到守第一日的主日就阿們。這真是晝夜顛倒的時代。此處使用4詞來說明神的道路，神所關注的是什麼。但今人不屑一顧，他們夠得上稱作神的選民嗎。
『律例』 HB2708 字根是刮、刻、畫。古人把法律刻在石板或金屬板上，並設在公共場所。神的律法寫在法板上<出24:12；31:18>，也寫在石頭上<書8:32；申27:3>。
『誡命』 HB4687，陰性名詞，動詞HB6680吩咐囑咐<同1節)。用於土地契約<耶32:11>；用於智慧教師的字<箴2:1>；多用於例約的特殊情況，出24:12指十誡；申30:11指神已經清楚啟示的話，人不必上天下地去找；保羅引用到基督身上<羅10:6-8>，卻被誤指因新稱義，就不要行律法稱義。這就是人極大的盲點，豈有原指律法誡命的含意卻又變樣了呢？一般人還把律法多條誡命十條分出來，所以指守十條就好。不要小看這種歧異解法，因為這是大多數人的觀念。改變不了，死腦筋。他們看的聖經只有誡命，沒有下文的典章，法度。
『典章』 HB4941，陽性名詞，字根動詞HB8199，指行使政府治理的運作程序。一般譯作治理審判。名詞用指任何一種民事、宗教的治理典章，一般譯作公平。最正確的解讀就是一切治理的典章，在出21-23章的典章就是此處所指的典章。典章是民事宗教一起的審判法度，簡單講它包括公義的刑罰標準條款，無論是對神對人的。出21-23章是出20章十誡實際解釋與實行細則。耶穌引用到神的誡命時，就包括了十誡與典章和律例<太15:4；出20:12；21:17；利20:9>。所以說，今日的所謂基督教派，無守典章律例<利18:1-5>，所以他們與萬民沒有什麼分別，仍在埃及地中為法老的奴隸。
『法度』 HB5715，陰性名詞。原指見證，複數是指神的諸見證，一般譯成法度，實在不太適當。字根HB5749，是歸還、重覆、作見證。神的律法就是神的諸見證，常與會幕相連，稱作見證的會幕<出38:21>，與約櫃相連，稱作見證的櫃<出25:22約櫃>；或單獨用本字指約櫃<出16:34；27:21；30:36；利16:13>。新約的見證以基督的見證<林前1:6原文>；啟示錄共計7次出現<1:2,9；3:14與誠實真實；12:17與誡命；19:10ab是預言的靈；20:4與神的道>。可見律法是基督與聖靈所見證的依據與內容，也是新約聖徒所持守的依據與內容。
『正如在摩西律法中所寫的』 大衛是君王也是先知，先知是依據律法書行事的。以上所列舉的六種名詞，就是以律法作一總結語。律法是藉著摩西頒佈書寫的，所以稱作摩西的律法。正如神的福音是藉著保羅傳的，所以也稱做我(保羅)的福音<羅1:16,2:16>。
『律法』 HB8451，陰性名詞，字根是投擲、拋。帶有強烈的意味著投擲者控制著投擲物。用於抽籤<書18:6>，拋在紅海中<出15:4>。本名詞也因此帶有指引、教導的含意。一般也譯作訓誨、教訓。所以，保羅說出於律法的工作(和合本作行律法)<羅3:20>，就是指律法本身具有如以色人在教導外邦人律法那樣的工作，教師在執行教導的任務。這教師的教導內容，不是光聽就能被稱義，而是聽了明白又信從實行的人才被稱義<羅2:13>。所以，律法書是一本教科書，聖靈才是教師<林前2:10-13>。死讀聖經(律法書)卻不倚靠聖靈的引導者，就不是神的兒子<羅8:13-14>。聖靈要引導我們進如一切的真理<約16:13-14>，就是基督耶穌<約14:6>。而耶穌基督就是來教導門徒與成全實行律法真理的使徒<太5:17-19>。他來不是要廢掉律法，而是要完滿律法的義的要求，盡(完滿)諸般的義<太3:15>。受約翰的洗，受神的聖靈澆灌<3:16-17>，受試探<4章>，傳出律法典章<太12:16-20>等等，都是盡諸般的義。與他的弟兄一樣<來2章>。
「這樣，你能亨通所有即你作，所有你到何處去」對應「他能堅定他的應許(話或事情)即對我應許說」 2次「所有」也對應下文的2次「所有(心、意)」。
4. 祂的應許 這是撒下7章的大衛之約。成就(HB6965興起、堅固)的條件是『若你的子孫看守他們的路，在雅威的面前』，這種看守他們的路，是以3個『以誠信、以盡心、以盡意(性)』來呈現。所謂在雅威面前，就是在雅威的道路上。人看守自己的道路是要與神的道路(律法)一致，這就是與神同行。行出律法的公義與憐憫就是存謙卑的心與神同行。
誠實(誠信HB571) 此詞原意就是堅定、穩固不變，新約譯作『信心』的字，正是對應上文的『律法』。大衛的話就是說，摩西律法是要以誠信來回應，而因信不是廢掉律法，更是堅固律法<羅3:31>。由此可以看出，今日的基督教學者專家對於律法何信心是如何的曲解。
「就不斷人作以色列的國位」
斷HB3772 原意是切斷。用於立約，是指切約；用於審判，是指剪除(從民中)；用於此處應也是同樣用語法，不切斷等同不剪除(從國位上)。
人HB376 原意是屬於你的人，回應上文的『要作大丈夫』，作大丈夫就是以誠信謹守關注神的律法，像神那樣謹守關注祂的律法、祂的話(應許)一樣。則以色列的國位寶座必然永續不斷，這種應許，最終是在那以誠信謹守雅威律法的基督，與基督徒身上，方得以應驗。
5. 你知道 是指經歷過的認識或認出。對應9節的知道。
「向我所行的」 底下三人都是過去像大衛所行的，由他開始作王起，在猶大家作王時，約押向他所作的<撒下3章>，直到他快結束作王時，約押又向他所作的<撒下20章>。因此，約押所作的這兩件事，貫串了大衛一生作王的40年的始末。他們兄弟二人的恩怨情仇，真是複雜難斷，理也理不清。大衛王與約押元帥之間，雖有主僕關係，但有時角色會互換。約押在跟隨大衛逃難時，並不顯著，反而是他的親兄弟亞比篩比較出名；直到大衛開始作王了，約押的名字才被提出來，而且一下子就嶄露頭角；而在大衛再次因押沙龍逃難時，他的名字又消聲匿跡了，直到大衛重返耶路撒冷作王後，他又現出蹤影。讀者由此可以思考一下，約押是怎樣的一種人物。
「兩位元帥」 一是以色列家元帥押尼珥，一是押沙龍自立為王時的元帥亞瑪撒。他們共同點有四：一都是元帥、二都是分裂時的元帥；三都是以色列家的元帥；四都是被約押所謀刺。所以，認真說來，約押作為猶大支派大衛家，在統一國家上：與便雅憫支派的掃羅家，或與以色列家十支派的爭戰中；或與敵對國：周圍列國，或與國中的非利士人、耶布斯人等等爭戰中，他是忠於大衛家，有功於大衛家的。他只想當統一國家的元帥，從未想要篡位當王。可是他又因局勢與其他原因(個人私怨)，使他當不了元帥，結果就是以刺殺方式來解怨或解恨。寫了這麼多背景，使讀者當作参考。
為何大衛不在他作王時解決他，而要他兒子以智慧來解決他？我個人有幾個看法：
一是大衛本身也犯過謀殺人罪，而且是由約押經手的<撒下11章>，除了拿單先知之外，沒人知道此事。既然犯下同樣罪過，就無法(或不能)親自定他的罪；
二是所羅門與約押個人毫無瓜葛，可以公正行事，不會受到其他因素影響；
三是要掌王權，作穩王位，約押元帥曾經擁護過亞多尼雅，這對他的國位有致命的影響力。
「在太平之時他流戰爭之血」 古代殺人無罪，是指兩軍在正式宣戰的敵對狀態，太平(HB7965)時，是指兩軍和好時，若殺人就有了罪。這是大衛定他的第一條罪。太平此詞共計出現5次<5,6,13ab,33>，與所羅門(HB8010，平安的)，同字根。
「他放戰爭之血在他的腰帶上」 腰帶HB2290，男人用的腰帶是指有劍配於其上的服飾<撒上18:4>。重覆戰爭之血，表示只有在戰爭時才能殺人。在他腰帶上，是指他謀刺人流出的血，犯了埋伏謀殺罪，這是大衛定他的第二條罪。
「他的腰、鞋、腳」 三詞強調他所放的戰爭之血流在他的腰帶上，也流到這處。經上說，凡是流人血的，他的血也要被流<創9:6>，一命抵一命<利24:18；出21:23>。原因就是人是按神的形像造的，作為大丈夫的人，要遵守神的律法，不可走在流人血的道路上
6. 你要照你的智慧行 要殺元帥，若不是有更正當的理由或機會，是不可能的，所以要用智慧。大衛晚年注重以人的計謀與智慧來執政，其子受其影響日後也求智慧治國<王上3章>。智慧若用於神的律法典章，就是善的；若是用於反對律法的義，就是惡的。大衛所期望的智慧屬於前者。我們對於律法的看守遵行也需要求神賜智慧，才能在複雜的人際中完全遵行。
「不容他白髮安然下陰間」 安然HB7665，同太平一詞。他太平時殺人流血，所以，不讓他白髮在太平時下陰間。此句對應9節的示每，白髮意指年老，歲數滿足；安然下陰間是指直到死亡、安葬在墳墓裡，都是未經災禍，提早死亡。
7. 你當恩待 直譯：你當施行堅愛HB2617。
此詞hesed的原意，有兩種極端對立的說法：
傳統說法 指慈愛良善，認為此詞雖與以色列人立約有關，但不認為此詞是歸因於神的約，而是神的愛，而這種愛超脫出約的範圍，而有憐憫的含意，(正如一般人所認為LXX的eleos)，新約希臘文便是如此<太9:13；12:7>。於是，神的愛、憐憫等同神的義，就是法外開恩，神的義就是神的救恩<羅3:21-22>。愛是約的基礎；
而另一種說法指忠誠信實，這是立約用詞，神的hesed基本上不是憐憫，乃是對祂約的忠誠，也是以色列人的責任。也就是選民經由立約從屬於其神，如其他民族一般。十誡是立約的條件，勝利是守約的回報，變節就是違約遭禍。義是約的基礎。
但我們認為，神的義是法外施恩，是憐憫，但基礎建立在對於約的信守，正如選民屢次背約，神屢次憐憫，都因祂記念與列祖所立的約<利26:44-45>。神要求選民若忠誠守約，神就依約賜福，超過所思所想的，直到千代，若恨祂違約，神追究他的罪不過是三四代<出20:6-7>。祂的堅愛是永恆的，對人有一生之久。此處對於巴西萊眾子的施堅愛，是基於回報對方的幫助，這是義。同樣對與他有立約關係的約拿單之後代，也是因約拿單善待他，而使他施堅愛<撒下8章>。(不過他在實際執行時，有選擇性的問題存在所，使他改變前言)，也是義。所以愛是守約之義的手段，不是目的；忠誠守約的義，才是約的目的。不過，慈愛與誠實時常並提，正是同義複詞。信實守約與慈愛並無界線，信實必定有慈愛，慈愛必定要信實，二者是一體兩面，不可分也。
「他們拿食物來迎接我」 HB7126是接近，同8節的迎接，加上HB3651(ken)的公正真實正確，意指真正地接近我。這是指撒下17:27-29的事。對於這種交代，經上並無記載所羅門日後有所回應，倒是對另外兩人，回應得滿快又詳細記載。這其中值得回味。按照編者的架構，核心是此節，對愛他的人守約施堅愛，這是公義的要求。
8. 在你那裡 直譯：並且看哪！與你同在。經文口氣有要他注意，正與他在一起的人。所羅門在耶路撒冷，示每此時與他同在的意思是指也在耶路撒冷嗎？由36節召他來，應是由巴戶琳被召來，較有可能。關於示每此人的變色龍作風，大衛真是愛恨交加。說出他的地籍(巴戶琳人)是因他在此地咒罵大衛。他的支派名稱(便雅憫人)是前朝遺老。就統一王國而言，雖然他日後效忠大衛家，但是，此人的真正心態難以捉模。由下文的例證說明了他的為人處事。就是大衛提出的二件事。
「他用狠毒的言語咒罵我」 這是第一件事。狠毒的HB4834，被動分詞法，是指使生病、使刺激之意。只有四次出現，伯6:25的譯文難定，力量、合宜、不對、苦等等；16:3(使役主動)的惹動或煩人都有；彌2:10的大大毀滅。此處是指傷痛的、毀滅性的(語言咒罵)。
咒罵 此處使用動詞HB7043，名詞HB7045。字根意指質地輕微，用指輕視、微不足道。示每的咒罵是雪上加霜。大衛對當時的回應是積極而正面的，以是『雅威吩咐他』咒罵，以親生子尚且要他的命，何況是他人；甚至認為『雅威見他的遭難，今日為了他的咒罵，就施恩報答他』<撒下16:10-12>。何等的看見，何等的心胸與氣度。既然一切出於雅威，為何在此反而說出反話來呢？極大的苦難刺激，反而使人謙沖；極大的恩寵和善，卻足以使人驕矜。人真是『奇怪』的造物。
「後來卻下約旦何迎接我」 這是指<撒下19:16-20>的事。大衛提出這第二件事，那時示每以言語、行動來表示他的悔過，不過我們都知道這是見風轉舵，錦上添花的角色。但是卻得到大衛的誓言，保證他『今日』沒事<19:23>。所以下文這樣說
「我就指著雅威起誓說，我必不用刀殺你。」 起誓的話是不能改的，必不殺用刀他，就必不能親自殺他。但是，並不保證他不被他人所殺。
9. 現在你不要以他為無罪
現在HB6258，指現今這時刻。此一時彼一時，當日大衛回歸京城時，是眾星擁簇，一切是和好完美景象；現今已是時過境遷，王位爭奪戰剛歇，隨時有國位不保的顧慮在。
不要 ‘al 重在指『從現在時刻起』的不可。與上文的現今並提，有時間的強調用意。
以他無罪HB5352 強調主動態，字根naqa 指乾淨、無瑕疵，衍生的法律含意是被宣判無罪，不受處罰。整句話是說：現今這時刻，(你從今起)不可以他為無瑕疵，而不受法律的制裁受罰。示每公然咒罵神所立的受膏者，當時亞比篩已經提出他該死的話來，大衛卻義正詞嚴地阻止他；如今竟不放過他。
「因為你(是)智慧人，你必認知你當對他作的，並且你使他的白髮在血下陰間。」(直譯)。
經文重覆上文對約押的處治話語，故意強調智慧與知道，就是心領神會，不必言傳，什麼叫做「使他白髮在血中下陰間」。
10. 與他列祖同睡 睡字HB7901，是指醒起的反詞。不說死了，而說睡了，用意深深。此種用詞首見於雅各交代約瑟與祖、父同睡後，歸葬迦南地的事<創47:30>；雅威對摩西說<申31:16>；雅威對大衛說<撒下7:12>，都是說與列祖同睡的話。那麼，睡了就必醒起的復活觀，早就在此顯明了。死人復活後，還有永遠的審判<來6:2>。
「葬在大衛城」 大衛城原名叫耶布斯，是今日耶路撒冷城聖殿區古城牆以南的一個山頭，山的走向是南北向。更早的名叫烏路撒冷與撒冷，大衛元帥約押攻佔後，就改名為耶路撒冷城，是王城，也是神的城。這是首度以王城為安葬地。日後猶大列王就葬在此城<王上11:43；14:31；15:8，24>。經文不記百姓對大衛的哀哭追悼，像對撒母耳那樣<撒上25:1>。值得深思。
11. 作王年限，重覆撒下5:4-5。30歲登基，70歲死葬，40年歲月，如花似夢一場。40數代表人的一生苦練的歲數。今生已過，來生呢？通得過永遠的審判嗎？願與讀者共勉。
12. 甚是堅固 HB3559,是指一系列的行動總成，由預備、供給、建造、完成、堅固、正直等含意，可以『籌辦完固』譯之，較適確。此詞本章出現4次，24,45兩節都是所羅門的夫子自道；46節指在所羅門手中的國位。12,46,是客觀的筆調，24,45,是主觀的認知。經過風雨飄搖，對於雅威神守約施堅愛，和對於人守約施堅愛，經文故意省略不提，反而都是由人自己主觀的認定，而以他自己智慧去籌辦完固他的國位。13-45節分別敘述，他對於4人的處理措施。對比遺囑所說的三人，忽略了要恩待的人，反而多出了二人，是不在遺囑當中的，這其中的增刪添減，令人尋味，大有弦外之音。
13-25. 兄弟鬩牆、宮廷內鬥，都在爭正統傳緒。亞多尼雅並未列入遺囑名單中，。經文以母后繼續参政作為主線，亞多尼雅以娶前王伺女為手段，拋出試探性的請求王恩，藉由已大有權勢地位的王母，來當中人，經文故意重覆一章，拿單藉由拔示巴，來當先鋒，他當後衛，二者相同點都是用女人，都有相同的政治意圖。所殺廢的四人，都是對前王效忠的人。
此段用詞鑰詞是『求』字，共計出現7次<動詞5次、名詞2次>；但出現最多次的字是『說』，共計出現14次。以3數為主(3次、弟兄、拔示巴；6次，亞多尼雅、所羅門)，架構雖以2段式對話呈現，但每段仍以3小段型式描述。每次結束都有拔示巴說：說<14,16,18>；特別出現4次『母親、面、推辭』。
13. 所羅門的母親 拔示巴是所羅門母親，也就是王母<19>。以她為說客，因她的情面，想必所羅門不便推辭。
「你來是為平安嗎？」 另譯：你來到(來意)平安嗎？
你的來到HB935，來到是單純主動、不定詞、附屬詞，加語尾詞(你)。不定詞當作他動詞目的語的用法，所以有『來意』的意思，與平安相連時，應指你來意良善嗎？或你是存著和平的意思來麼？(呂本)。相同的用詞也在撒上16:4出現，戰戰兢兢的出迎時，就是這樣問的：這是不是一次和平的訪問？(現中譯本)。所以此處的問安是雙關語，具有三層用意：拔示巴心想來客的來意必定不善，闢頭就問，除了主動問安之外(第一層意)，內裡含帶著不平安的語意在內，你的來意和平嗎？(第二層意)。平安此詞又是與所羅門的本意相同，那麼，你來必與所羅門王有關(第三層意)。比較1:21拔示巴個人主觀的認定(必算為罪人)，如今又使如此主觀的設想來意可能不善。耶穌說，人內心所充滿的，口裡就說出來<太12:34>。
「他說，來意和平」(另譯) 亞多尼雅回答的是來意和平。這不是一般問安用語，所以和合本的意譯法可取。
14. 又說，我有話對你說。她說，說吧！ 開頭二人都是簡捷用語。尤其是拔示巴的兩次說吧，聽來冷冰冰的。
15. 國 HB4410 指王國、王位。三次出現，此處2見，22節再見一次。
「原是歸我，以色列眾人也都仰望我作王」 沒錯，他以前是自高的<王上1
:5>，但此話說的也沒錯。
「出於雅威」 這是出於無奈的承認事實，因他現在是要對王母有所請託的說詞。事實上，在一章中已經記明，這種王位是由拿單夥同關係人拔示巴聯合起意設定的，他不像押沙龍那樣，具有陰險狠毒的謀殺心腸，也沒有乾脆一決勝負之性格。
16. 我有一件事求 事與求原文同字根，HB7596名詞是要求的事情，HB7592動詞是詢問、請求。望你不要推辭，直譯：不要拒絕我的面(面單數有4次出現，16,17,20ab)。
17. 直譯：請對所羅門王說，因為他不會拒絕你的面，他就賜予我這書念人亞比煞為妻。原來是要拔示巴作媒人。亞比煞是年輕又美麗的處女，作過大衛王的伺妾。請求的用意有幾種：
一是單純的，只是愛美人不愛江山。
二是一探王心，是否肯以和善施惠的方式，來對待已是人臣的兄弟。
三是可能要藉此謀求篡位。
以上三點都有可能，但我認為第三點比較有可能，参照下文所說的。
18. 「好，我必為你對王題說。」 她是明知是計而答好呢，還是無知心懷善意？我們不得而知。只是闢頭就問他來意的母后，豈是如此簡單人物嗎？難道她不是將計就記嗎？瞎猜的，但這事極有可能。
19. 此節使用6個主動詞，拔示巴2個(來、坐)，所羅門4個(起來、屈身、他坐、安排)。從王位起來去迎接，向她屈身，然後回坐，連續使用3個主動詞；最後他為王母設座，讓她坐在自己的右邊，正顯示他對王母禮儀上的尊重，正如年輕人尊重老人，當在白髮人面前起來一樣。雖然是一國之尊，對王母卻能屈身(下拜原文)，設坐。從另一個角度來說，記載她是王母，就有王母的尊嚴，連王也要對她加以十分的尊敬。
「坐在位上與坐在王的右邊」 所羅門和母親，按肉體是母子關係，所以稱拔示巴為王母；但按國位是君臣關係，所以她不能坐在王座上，只能坐在王的右邊。王座比王座的右邊更尊貴。一般人誤以為把『坐在右邊』的尊貴榮耀性，當成與『王座』一樣的尊貴榮耀。正如耶穌基督被神高舉，坐在父神的右邊時，三位一體神教的人竟然說父子靈同尊同榮，都是獨一真神。這真是睜眼說瞎話，拔示巴雖是王母，雖被賜座，能坐在王的右邊，但究竟他不是王，王只有一位，就是他的兒子所羅門王。同理，當天主教的異端說，『信徒都要經過聖母瑪利亞的代求，才能來到聖子耶穌面前』。這種異教邪說是如此邪惡混蛋。但還是被眾多的天主教信徒所遵從時，你就可以了解新舊教的神觀基督論代求說等等，都是同出於一個邪靈在作祟的。聖靈絕對不會引導聖徒去進入這樣的迷惑，而是邪惡的污靈在作迷惑的工作。
20. 小事 小HB6995，字根指質量方面的微小。此形容詞是指微不足道的、小的、年幼的。反義詞就是偉大的gadol (22節的哥哥原文是大的兄弟)，成熟的bahur。事HB7896，是指請求。不知拔示巴是否真的以為，這種請求是小事一樁？或則，這是一件大事；但若只是單純的提親作媒而已，對一位王來說並非大事，確實是小事。問題是要怎麼看待這事，由什麼角度，由什麼動機來看這事。以母親的角度來看，受人之託提親作媒這一事，怎是小事；以君王的角度來看，這種提親的背後意義是求王位，更是大事。同樣一件事變成這樣複雜，世事真是詭譎難料。母親把事情說成小事，兒子把事情看成大事。這對母子的縮小與擴大請託，是否都已大大超脫出請託者的原意。這才是問題的中心。
「請母親說，我必不推辭」 原文強調我的母親、你的面。母親親自前來請託，何況是小事一樁，當然作得到，所以必不推辭。所羅門王此時並不曉得請託的內容，既然聽母親說是小事一樁，豈有推辭之理？問題是下文的內容解讀隨人而異。
21. 給你兄弟亞多尼雅為妻 經文強調『你兄弟』，和『書念人亞比煞』未掛名是誰的妻子。這容許有許多可以提親作媒的空間。亞比煞是父親的伺妾，就是父親的小老婆。雖然他們二人沒有夫妻之實，卻有夫妻之名，同睡在一張床上。這種問題實在很複雜，經上沒有細論此事，無法申究其中的是非曲折。若無夫妻之實，就可以另嫁嗎？問題不簡單。但律法明文規定禁止近親亂倫<利18，20章>，這種提親已經涉嫌觸犯此罪嗎？沒有，就是有，也不過是言語思想犯，律法是否對此種言語思想犯加以審判論？重要是所羅門王的解讀符合神意嗎？
22. 所羅門王他回答，並對她的母親說： 仍然強調針對提親的事來『回答』，以及是對『他的母親』(親自前來提親此世的情面問題)的回答。
「為何單替他求書念的女子亞比煞呢？也可以為他求國吧！」 這個『單』字是由下文的『也』字而加的。原文直譯是：為何你請求書念人亞比煞為亞多尼雅？你也當為他求王位吧！使用請求2次，一是主動分詞法(你求著)，一是主動命令法(你當求著)。這是所羅門王的解讀法。他主觀的認定，亞多尼雅有背後陰謀論。他提出的理由如下。
「因為他是比我年紀大的兄弟，並且為他、和為他祭司亞比亞他、和為洗魯雅的兒子約押的」(直譯)。和合本同呂本，依照七十士、敘利亞、拉丁通俗本譯之。
比他大的兄弟是亞多尼雅，按照順位排名，所羅門按輩分是小於他，理當由他繼位當王。他的哥哥生於希伯崙，他生於耶路撒冷<撒下3:1-5；12:24-25；代上3:1-9>。這是按照肉體言之的繼位次序，古來傳統就是如此，除非有特殊原因起見<参照創49:3-4；申21:15-17長子繼承產業法>。只是他過於自高<1:5>，反被降為卑。這是聖經一貫的教訓。同樣原則可以引用到種族性別階級等方面。
祭司亞比亞他是祭司長，擁有膏立君王的權限，正如撒督膏立所羅門為王<1:39>。
約押是元帥，掌握軍權。此二人分掌軍教大權，加上他在政治上掌權，有這三權，足夠使他承繼王位，他們又曾經亞多尼雅的邀宴赴席。所以，就政治(亞多尼雅)宗教(亞比亞他)軍事(約押)三方面言之，亞多尼雅若想要在此一局當中板回一城，不是不可能的。但是有兵權支持，又有宗教權者撐腰的他，依照押沙龍性格老早就翻臉了(不願舉兵對幹)，與順從(出於雅威)，反而使他人頭落地。所以他的請求並不單純。
23. 指著雅威起誓說 所羅門王此話是一種誓咒詞，極言情況嚴重緊急嚴重到以雅威作為證人。底下直譯23-24節，經文格式出現ABBA首尾對應式：
A-A若不與若不；處罰與治死等詞對應；
B-B 他的性命與雅威的生命；他說了這話與雅威說了等詞對應；
原文沒有出現類似處罰等字眼，只有重覆2次像這樣(koh)，使用了加倍、增加HB3254，來強調語氣。後一句話，若不(ki)…若不(ki)…，常在起誓上出現，是反詞(若不)。他用他的性命 對應的是下文的『雅威的生命』，是修飾他說了這話。說了這話(事) 是使用『說』動詞和名詞。他說是對應下文的『雅威說(應許)』。。指的是他說要娶亞比煞為妻的話(事)。他說此言就是以他生命來作當付出的代價。希伯來文的HB1696 指說話行事，用意用法甚廣。不只是說話，更是指行事、發生事故。所以，亞多尼雅是以自己的性命來作擔保，說這話就是說出自己生命沒了的要命事故。所以，我們不能單純的認為他只是說說而已，只是『思想犯』而已。
24. 「並且如今 雅威的生命」 這是以雅威永遠活著的生命，來保證起誓的話永不改變。對照雅威的生命與雅威所說的應許，二者如一，正如雅威所行的事與所說的話一致。
「就是祂籌辦完固了我的，且祂使我坐在我父親大衛的王位上，且就是祂為我行作家室，正如祂說(HB1696)的」。這三個主動詞所行的「事」都成就了，是出於雅威應許的「話」。說話就是完事，希伯來文的說話與行事是一致的，神如此，人也如此。
(ki若不)亞多尼雅今日被治死(的話)。」(直譯)。藉由他自己的話，來定他的罪，根據23節的「亞多尼雅以他性命來說此話」。也根據1:52所羅門曾經對他的警告，若是能像大能的勇士坦然爭戰，作忠義的人，否則，惡在他裡面被找到，必死無疑。這種依照人自己所說的話來定他的罪，同樣也一一行在約押<2:31>，和示每<42-43>二人身上。這符合耶穌基督所說的：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是。若再多說，就是出於惡者。」<太5:37>。「我又告訴你們，在審判的日子各人要為自己所說的閒話作出交代，因為要憑你的話稱你為義，也要憑你的話給你定罪。」<12:36-37，新漢語譯本>。
25. 在比拿雅的手中，他在他身上攻擊，他死了。 經文使用2次介詞be(在…中)。此章比拿雅三次成為劊子手<25,34,46>，他因此升為元帥<4:4>。
26. 本節說話事先以2個主動詞(走吧、處死)，後接3次因為(ki)，構成此句話。
「去亞拿突，到你的田吧！因為你是死的人。」
亞拿突 這是他的祭司城。屬於便雅憫支派的地業，歸給祭司。雅拿突在耶路撒冷北邊不遠。耶利米先知就是此城的人，他也是祭司。
到你的田 祭司有自己的田地<書21:18郊野>。
「你本是該死的」 直譯：因為你是死的人。本句話的文脈讀來不順暢，因為你是死人，所以要你罷官歸田。在邏輯上轉了許多灣。該死的人卻能活著歸田，恩威並重。最大的政敵亞多尼雅已除，再來就是宗教釋兵權，解甲歸田。這二人沒有包括在遺囑當中。
「並且在這個日子裡我不處死你，因為…因為…」 自己提了兩個理由，可以饒他不死。這些理由是事實，首先因他是我父親大衛的祭司長，所以可以免死，但正是因為是『前朝』的宗教領袖，卻不一定是『本朝』(在我面前)的祭司長，政亡人息。其次是因他忠於前朝(我父親)，但不是忠於我本朝，所以是看在他父親的面上(兩次我父親)，饒他一個不死。
「又與我父親同受一切苦難」 這包括大衛首次逃難時，因大衛而連累他的父家挪伯城全遭殺滅<撒上21章>，大衛虧欠於他；大衛犯罪連累家國動盪不安，再次因押沙龍而逃難時，他與祭司撒督聽大衛的話，回京作內應<撒下16-19>。大衛家虧欠祭司以利家甚多，如今所羅門明知如此，卻忘恩負義，不紀念不打緊，還落井下石。說這些理由，照理應該足夠他感恩不盡，若沒有這些忠臣，他能繼承老爸的王位嗎？
27. 革除 HB1644，字根指對人或群體給予分離，就是強迫逐出。用於始祖、該隱、迦南人、大衛、摩西、休書等，日後也用於以色列人<何9:15>。遺囑明令王要按照律法行事<2:2-4>，王位才能立定永續。革除祭司職任根據摩西律法書哪一條典章？哪一條律例？沒有，根據的就是王自己主觀的認定，王就是律法。
撤除祭司權是由所羅門王開始的，這是政權代替神權的始作俑者。
「應驗了雅威的話」 應驗同1:14証實。拿單的証實結果使所羅門當王，所羅門的格除祭司職，結果是(作者補述此語)是應驗了雅威的話。就是撒2章的話，但內容是無老年人與求任命祭司職。難道所羅門是那位受膏者嗎？有何證據？除非這種應驗是重覆應驗，否則，不可能是指所羅門王，因為永遠兩字他夠不上<2:35>。作者的補述，只不過是以雅威藉著先知所說的話，必不落空為主旨，並非在贊同所羅門王此舉，是合乎律法書中所寫的。這其間有甚大的區別，不能混淆。列王記同撒母耳記，都是以先知角度來編寫的，所以，先知的話就是雅威的話，他故意把遺囑中的話，以神的看守就是雅威的道路，就是雅威的律例，最後就是摩西(先知)的律法書<2:3>，作為總結語。
28-46. 這段長記述是特別編寫的，處理約押使用了8節經文<28-35>；處理示每更是使用了11節<36-46>。君王代替以祭司為主的審判制，君王的一道命令代替了雅威的律法。王法就是律法，朕就是律法。
28-35. 此段用詞
7次 約押(本章共計7次比拿雅)
6次 王、說；5次 雅威、比拿雅 4次 擊殺(HB6293)
3次 雅威的帳幕、血、家、回覆(HB7725) 2次 所羅門、死
此段以三次<29，30，31-33>說話方式呈現，特別的是所羅門不是以直接與約押對話的方式，而是以第三者的傳話方式，差遣比拿雅去下命令<30-31>。這種轉折耐人尋味。
28. 這風聲 HB8052，名詞聽聞之事。字根是聽見。他聽見的是亞多尼雅被殺，亞比亞她被革職。
「因為他歸附了亞多尼雅，但他不歸附押沙龍」 歸附原文是HB5186(伸展，LXX傾向)和HB310在…之後，使用伸展是用於帳篷、會幕，這與他逃到雅威的帳篷，有異曲同工之趣。約押的政治觸鬚是敏銳的，由眼見(或遠見)未來前途走向，他曾經要討好大衛思子之情，助押沙龍歸國，卻不在他叛亂時歸附他；但是此次卻把觸鬚伸向局勢看好的亞多尼雅時，卻押錯了邊。諷刺的是他的逃跑，並不是因為他曾經謀殺二位元帥，而是政治選錯邊，王朝政治比雅威律法更嚴峻更可怕。
押沙龍 在LXX是指所羅門。這是猶太人傳統的解讀法嗎？他不歸附所羅門，與不歸附押沙龍，區別甚大，不歸附所羅門是比不歸附押沙龍，更使他害怕而需要逃跑的。但馬所拉本卻是指押沙龍，一般英譯本多是如此。但是，不管是哪一條『龍』，只要他如今是選錯邊了，他就有殺身之禍，他自己真有自知之明。
「雅威的帳幕，抓住祭壇的腳」 經文重覆一章亞多尼雅的作風，但是亞多尼雅暫時因父親未死，仍可得父親庇覆，所羅門還不會向他下殺手。但如今情勢完全不同，他還是選擇走這步棋，實在有點天真。祭壇的角是犧牲的血可為誤殺人者贖罪，但他不但選錯邊，還曾經謀殺過人，論罪是不能逃罪的，要一命抵一命的。但是他絕對不會想到，他的死是與謀殺人有關，否則他也知道這於事無補，而是想藉宗教聖地，看看所羅門會不會因為敬畏神，而不敢在聖所中殺人，這就是他的如意算盤，他對比拿雅就是這麼說的，他死也要死在聖所裡。
29. 差遣比拿雅殺他 果然選錯邊的人都得死，比拿雅又是最佳劊子手，，一章時他選對邊，如今被所羅門重用成為親信，殺了亞多尼雅，他不手軟。
30. 此節使用4次說(HB559)，3次如此(說2次，回答1次)。
「王吩咐說，你出來吧！」 直譯：王如此說，出來吧！這種口吻極像雅威如此說…。出來吧，是不想在聖所殺他，果然約押料想得不錯，所以才要他出來。
「我不出去，我要死在這裡」 看來他認為這招管用，我不出去，然後以我要死在這裡，看你敢不敢殺死我。不過，也可以解讀作，我就是決定要死在這聖所裡，由此來凸顯你這位殘酷的龍，敢在聖所殺人。不過，這似乎比較說不過去，他應無此種傲氣。逃命保命才最要緊。
「就去回覆王說」 他自己不能決定此事，回覆HB7725，3次，32,雅威歸約押的血到他頭上；33,他們的血歸在約押頭上。
31-33. 此3節都是王所說的話，血、頭、都重覆3次。
31. 作吧！正如他所說的。 所羅門的審判正是依照人自己的話來加以定罪的，正如大衛的審判原則<撒下1:16>。他必須維護自己和他的老爸的名聲，他撇清自己殺約押的動機，絕對是清白的<31>，絕對是理由充足<32-33>。而不是政治因素殺他的，是他咎由自取。所以，連續使用血、頭等字眼，來證明我和我父的無辜，與流人血無關。
直譯：「你轉離約押流無故的血，從我身上和從我父身上」 此話参照撒下3:28。
好叫…不歸，原文是「轉離…從」HB5493；「無辜人」 HB2600，免費的、無故的、無理由的。指他殺人是無理由的(the causeless)，而不是指無辜人。這種說詞很奇怪，約押怎會無故殺此二元帥呢？譯為無辜或無辜人是意譯。
32. 比他又義又善的人 同樣大衛也說過類似的話<撒下4:11>。不過要注意，這是比較性的語詞。要凸顯約押的罪與惡，就要說他們比他又義又善。他們哪裡稱得上呢？這二位明明都是敵擋雅威的受膏者大衛的，是敵對陣營的元帥。約押殺他是公報私仇，但也是宮廷內鬥的結果，此時稱不上誰較義較善，都是同吃一鍋宮廷米飯長大的。
「以色列的元帥、猶大的元帥」 只提押尼珥是以色列元帥，不提他是怎樣作元帥的；亞瑪撒是猶大元帥，卻不提他曾經是叛軍的元帥。故意忽略這些，隱惡揚善。
33. 此節上半参照他老爸所說的話<撒3:29>。同樣，在對示每時也重覆出現<2:44-45>。咒詛到後代子孫，與祝福到後代子孫，直到永遠，這種對比用語，會令人想到，這是遵行或違背雅威律例典章的判語。但是此種判語，有人會以為是在自己臉上貼金，卻在政敵臉上吐唾沫，稱不上是公義的判決。不過，就治國角度與雅威應許大衛家，雙方面言之，卻是正確的。
34. 比拿雅的遵命，在聖所殺人流血，如同殺牲畜一般。當然，約押故意選在此地是他不對，因為他與亞多尼雅一樣，都把聖所的祭壇當作保命的護身工具，此例一開，若罪犯紛紛效仿，那麼，聖所反而變成犯罪天堂，使聖所蒙塵又蒙羞。
35. 代替 這兩位代替者對魚亞威的受膏者都有明智的選擇，又忠心耿耿，當然被高舉升官得榮。於是政治(王)、軍事(元帥)、宗教(祭司)三方面統合為一，構成國位的穩固基礎。
36-46. 示每的被預先警告。經文特別這樣記載，除掉遺囑最後一位前朝遺老後，所羅門的江山穩固了。
此段用詞以5數為主，3數與2數卻是特別出現
5次 僕人、迦特、死、你知道； 10次 示每
3次 耶路撒冷、日子、所羅門 6次 知道
2次 打發、吩咐、居住、你頭上、這話是好的、亞吉、告訴、作、惡；
4次 存在(是)、出去(HB3318)、走去(HB3212)、在那裡、雅威； 8次 王
此段分ABA 架構 首尾對稱法
36. 在耶路撒冷 這是吩咐，限制他行動，只能在京城建屋居住。他原住在巴戶琳，現在要他宜居京城，所以要建造房屋。這種軟禁的目的可由上下文分解，應是一種『防備』，因為大衛要所羅門以智慧來對待他。而他也不加拒絕，滿口答應。示每是便雅憫人，掃羅家的忠僕。過去敵對大衛家，如同其他以色列支派一樣。只有徹底的圈禁在京城中，才能防備他重施故計。
37. 出來汲淪溪 這是警戒。汲淪溪位於京城東側及橄欖山之間，是一條坡降甚大的山谷，起自京城的東北角，沿城之北區，經聖殿山和大衛城的東側，直到城之東南角，約有兩公里半的距離。一般所說的汲淪溪，都是指城東的這一段。
特別以出來越過此溪作為界線，但出城不見得只是東側這一條道路，但所羅門就是以此條為界，想必當時是通常出入的。巴戶琳在汲淪溪之東，耶路撒冷東北約2公里，橄欖山東側。所以出汲淪溪，應是指他回老家巴戶琳。
「你當確實知道，何日出、何日必死」 不但限制地點，也警告死日時間。
比較所羅門與大衛相同的用詞：在這日子，大衛也使用在這日子<2:8>；你出來，你當知道，大衛也說你出來，你當知道<2:9>；大衛指著雅威發誓，他也叫示每發誓<2:42-43>。
也可比較雅威神對始祖的吩咐與警戒<創2:16-17>，二者也非常相像，只是吃改作行。耶路撒冷是生命樹，出城他去就是吃『知識』善惡樹的禁果，吃的『那日必定死』。
蛇的引誘(吃禁果有智慧與所羅門使用治會)如同他的逃僕一樣，促使他私慾發動出去吃禁果。
「你的血必在你的頭上」 44節又重覆，比較他對約押一樣的說詞<2:32,33>。這是設計好的說詞。
38. 這話甚好，怎樣說怎樣行。 示每自己贊同王的吩咐與警戒，表示他的忠心與臣服。下文提到，這是指著雅威起誓說的，不光只是一道行政命令。這是雙重的限制與約束，藉此，他被自己的話綁住了。
「多日」 由下文說的三年來算，就是過了一千多日。日子時間會使人易忘誓言和命令的，人的意志與肉體是軟弱不堪的，時間也考驗著人對誓言的信守誠實度。因為終究那是別人叫他起誓的，不是他個人積極主動的<2:42>。但人的話一經出口，就當信守，不可背誓。
39. 過了三年，二僕人逃 逃走原因未記，有可能是知道王命不可違，主人不敢出城追回，所以乘此良機出逃。但為何不在當初令下時，就快點行動，還要等三年才逃？很矛盾。除非是示每預先知道逃奴有此心態，而嚴加看管他們？這都是猜測，不得而知。
【逃僕問題】
律法保護逃僕的條款是，對逃僕有二不可，一要：不可遣返原主，要與他同住，由他選擇喜歡居住的地方，不可欺負他。<申23:15-16>。雅威的律法是公義堅愛兼備的，因為神是良善的<出22:27恩惠原文)；又因為這是要防備過分嚴厲嚴苛的主人，惡待同是弟兄的無權無勢的(希伯來)奴僕。
舊約夏甲曾因主母惡待他而逃跑，但天使叫她回去，應許他的兒子有神同在<創16章>；新約阿尼西母是腓利門的逃奴，，保羅叫他回去，他也勸原主接納他<腓利門書>。都是勸回原主，但不是強力遣回。
「示每的兩個僕人」 當初示每有一千便雅憫人跟從他來迎接大衛王，大衛因此不殺他。如今事過境遷，一千便雅憫人已經歸主。但他的奴僕應該不少才是，此處不提逃跑原因。不過猜想他絕非慈善人士，否則依照七年奴婢條例看來<出21章>，比較希伯來奴僕因愛他的主人，願常在主人家永為奴僕，示每卻把逃奴追回來，他應是一位難以服侍的主人。
「迦特」 大衛兩次逃難至此處，被非利士王亞吉接納<撒上23，27章>。迦特在耶路撒冷西南約40公里遠。正與巴戶琳相反方向。有說迦特是敵營，二僕投入敵營。但這種說法不確，當時非利士人已經臣服大衛王朝，不再是敵營。
40. 此節使用4個主動詞：起來、備鞍、往(去)、帶回。都是他一人作主詞，經文沒記載他帶其他人，其因何在不得而知。底下所論，可作参考。
一論 為何不帶他人？是恐怕是人太多，怕被看見。所以他只好單獨一人出城。
二論 他的為人處事如何？過去是當牆頭草，選邊站的人。現在僕人是他的財產，他不容許白白喪失，要追回他的財產。
三論 他追回逃奴犯法嗎？律法沒有禁止主人追回逃奴，只保護逃奴有權逃炮時，能選擇自由居住地。這其間並無衝突。他並未違反律法，他犯的是王法。不過，所羅門是說禁止出汲淪溪，他不是東出汲淪溪，而是西走欣嫩子谷，來到非利士城迦特。
四論 為何要追回？經濟考慮：因不追回逃奴，此例一開，如何是好？這種愛財如命的作風，使他自賣己命，得不償失。政治考慮：僕人投敵營，怕被王因此殺他。不過此說不確，上文已經說過。
五論 為何不打發別人，卻甘冒喪命之大不諱？派人去若能追回最好，他不必違誓違命。是無人可差用，只好出此下策？或許是想能逃脫看看(過了三年)，試試所羅門王的監視能力？沒想到他的行蹤還是暴露。其實這是掩飾不了的，逃奴重回是大事，風聲必然傳開來，難道他當初完全沒有考慮清楚嗎？我想應是沒有，否則他不會如此莽撞。
41. 有人告訴 追回逃奴此事，總會走漏風聲，逃奴本身必定不甘，他也必知王命吧？所以故意走漏風聲加以報復，或私下發怨言被人聽見等等。反正經文簡略這些過節，重點放在下文。
42-43. 起誓與警戒 此二節加多此二點是要強調，示每違反自己的毒誓，與王警戒的話之嚴重性。也藉此來對比當初大衛王起誓不殺他的信守諾言，現在他也要信守自己的諾言。所羅門不先從違背律法來定他的罪，而是由他自己的話來定他的罪，使他無可推諉。因為他說謊，但『愛是贊同真實』<林前13:6原文)。42節以『你那日出往別處去』，不以你過汲淪溪為限。而是以出耶路撒冷為界。
44. 你向我父親大衛所行的一切惡事，你心裡也知道。 直到現在，所羅門才把真正要定罪的原因說出來。這之前所有的誓言與警戒吩咐等等，都是因為這個問題而產生的。所以，此處才是關鍵，直到最後他才說出來。律法是否定罪咒罵君王的人？這在出22:28定下禁令，卻無罰則。所以，利24章中有咒罵聖名的事，但是法無明令，應當如何處治，所以要提交雅威神來作最後的裁決。雅威裁決，以公平報復律處死這種人。當初大衛是當事人，以善報惡(愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不計算人的惡)，他已經起誓不處死他，按律他已經可以逃罪，但是如今呢？所羅門卻又說他自己心裡知道這是『一切的惡事』，以此來定他的罪。因為『愛是不喜不義』。
「所以雅威必使你的罪惡歸到自己的頭上」 大衛審判亞瑪力人也是如此說<撒下1:16>；王是雅威的判官，子效其父，判定雅威公義的治國準則就是按照各人所行的報應各人。
45. 此節的話是所羅門王自己說的。得福與國位的永恆是神說了算，是依據人遵守神的聖約而定。雅威在此二節中出現兩次，雖是王自己主觀的認定，但有雅威背書。
「堅定」同46節，被動態分詞法和被動態完成式，指已被籌辦完固。是出於所羅門的手<46>，什麼手？第二章裡所作的就是了。
我等或許會驚訝於第一位的王位傳承鞏固，是如此複雜，不輸世上史書。
為何先知書如此詳記，日後就不再出現？由掃羅王轉變到大衛王的記載，有許多證據，傳承非常明顯；但此處神實際参與實在薄弱，只由先知的計謀，老王的追認與遺囑，新王的智謀，大衛家王朝才在猶大家鞏固。依此而論，對照大衛與日後基督耶穌的王國之籌辦完固，也是要經歷過一番風雨飄搖，血腥鎮壓的，也就是按公義審判後，刑罰那些不順從的惡人<撒下1:16、4:9-12；詩101篇>，您說，二者有何差異？難道彌賽亞王國就不是依照律法的審判原則建立的嗎？