時間：2013-09-07 安息日。

　　錄音：

　　（1-17）安息年是禧年的基準。（8-10a）禧年的意義（10a）。（10b-12）或（10b-13）若以此種分段法，則可以表示 ABBA 的結構。（15-16）是對句，都有「按着年數」。

　　（18-22）只要憑着信心，雖連續在安息年（第49年）及禧年（第50年）未耕種，但神仍會先賜給人。

　　（23-24）以色列人在神面前，要看自己為客旅，在世短暫。

　　（25-38）分為兩段。一是除了人以外的產業（23-34）；二是以人為產業。（35-38）。

　　（23-34）地不可永賣，城內房屋則可永賣，但利未人除外。

　　（36）不可向弟兄「取利」　原文是「不可咬」，這有解為勿取高利，而猶太拉比解為完全不可取利，後來的基督教也接受此觀點，但是卻很少能夠實踐。

　　若是人因故無法償還所欠之債，最後的出路就是賣身為奴。在每七年的安息年，並不釋放奴僕，只等到禧年才釋放。這當中也可能主人會賜妻給奴僕，所生的兒女於禧年也可同去（41）。若情況是以色列人賣給外邦人，則以色列其他的弟兄就應當儘快贖被賣之人，就算不贖，於禧年也當被釋放，外邦人不可完全擁有以色列奴僕，外邦人仍要按神的律法的統治。

　　我們必須了解禧年的內容，才可能明白新約中所說的神國內容。神的國就是完全受神的律法所統治。

　　「禧年」　在本章共出現14次。此字來源於：一、「帶來，引導。」表示帶來了神的恩典、釋放。二、「公牛角（腓尼基文）」，即用公牛角吹出大的角聲，就是吹角節的意義，將神禧年的信息向外宣告。

　　「土產」　在本章共出現9次。原文「到了」，即（2）「到了」我所賜你們那地的時候。選民必須按照律法所規定的方式，去愛土地、愛人。共有七種對象的需求，選民都必須要犧牲自己而去滿足，如此才合神旨意。

　　（25）「至近的親屬」　就是「買贖者」，他必須犧牲自己，為弟兄付出代價。唯有犧牲自己才能滿足禧年的要求。

　　（18-22）以色列的希西家王實行，這是以賽亞先知按此向王宣告（賽）。（耶 34:8）耶利米先知也是向希西家王宣告，這王本願意行，但是後來又反悔，以致於改革失敗，神就使以色列人被巴比倫人所擄去。

　　主耶穌也曾引用「恩年」，希伯來文原意「雅威悅納喜悅的年」，禧年就是神國的含義，神國是禧年的應驗。

　　（結 46:17）王賜給臣僕土地，到了「自由年」則土地仍歸回王。這王預表救主耶穌基督。我們願意跟隨這位救主。

　　神的國是以以色列國為中心，由耶穌基督來傳講。先是猶太人，後是外邦人。外邦人是野種，不是本來的種，他們蒙恩是由於神的恩。「在基督裏人的平等」是指屬靈上的平等，但是在實際的治理上並不是平等的，例如丈夫和妻子之間仍有別，猶太人和外邦人也有區別。若自以為在外邦人和猶太人沒有區別，如此便無法實行以猶太人為主的律法了。（賽 Isa 61:1-7）外邦人要起來為以色列人牧放、修理，而以色列人要吃用列國的財物。

　　WZM：神的律法體現了神的愛。

　　LYX：公元兩千年（中文稱千禧年）和此處的「禧年」無關。禧年的計算可按照以色列被擄歸回起算。

　　美國獨立後鑄造了自由鐘，其上刻了（利 Lev 25:10）的經文，認為他們得到了自由，宣告了禧年。現在的基督徒也自認為得了自由。而美國人得了自由，但是他們卻去侵略了印第安人、其他人的土地，這等於是褻瀆了神的律法，那鐘是可恥的見證。

　　（耶 36）耶利米贖地，其中神的回應就可以了解贖地的真正含義，可自行查考。

　　TJD：主講者以用詞分段，我則以土地角度分兩段。（1-34）是關於土地，（35-55）是關於人。

　　（2）地要向雅威守安息。以色列人出埃及、過曠野，當入了迦南地後，就是如此實行。

　　禧年每五十年一次，每個人若活七十年，至少都會遇到一次，也佔了人生的大部份。而地是為人提供養生之物的基礎。買地是購買地的使用權，而不能永賣。而賣房則有一年的贖回期，但是利未人不受此限。

　　對待借貸的弟兄，要像對待外人和寄居的方式來與你一同生活。不可取利也不可多要。若是他變窮不得已而賣身給弟兄，則那弟兄要待他如雇工人和寄居的，不可待他如奴僕。若要買奴僕則可以從外人中購買。

　　「不可嚴嚴地轄管」　「嚴嚴地」首先出現於（出 Exo 1:13-14）是法老王對以色列人的轄管。這表示，神要求在對待以色列人上，不可以像法老王那樣對待。

　　神的律法何等完善、公義、良善，令人羨慕。這也是新約主耶穌所傳福音的主要內容。

　　窮人之所以窮，是因為沒有自己安身立命的土地產業，終其一生追求的是所居之所。

　　架構：（2-24）以 ki 開始。（25-）以 ki 開始。

　　本段說，土地要向雅威守安息。（利 23）是人要向雅威守安息。人和土地是不可分的，是習習相關的，因人是從土地中被神所造的。但人又被神高升，要人去管理土地。人由於沒有好好管理土地，因此土地與人變成對抗關係。

　　（利 23）談安息日，（利 25）談安息年。由日變年，年是由日的積累循環而成。擴大成每七年的安息年，又擴大成七個安息年（七七、四十九年），而下一年是第五十年是禧年，是新的一年。這新的一年等同於「安息日的次日」即第一日。這是指「新天新地」。對於土地的釋放，是要表示要「進入新天新地，有義居其中」。

　　地是完全屬神的，而以色列人是神的僕人，故不可以永賣土地，神才是真正的地主。人要深知，人在地是客旅。由此才能明白（來 4）「安息日的安息」，這用詞同於（利 25:2）守「安息日的安息」。這是人對天上家鄉的盼望。

　　神把萬有賜給了救主耶穌基督，也包含土地。（彼前 1-2）神按人行為報應，人在世上是寄居的（根據 利 25:23）。

　　人的身體是由土地而造出，是按神的榮耀和形像而造，否則便無異於一般的走獸。以色列人被分配了以色列地，使其居於其中。但是現今的世界將土地作為商品，加以炒作，以此造成了人民被控制，為了取得居所，人投注一切去賺取。也造就了財富集於於大財團，貧富差距極大。

　　人在體制中行事，也是在其中犯罪。有位上海的弟兄說，有人就在土地炒作中，買地賣高而賺取高額利潤，這也造成了別人付出高額代價而虧了。

　　耶穌基督來，就是要幫助人能夠持守律法，能靠聖靈行出。（羅 Rom 8:9）人有神的靈才是屬靈的。

（結 36:27-28）
27 我必將我的靈，放在你們里面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。
28 你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民，我要作你們的　神。

　　要儘快求得聖靈，才有可能實現福音和律法，否則人會永遠成為撒但的奴僕，或是人的奴僕，而還自以為自己是自由的。

　　1.　25-27章，各章都加上『西乃山』（25:1；26:46；27:34），這山正是與以這地為主題的論述互相對應。而以地作為產業，由此種原屬於雅威的產業，卻賜給選民來耕作管理，類似始祖在伊甸園中一樣。地有特定的安息時期，以七年為一周期的安息年，與以此為基礎的禧年。經文回復在創世紀中，雅威神原初這地的創造與治理目的（1-2章）。安息年與七七年正是每週安息日的擴大，正如節期安息日一樣。利23-24章是恢復或重覆創1章，利25-26章是恢復或重覆創2章。因此，西乃山之約就是伊甸園亞當之約的延續。

　　2.　利25-26章都是以救贖主『我是雅威你們的神』的字眼，各有3次，共計6次出現（25:17；38；55；26:1；13；44）。以色列人是雅威救贖的子民，都是雅威的僕人。經文刻意延續創世記中雅威與他們列祖所立的約，作為救贖的原因。救贖的目的則是一如亞當是照神的形像受造，要顯出神的榮耀形像，就是遵行在此西乃山上所頒佈的聖約，使萬有復興，神人地三者完全合一。救贖的意義就是再次創造，救贖的完成就是新天新地的來到。

　　3.　安息年直追出埃及記中的典章（23:10-11），正如節期安息日直追其中的典章一樣（23:12-19）；而禧年的宣告自由，各歸己業，各歸本家，亦是典章中七年釋奴例的擴大（21:1-111）。因此，申命記第十五章中，便把安息年與七年釋奴例相提並論。正如典章是十誡綱領的實行細則，是十誡的擴大解釋；同樣十誡是繫於救贖主「我是雅威你的神，曾將你從埃及為奴之家領出來」此句話的（出20:2）。正如此二章中六次重覆的主題。

　　地　　　　出現的次數（20次）剛好同創一章中的地（20次）。田地（HB7704，5次）

　　9次　　　安息　　（HB7676陰性，6次；HB7677陽性，2次；HB7673動詞1次，共計9次）；贖回（名詞）；土產；出來（領出）；

　　禧年　　（HB3104）次數有14次，是七的倍數，與安息日的安息對應。

　　產業　　（HB272）、賣，出現同樣次數（13次）；買（7次），買、賣共計20次

　　贖回　　（HB1353名詞9次、HB1350動詞10次，共計19次）；

　　歸回　　（HB7725動詞11次），

　　給予　　（HB5414動詞6次，（26章14次，共計20次）；

　　年　　　　（37次）；

　　六　　　　（2次），七（4次），第七（3次）共計9次；

　　撒種　　（5次）、修理（2次）、收割（2次）共計9次；

　　7次　　　吃、寄居的、外人（動詞2次、名詞5次）、買、

　　不可（沒有）　　（24次）　　　　　存有（是）　　　　（22次）

　　25-26章架構　　ABBA　　

　　25章　　Aabc　　B（A）abc（B）abc　　各段又分abc三小段

• A. （1-22）地的安息年
  • a. 當（ki）…（1-11）　因…（12-13）
  • b. 且當（ki）…（14-16a）　因…（16b）；因…（17b）
  • c. 且當（ki）…（20-22）　
• B. （23-55）贖回地業與弟兄歸回　
  • （A） （23-34）對窮弟兄地業的贖回因…（23b）
    • a. 當（ki）…（25）
    • b. 且人當（ki）…（26-27）
    • 　　且若（，im）…（28）
    • c. 且人當（ki）…（29）
    • 　　且若（，im）…（30-33a）　因…（33b）；因…（34）
  • （B） （35-55）對窮弟兄賣身為奴的歸回
    • a. 且當（ki）…（35-38）幫助窮弟兄
    • b. 且當（ki）…（39-41）賣給弟兄時因…（42）
    • c. 且當（ki）…（47-50）賣給外邦人時
      • （a）　若（，im）…（51）；
      • （b）　且若（，im）…（52-53）；
      • （c）　且若（，im）…（54）　因…（55）

　　1.　「在西乃山上」　　　　　　利未記中特別點明此地點的只有四節，除了利7:38出現2次之外，都在25:1；26:46；27:34中出現。

　　利7:38西乃山上是與獻上火祭（五祭）有關，描述天上的神降臨在此聖山上，通過會幕，藉著中保摩西，啟示人如何藉著祭物、通過祭司、獻上祭壇、與神交通。新約基督以此啟示原則，呼召門徒啟示新約會幕在人間行走，與人同在，為民贖罪，成為神所悅納的祭物，獻在祭壇十字架上，完全犧牲奉獻給神。之後，在五旬節，聖靈降臨在門徒身上，聖靈藉著他們為基督作見證，傳講聖靈是澆灌在神的僕婢身上，是要在雅威的大日來臨之前施行拯救的工作，凡呼求（同呼召一字）主名的，必然得救。而得救乃是與認識基督與聖靈的降臨息息相關，聖靈與門徒接續基督在地上的拯救工作，使神與人和好（平安祭）。雅威神降臨在西乃山，在會幕中藉著摩西啟示，同樣神的靈在五旬節降臨，在神的會幕教會中，藉著使徒啟示救恩的道路。

　　利25:1與26:46前後是連繫一體的，重覆說明，使用三次在…中（be）：在雅威與以色列眾子中間；在西乃山中；在摩西的手中，所賜與的律例、典章、法度。新約雅威也如此藉著基督與聖靈臨在的教會，實行神的律例、典章、法度。

　　利27:34是總結利未記的啟示結語。

　　2.　我親自所賜的這地　　　　西乃山是在西乃曠野，所頒佈的律法（見證、法度）正是神賜給選民的永遠的產業（詩119:111），是要在進入應許地後，才能真正實行的。25-26章既然是以賜這應許地作為產業，那麼，律法與土地就是神賜給選民的雙重產業與福分。

　　「這地它要守（休耕）一種安息歸雅威」　　　經文由安息的動詞（主動完成式、三身陰性、單數，她要守）與名詞（陰性、單數，一種安息）組成，同23:32的贖罪日，你們要守你們的安息。這句的主詞在那裡是『這人』，在這裡是『這地』（定冠詞、陰性、單數）。那麼，這地本身成為人一樣，不再勞碌做工了，不再像奴僕一樣，做個不停。這地所代表的受造之物，正如羅8:19-22所說的，這地盼望神眾子顯出來，指望脫離敗壞的轄制，進入神兒女榮光的自由裡。她的盼望與我們）這有聖靈的初熟果的）一樣，要進入新天新地，有義居其中（彼後3:13）。創世記一至三章，出於地的人被神創造，與地因人犯罪而受咒詛，人與地息息相關。贖罪日，人要守當日的安息，刻苦己心，以便贖罪；安息年與七七年的贖罪日要在全地吹角（25:9），次年是禧年、第五十年是聖年，地要被救贖（贖回）。因此安息就是得到救贖。我們持守安息日，就是我們得到救贖；地守安息，就是地得到救贖。人與地一同盼望進入永遠的安息，不再勞苦單重擔（太11:28-30；12:1-13）。基督與門徒一同守安息，也使人得安息（醫治被魔鬼所轄制的），他被猶太領袖拒絕，便轉向外邦人，傳律法行公義的典章（太12:16-20；賽42:1-3）。也就是路4:18（賽61:1-4）所宣告的自由禧年。

• a.　六年你要耕種修理收藏地的出產（3）
  • b.　地要守安息，不可、不可（4）
  • b.　不可、不可，地要守安息（5）
• a.　這地的安息成為食物，所有人分享地的出產（6-7）

　　3.　「六年要種田修園收藏地產」　　　　　正如六日要勞碌作工，所作的就是在秋雨季時，開始耕種田地（穀類），修理葡萄園（修剪葡萄、修整園地）（果類）；春天開始收割，夏秋收藏土產。

　　4.　直譯：「在這第七年，它要成為這地的安息日的安息，屬於雅威的安息。」

　　這第七年等同第七日的安息日，這第七年成為地的安息年。經文使用安息（HB7676）2次，分別用於這地和雅威，是同位用法，意即這地的安息就是雅威的安息，雅威的安息是以這地的安息為安息。而這地的安息是以安息（日）的安息為安息。於是，安息日（HB7676）就是安息年的基點，安息年是安息日的擴建。

　　「你的田地不可耕種，你的葡萄園不可修理」　　　安息日的安息就是停工安歇舒暢，是積極正面的；二不可的禁令是消極反面的。兩面都要兼顧，否則都會偏差不全。這種規定與禁令，是對於人與土地的體恤憐憫，也與神的安息有涉。神（天）地人三者合一，不可須臾分開。由下文可證此點。

　　5.　此節繼續說明上文，當年休耕時，卻有種子遺落在地而自長的，也不可收割。

　　「沒有修理的」HB5139　同拿細耳人一詞，字根意即「分別為聖、奉獻」。拿細耳人的頭髮不可修剪，特別挑出葡萄樹，不加修剪它。也有分別為聖，奉獻給神的意味，所以說，地的安息，就是雅威的安息。這種安息使你與其他受造物一同享用。

　　「它要成為屬於這地的安息的一年」　　　安息日（HB7677）重覆上文4節”在這第七年它要成為屬於這地的安息日的安息”。

• a.這地的安息要成為你們的食物　　　　　對照
  • 7節的a*「就是在你的地上所有的土產給…來吃」。地的安息就是你地上所有的土產，你們包括6節的五種人，7節的兩種動物。食物是吃的名詞。

• b.「給你與你的僕、婢、雇工、同你一起寄居的外人」　　　對照
  • 7節的b*「你的牲畜與你的走獸」。
    • 除了給地主（你）之外，也分別給無土地的四種人。
      • 前三種人是在家中的，正如7節眷養的牲畜；
      • 後一種人是在家外的，一如非眷養的走獸。
    • 這七種包括地主、非地主；家中、非家中；人、獸。這都一同享受神所賜的地裡頭的食物，一律平等無缺。

　　6.　「寄居的外人」　　外人（ger）本章共計七次（6,23,35,45,47abc）。此處是眾數。『garim。（格耳林姆），大部分的工匠與商人是處於此種狀態，得不到團體成員的地位。貝都因人視為禮儀上不潔淨的客屬工匠，不能通婚，同桌共食，形成賤民種性（pariakaste）。吟唱詩人與樂師，情況也是如此。與此相對應的是該隱，既是鍛冶工與樂師的部族祖先，也是城市的建造者。這些工匠在以色列同胞社會之外是客族（Gastvolk）。此詞是指寄居者是部族或支派外的人，他與完全的外邦人（nokri諾克里）是清楚隔開的。如士19-20章中的以法連支派的利未人與便雅憫支派的基比亞人之間的區別，不是外邦人，而是以色列人之間寄居的外人。基比亞的以法蓮人，他原本擁有完全的資格的人，一旦移居到另一部族裡去（便雅憫支派），就成了寄居者，而不是弟兄成員。』（参見古猶太教，韋伯著p59,65）。47節則是純粹的外邦人。

　　「僱工」　　　　HB7916,出現4次（6,40,50,53）。

　　8-9.　此二節以獨特的用詞與結構呈現出來，以地與四數的重覆並提。

　　用詞以二數、四數為主。8,9,節架構分別以aba*b*　　　abb*a*呈現

　　2數　　2次　　為你、安息、要吹越、號角、月、日；重覆七個安息年。

　　4數　　四個主動詞（要計算、要成了、要吹越2次）；出現4次的有”七、年”。

　　8節　　架構是abab兩段式，重覆安息年四種不同描述法：a七個安息年、b七七年、a七個安息年、b四十九年。

　　9節　　架構是abba首尾對應法：a.a*你要吹號角重覆對應、bb*在七月那月初十與在贖罪日對應。

　　8.　你要自己計算　　　　經文重覆在利23章中計算七七節（五旬節）的用詞、用法。由算日子變算年。但此處的起算年沒有說出，應是由進入迦南地之後的第一年算起。計算HB5608　　此動詞是由名詞著作、書而來的，指核算、記錄。

　　「七、年」　　4次出現。年HB8141（字根意重覆、變更）。地的四季變化與此處的四數重覆出現吻合。

　　「七七年」　　　直譯是七年七次。一年就是重覆一個循環（周期），七年就是重覆七次循環，七次就是重覆七次循環。所以，七個安息年日就是四十九次重複循環。它等同七七節，七日的七個循環，它是七年的七個循環。七的完整，七七年就是完整的完整年。

　　「且它們要為你成了」　　　主詞它們不是指七個安息年的諸日子，而是上句話七七年。成了HB1961是它們要存在、生成、生效；為你　　或譯屬於你的。下半句直譯：它們（七七年）要當作你的七個安息年的諸日子，就是四十九年。（参見LXX希臘譯文；並利23:15b”七個安息它們滿了”）。你要自己計算（年），這七七年要成為你自己的（年日）。

　　9.　你要大發角聲　　　　你要大發HB5674,原指越過穿過的使役主動。使經越、使傳遞。角HB7782　　　只用公羊角作的號角，可吹出響亮的角聲（出19:19）。用途甚廣，民事、軍事、宗教、政治、音樂等等。此處專指贖罪日的角聲。

　　「在七月初十、在贖罪日」　　　　贖罪日是刻苦己心以求贖罪的日子。遍地吹出號角聲，是宣告、召集人來到神前，贖罪日是要求人悔改求告神，求得神的赦罪憐憫。人沒有先經過罪污的赦免洗淨，就無（禧年）的自由與歸回。此節的吹角聲與贖罪日，綜合了秋節的吹角節與贖罪日。此處贖罪日的角聲與禧年的宣告自由是一體成型的，贖罪日是開始預備，禧年是實際完成。

　　10-13.　此段用詞以3數與2、4數為主，架構aba*

　　用詞　　　

　　3數　　　　使用6個主動詞命令法（聖別、宣告、歸回3次、吃），3個禁令；3次你們要歸回（10ab,13）；那是禧年她要作為你們的（10,11a,12a,原文）

　　2數　　　　2次聖別（動詞名詞）、第五十年一年（10,11）、自己的地業（10,13）；

　　4數　　　　4次禧年，4個命令主動詞。

• a.　要聖別第五十年一年，要宣告自由，要歸各人地業，她是禧年要作為你們的；
  • b.　第五十年一年作為你們的禧年，不可、不可、不可、
• a*. 因她是聖別的禧年要作為你們的，要吃土產，要歸各人地業。

　　a-a* 聖別禧年、要作為你們的、各歸的業等彼此對應、強調；要宣告自由與要吃對應，只有自由才能歡樂同吃。

　　凸顯的是b.　禧年有三不可，重覆安息年的禁令（4-5）。

　　10,　此節是中心思想，把禧年的主題點明，就是居民自由權的宣告，包括土地的歸回權，與人身自由權。下文便由此兩點加以論述，

　　「定要聖別第五十年、一年」　　　　　要聖別與要宣告二詞是同23:21的宣告與聖（會）。第五十（HB2572）同23:16的五十。因此，五十聖年是五旬節的擴大。這一年等同第一年，是新年，正如雅威神的第一日創造一樣，吩咐光從黑暗中出來。同樣奴隸的釋放與土地（產業）的歸回，等同從黑暗中得見光明一樣。這就是新天新地的創造。正如下文所說的自由與歸回。包括人與地雙方面的自由。

　　「一年」　　　　這年也是安息年，所以，連續有兩個安息年，一是七七年，一是禧年。

　　「要宣告自由在地上向所有居民」　　　　自由HB1865,deror,此詞義即自由無障礙、流暢。字根義為快速地移動。TWOT指”自由、釋放。是一專門術語，指每五十年，禧年時要向希伯來人僕人、婢女和產業宣告自由。美國在1776年發佈獨立宣言時所鳴的自由鐘上，刻上此經節。”。日後卻廢除了奴隸制，這與聖經相反。律法只是宣告五十年的禧年這一年是自由的，而不是廢除奴隸制。反對惡待奴隸用意是對的，廢除此制度的作法是錯誤的。使徒保羅說的福音，是從罪與死中得以釋放，不是廢除神的律法。這包括人的身心靈得到釋放，一切受造物也同樣從敗壞的轄制下得到釋放（羅8章）。

　　「禧年」　　　　HB3104，此詞的字根有不同的解讀，

　　LXX在10,11,12,13,15,等五節，他被翻成semasia（發信號或命令；指示；同疾病的病症；王家標誌）；在28ab,30,31,33,40,50,52,54,等八節，他被翻成afesis（放走、釋放）。BDB認為字根是yabal　（帶來）；也有說是拋擲或公羊；更有人以為約書亞書6章的yabel與禧年吹的『角』相同；TWOT同BDB指『帶來』，與出產的『被帶來』，預備在休耕的禧年時吃，而財產要『帶來』或歸還原主。因此，一般英譯本都是音譯成Jubilee，據韋氏新國際詞典，它源自希伯來文的yabel，號角吹奏。五十年節，為紀念希伯來人脫奴籍而得自由之事。天主教變成大赦之年，一般變成周年慶。綜觀之，有兩大說法，一是帶來、引導（自由）；一是腓尼基人的公羊角（角聲）。它與本章的土產（HB8393）的字根意「來到」（人與地都來到）相關。特別當注意的就是它與贖回（救贖）HB1350,1353,的連用，襯托出當他人的救贖與自贖之不能時，就只能等候神的救贖時候來到，也就是禧年的『來到』。這就是禧年的宣告自由之角聲（9），含帶著贖罪日的赦罪之號角聲一開始，直到第五十年的聖年，就是自由的宣告聲已經來到，個人各歸己業，各歸本家。這正是耶穌基督的神國福音的信息。當然，這赦罪的信息只是開始，也就是說救贖的信息開始傳達，而最終達到的，就是這地與人身『雙重的』進入神子榮耀的自由，得以釋放（自由的）歸回天家。（羅8:18-30）。

　　「各人要歸自己的產業」　　　這是產業的重整。產業HB272,這是指雅威應許給以色列十一支派的迦南地，各支派分得其中一部分土地作為產業。利未人無產業，雅威為其產業（33）。寄居的外人也可作以色列人的永業（45-46）。所以，詩2:8中有應許，雅威要將列國賜給基督作產業。「要歸自己的產業」這是極大的產業重新分配，以便使原先分配給各支派的土地，得以再次確立。這種律例典章，日後的以色列人從未實施過（26:34-35；43）。以西結書在以色列家得以復興後，成為極大的軍隊，再次收復失土，以色列十二支派與寄居的外人一同得業，就是一同重新拈鬮，分配土地為業（結47:13-23）。

　　「各歸本家」　　　　本家HB4940,意指有濃厚血統關係的親戚。它經常是支派或國家之下再區分的團體，如宗族、家族等。（民11:1；書7:16-18）。歸回本家就是賣身為奴婢者，要無條件的，由買主那裡（可能是同支派者居多）得到釋放。這是七年釋奴隸例的擴大。

• a.　買賣彼此不可虧負（14）
  • b.　按禧年年數買賣（15）
  • b*.　按年數加減價值（16）
• a*.　彼此不可虧負（17）

　　用詞以3、4數為主　　　　3次　　賣、數；4次　鄰舍、年。

　　14.　「你若賣」　　　　直譯：且當你們賣。原文的『且當…』，由此再另分一段落（14-19）。

　　「賣與買」　　　　就五十年（禧年）作為歸回的年限看來（28），這只有買賣土地的使用權，而非所有權，因為土地是雅威的（23）。買賣土地更詳細的注意事項，参見27:16-25。

　　「鄰舍」　　　　本章4次出現在此段中。與弟兄（1次）對應。都是指以色列人而言。

　　「虧負」　　　　HB3238,此詞有壓榨惡待某人的意味。出22:21出現虧負與欺壓並提。利19:34對寄居的外人是愛他如己，正是他的反詞。此處也是經濟上，因禧年而被妄用賴帳。聖約保護窮人弱者尤其是寄居的外人，免受富人與有權勢者的壓榨虧負。世界上任何國家的法律從無如此良善、公義、聖潔的誡命律法。

　　「他的弟兄」　　　　原文有此詞，和合本未譯出。經文強調鄰舍就是弟兄，好與寄居的外人有所分別，就是同指以色列一家人。本章出現有10次之多：本處強調不可彼此虧負；其他8次都用於窮苦的弟兄；只有1次指同家族的弟兄（47）。

　　15.　按禧年後年數從你的鄰舍買，按收成年數他賣給你。

　　買賣雙方年數的角度不同，買方是按禧年後，賣方是按收成。收成年數是賣方的土地利益所得，所以必須算進去在土地的價格中。

　　16.　按年數的多少口而增減價格　　　　經文用詞『口（peh）』，接前置詞lepi，指按照年數。51,52節亦同。如同出16:16-18的撿拾嗎哪，採取均平原則（参見林後8:13-15）。由於有禧年無條件歸回的限制，付出原先賣出的贖價之外，還要考慮到買主在土地上的勞作後，所當得的收成。所以，距離禧年土地可收成的年數，時間長，價格就高；反之就低。

　　「因為他是按收成數目賣給你」　　收成HB8393,指地上的出產。數目HB4557,陽性名詞，字根動詞就是計算。因為，此段（14-23）共計提出4次（16,17,23ab），分別提到：

• 因土地的收成數（16）；所以要按收成年數定價格
• 因我（是）雅威（是）你的神（17）；所以要因你的神敬畏
• 因土地是屬於雅威的（23a）；所以土地不可永賣
• 因選民在雅威面前是客旅、是寄居的（23b）。同上

　　17.　「只要敬畏你的神」　　　　　直譯：要自你的神而敬畏。『你的神』此詞有接頭前置詞（me,自、從），應直譯為『自你的神』。自（me）可用指根源、原由，或指原因，因（由）你的神。所以，不能作為敬畏的直接受詞。此章相同用詞也在36，43節出現，由36節的「不可『從他』（向他）取利和多要，要『從你的神』敬畏。」，都有接頭前置詞（從）。下一句話作為要敬畏的補充說明。

　　「因為我是雅威你們的神」　　雅威是自有永有的存在者，與選民同在，是你們的神。就是他們的救贖主，選民都是祂的僕人（55），都同有一位神，一位主（弗6:9；西4:1），所以，僕人們都當因著敬畏他們的主人，而不彼此虧負。這是心中有神者與無神者最大的區別。

　　18-19　此二節使用三個命令語氣的主動詞（要遵行、要謹守、要遵行），三個應許（將要居住、將要吃、將要安然居住）。吩咐的話與應許的福是一體的，不可分開。光是心中或口中信，而不遵行，是得不到應許之福的。

　　18節是主要文義，19節是18節的強調補充說明。

　　「我的律例，我的典章」　　　安息年與禧年都是雅威神的律例典章，不只是一般人所認定的，只要遵守十誡就可以了。十誡包括神的一切律例典章，不守律例典章，『等同』不守十誡。雅各書說得好，很多人也都在引用的，卻是常誤用的，就是『因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。』（2:10）。誤用者說，律法眾條太難守，其因是犯一條就是犯眾條，所以只守一條（愛人如己）就好了；但雅各是這樣說的嗎？他說的愛人如己，含意是如此狹隘嗎？，正因為不是如此狹隘，所以，不可『只』守你心目中認為重要的，去守的就好了，而是當『全』守。就是「你們若真的按著聖經，完全實行這國度（至尊原文）的律法，就是愛人如己，你們就做得很好了。」（新漢語譯本）。其意就是愛人如己既是國度律法，就不可偏廢哪一條，正如上文所指斥的，以貌取人就是對窮弟兄偏心、惡意斷定人，這就是偏廢律法中的國王律。

　　如今誤用律法者也是以此條國度律法當寶貝，隨便引用教導人，廢掉其他神的律例典章。

　　「你們要行它們，你們將要安然居住在這地上」（直譯）　　　　你們要行它們（和合本沒有譯出這句話），此句話是重覆強調上文的遵行與謹守。省略它不譯，雖然文意沒有走掉，卻是使結構（以3數為主）、文脈（對應）、語氣被截斷（減輕了它的分量與力道）。結構是3（吩咐與應許都是三次），吩咐：前後是行，中間是看（關注）；應許：前後是安住，中間是吃。它們（律例典章）對應的是此地，正如遵行對應安然居住。強調只有遵行才能安然居住，看守（投以極大的關注）才能吃。否則就是被驅逐出境。日後選民正是違犯此種律例典章，而遭此殃的。注意經文的用詞：行、看、住、吃，所行所看的是神的道路，才能得吃神所賜的食物，安住在神所賜的土地上。

　　19.　直譯：「這地必給予土產」　　　出，HB5414,字根意指給予，不過用法用意廣泛。此處把土地當作恩主看待，正如俗話說的天生地養。不過世人只見到天生地養，卻見不到這天地乃是雅威神所創造的，祂才是造物主，結果被撒但的靈引誘，去敬拜天與地，正如埃及人與迦南人一樣。這也是本章一再強調的，地是屬於雅威的，天也是屬於雅威的，正如節期（安息年與禧年）的天數是雅威所設定的。

　　20.　「你們若說」　　　　直譯：且當你們說。且當（we　ki）是同14節的且當，由此開始再分出另一段落（20-22）。

　　此段以問答式呈現，一問（20）一答（21-22）。此段補充說明18-19節的吩咐與應許。

• a.　且當你們問說，我們吃、我們種、我們收、我們的出產（20）
  • b.　我吩咐我的賜福給你們在第六年…（21）
• a*　第八年，你們種、你們吃、第九年它的出產、你們吃（22）

　　20.　「你們若說」　　　　且當你們說（直譯）。此處說是問的意思。連續兩年既無種也無收，就無食物可吃，這是實際上面臨的問題，所以，神先為民設想到，若有此種現實問題時，要如何憑信心來回應解決。可見神的心思意念是縝密周詳的。

　　「土產」　　　HB8393,進項、產品。字根是進來。此段出現共計四次（土產、出產、糧），四數與地的四方、四角等呼應。

　　21.　「在第六年時，我必吩咐我的賜福給你們」　　　　　　這是核心思想，一切都在乎神的命定HB6680（吩咐），就是神口裡所出的一切話，使人活著。憑著信心遵守安息年的人，必有神的福分滿溢。

　　「我的福」HB1293，　　　　　《TWOT》字根意指祝福、跪下，跪下與接受福氣有不可分的關係（参代下6:13）。祝福意味著『賦與成功、繁榮、豐富、長壽的能力』。此陰性名詞是指口頭上給與美善事物，或美善本身的集體性表示（結34:26；瑪3:10）。神的美善事物首見於神對亞伯拉罕的應許（創12:2b,成為福分），只要憑著信心遵命，神必命令他的福分給這種人。這福分是超過人想像的豐富，正如下文所記載的吃足三年陳糧。

　　正如每週安息日一樣，第六日是預備日，選民在經過曠野時，神在第六日賜雙倍的嗎哪給選民食用，使他們能夠守安息日（出16章）。

　　「地便出三年的土產」　　　　出HB6213，製作，備辦。三年，扣除有兩年沒種沒收，給第七年（沒種），第八年（沒種也沒收），第九年（開始種也開始收），所以是最後一年有雙倍的收成。

　　22.　「陳糧」　　　　直譯：舊的出來物。出產同上文的土產。連吃三年地的出來物。

　　23.　「地不可永賣」　　　　　　　地可以買賣，但不可以永賣。永字HB6783,字根了結、切斷，是一種強烈的字眼，表示毀壞或使人完全靜默、消失無蹤（伯23:17；6:15）；或用以形容強烈的欲望，要完全剪除仇敵（詩143:12；18:40）。此陰性名詞指出現2次，全在此章中（23,30），意指完全、永久。30節它與直到他的諸世代並行出現，表示城內的房屋從此了結（買斷），永久性的歸屬。但這地不可像房子那樣買斷，只能『租』。其因有二，下文分解。

　　「因為這地屬於我」　　　這地是神所創造的，是雅威把地建立在海上，安定在大水之上。所以地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬雅威。（詩24:1-2）。但神為了他的治理，轉交給人去管理使用（創1:26-28）。管理不善，就會喪失管理使用權，被驅逐出境。地不像房子是人所造的，可以永賣。其他國家則非如此，亞伯拉罕向迦南地的赫人買地，作為恆產（創25章）。在埃及，約瑟代表法老買了所有的埃及地（創47:19-20）。

　　「因為你們在我面前是客旅、是寄居的」　　　　　　在我面前原文是與我同在。根據大衛與詩人的禱告詞，我與列祖一樣在雅威面前都是客旅、寄居的，在世的日子如影子，不能長存（代上29:15）；是去而不還的（詩39:12-13）。同樣，基督徒也是客旅寄居的。「你們既稱那不偏代人，按各人行為審判的為父，當在敬畏中度你們寄居的時候。」（彼前1:17；2:11）。列祖因承認自己在地是客旅、是寄居的，所以盼望天上的家鄉（來11:13-16）。

　　在雅威面前，是指在神公義的審判臺前。按著定命，人人都有一死（來9:27），都是這地的逆旅。人既然會死亡歸土，不能長久活著，對於土地而言，談不上能永久的擁有。

　　客旅與寄居的，本是指無土地的外人，非地主，選民的身分是雅威的僕人，僕人是屬於主的，他們在主人面前，就是在雅威面前，是非地主的，是客旅、是寄居的。所以，只能租用，或借用。要賣土地也只能賣掉使用權，而非所有權。無論是前約後約，土地的地主永遠是雅威，祂被稱作天地的主（創14:19，22）。這主字HB7069,原指購買者、所有者。

　　24.　「在你們所得為業的全地」　　　　　　並且在全地你們的產業（直譯）。

　　「也要准人將地贖回」　　　　你要有地的贖權（逐字譯）。贖權HB1353,字根動詞是指盡親屬的本分，因此要在急難時贖出親人。就是說付出贖價是近親的特權或責任。本章出現10次（25ab,26,30,33,48,49abc,54）；陰性名詞是指救贖、付上代價。出現9次（24,26,29ab,31,32,48,51,52）。共計19次，因此，救贖成為本章的主題論述之一。可以贖回的內容，包括土地（24）、房屋（29）、人身（48）；贖回的期限，以禧年為準，又分禧年前的能夠先贖回的，與不能夠贖回的，要等到禧年後的歸回。

• A.　25.　是窮弟兄賣了一些地業，有近親贖主來贖；
• B.　26-27.　是無贖主來時，他自己能贖回；
• C.　28.　是他自己不能贖回時，要等到禧年才能歸回。

　　用詞　　以3、2、4數為主　　3次　賣價、地業、手；2次　弟兄、賣了、發現、禧年；4次　歸回、贖回（動詞3次名詞一次）。

　　使用主動詞共計14個，A.4個（窮、賣、來、贖）；B.6個（存有、够、發現、算、歸回、歸回）；C.4個（發現、存有、出去、歸回）。

　　經文區別有無近親贖主的贖回法，其中透露出，人的救贖，與神的救贖兩方面。人的救贖是靠血親關係，神的救贖是靠禧年的自由的律法。血親是靠肉體婚姻的結合，禧年是靠神口裡所出的話。

　　近親救贖最有名的是路得記裡的故事，大衛的祖先波阿斯對近親路得的救贖，迎娶她與贖祖業。沒有近親的救贖法是靠人自己的能力，否則只能倚靠神禧年來到的恩典。

　　新約的救贖主是神自己，他差自己的兒子來，付出自己生命足價，來救贖萬有，包括教會與一切受造物（土地與充滿其上的）（西1:15-20）。這是禧年的福音（路4:18-19；賽61:1-2）。至於土地的禧年之救贖完成，必須等到他的再來，除滅一切仇敵，包括死亡在內，那時，他把國交給父神，萬物才更新復興（徒3:20-21；林前15:22-28）。

　　25.　「你的弟兄」　　　　此處的弟兄是專與寄居的外人有別。8次出現在窮乏弟兄身上。

　　「漸漸窮乏」　　　　HB4134,使低下、變窮乏。聖經只在利未記有五次出現，除了27:8之外，四次都在本章（25,35,39,47）。分別用於，賣地（25）、借錢（35-36）、賣身（39,47）。逐漸窮盡的地步，最後就是賣身為奴，甚至成為外人的奴隸。神使人自由的律法，包括對於此三種窮弟兄之救贖幫助，若真能實行這種國度律法，就沒有窮人了（申15:5）。

　　新約基督耶穌與使徒對窮弟兄的時常記念，與熱心實行救濟（路11:41；12:33；加2:10；徒2-5章），正是行律法中安息年與禧年。而雅各書中對弟兄降卑與升高的教導，在試煉中要同樣喜樂（1:9-12）；對於看顧患難中的孤兒寡婦（1:27）；對於窮弟兄的愛是不可重富輕貧（2章）。強調詳細察看與實行的律法，就是完全『自由的』律法（1:25），正與此處的禧年吻合。

　　有史以來，世界各國，無不想要設立一種制度，使人人均富而無窮人，卻永源無法達到此種理想。其問題出在沒有倚靠雅威神的律法與福音。當然也出在都是罪人，不是神眼目中的義人，更不是本於信以至於信的義人。所以，世上不論是何種制度，沒有義人，沒有憑著神律法的信與愛，沒有聖靈的幫助，永遠都是癡人說夢。

　　27.　這種算法仍是依照15-16節以禧年為基準來辦理。

　　「餘剩年數的價值」　　HB5736,過多的、剩餘的。参見現中譯本：他要計算使用過的年數，把贖回時到下一個禧年這段剩餘年數的價值還給買主。

　　28.　且若他的手發現不夠歸回給他，商品就要在買他的人的手中，直到禧年，且在禧年他（指商品）要出去。（直譯）。　　　　出去HB5927,共計9次。賣方既然無力贖回，所售出的商品當然掌握在買方。只有等到禧年時，此商品才能從買方那裡出來歸還他。

• A.　人當他賣城鄉房地時（29-31）
  • a.　賣城宅時，限制一年內贖權（29）
  • b.　一年內不贖回，永遠喪失贖回權（30）
  • c.　鄉村房贖回法（31）
• B.　利未人城鄉房贖回法（32-34）
  • a.　利未人城房有永贖權，無一年限制（32）
  • b.　不贖回時，到禧年時自動歸回（33）
  • c.　限制他們賣城郊野之地（34）

　　用詞　　　2、3、4、7數　　2次　永遠、4次　贖權、利未人、產業；3次　牆（29,30,31）；；　6次　房屋；7次　城（29,30,32,ab,33,ab,34）。

　　使用主動詞，共計13個：29-31節有3、3、3共計9個（賣、他有、它有；贖回、堅立、出去；看如、它有、出去）；32-34節有4個（它有、贖回、出去、賣）。

　　29.　且人當他賣城牆的住宅時　　　「人」　　　通指男人。對比下文的利未人，則是指以色列人。

　　城HB5892,　　　`iyr　。古代城市與現代城市不同，就是古代城市本身差別也相當大（大如京城似的軍正宗教中心建築，小如與市集農村沒什麼兩樣）。城市與鄉村（haser，banot；後者字義為『女兒們』與村落不同，它是從屬於城市）主要區別在於前者是有牆壁的（此字音義與公婆相近）。它與希臘城邦政治下的城市有些異同。依照聖經中材料，區分出許多個地方層次的範疇，武裝的首要城市有一些隸屬的田莊市鎮，而村落則是作為政治的依附體，隸屬於兩者。支配階級住在城市裡（如士9:28的示劍城），從屬的地區便處於城外人（periocoi）地區。

　　城市文化始於該隱，他因宗教因素謀殺兄弟，被雅威神逐出神的面前與土地經營權，之後建造一座城，以其子以諾命名（創4章），巴別塔事件後，提到寧錄所建造的尼尼微城等四城。有人反駁城市建造非神所憎嫌，以申6:10提到城市是神所賜的，11章巴別塔的建造不是建城市，聖經出現城市，直到新聖城出現等等。這種維護城市的心態，就是不明白以土地耕作的農牧文化，才是神所喜悅的，離開土地的商業工業的爭戰之城市文化，卻是神所不喜悅的。所以，此處特別定下城鄉房屋贖回法，絕對是與土地有關的保護法。反對農牧文化變城工商業文明。

　　牆　HB2346,共計出現3次，強調這是以城市為主的住宅文明。城牆的住宅是人所造的，為了保護自己，免受敵人的侵擾，尤其是以掠奪為生的遊牧民族。它與今日遠離人群和土地耕作的都市不一樣，雖然住在城裡，但仍以農牧耕作為主。它建築在土地上，雖屬於不動產，卻不是土地本身，所以要與土地的贖回有所區別。

　　「他有他的贖權，直到年底，他的賣出諸日子贖權它有（是）」（直譯）　　　　　

　　底HB8537,陽性名詞，是指完全、完整，義同30節的形容詞『整（年）』；贖回的權限是一年。贖權是他賣出的諸日子，是指在他賣出的諸日子裡都可以贖回。經文故意出現首尾兩次贖回權，分別以他（人）有和它（贖回權）有來重覆強調。

　　30.　且若他不贖回直到滿了他的整一年（直譯）　　　　經文使用兩個形容詞，完滿的（HB4392）與完整的（HB8549），重複強調年限，正如上文的用法一樣。這種重覆強調法也在下文出現。

　　「定準」　　HB6965,原義是起來站立（創4:8；13:17），此處作定準是意譯。此字用於立約時，是指堅定或堅立（創6:18；9:9,11；17:7,19,21），此處也與買賣契約有關，因此，應當譯作堅立。

　　「那房子就是在城裡的，就是那牆屬它的」　　　　經文重覆使用2次關係連接詞（‘asher），詳細強調說明這房子的地點。以便呼應上文的城牆的住的房子（宅），這是描寫買賣契約的方式，免得因此有所糾紛。又一次強調城牆的房子。

　　「永歸買主世世代代為業」、在禧年絕不出去」　　　　經文3次重覆使用不同的文詞，來強調一種堅立契約的觀念。如永（HB6783,是指了結、完全、永久，同23節的永）。如世世代代，如在禧年絕不出去。房子既然永遠買斷，連禧年來到也不得出去（自由的出去），因已受到契約限制，不得更改。此後，屬於那地的地上建物完全歸屬買主，哪麼，連地也是屬他的了，不能贖回。這就是為何要如此詳細定此贖回法的另一種原因。這比較下文（31,34）所強調的可以知曉。

　　31　但房屋在沒有城牆的村莊裡　　　　　直譯：「且這村莊的房屋，就是沒有她們的牆圍繞的」。

　　村莊HB2691,　　　　村落zerim　。南阿拉伯文hdr是『圍繞的營』，LXX　kuklos是圓圈或圍繞。希伯來文與此同源。所以應是指以圓圈方式圍繞在一起的村落。類似以色列的營（民2章）。聖經出現如貝都人因帳篷的聚落一樣（創25:16；賽42:11）。但此處不同於貝都因人（他們瞧不起農耕，鄙棄家屋與防衛處所，不知有酒，不需要也不能忍受城市組織）。它強調的是沒有圍牆的村落，如猶大支派所分得的土地，有附屬的衛星村落（書15:32-44）。

　　「要看如鄉下的田地」　　　　直譯：「它當被認為在那地的田野上」。

　　看如HB2803,　　　　原意是指在思考的活動中心智的運用，不是悟性而是新概念的創造。被動未完成式是指被判斷、被認為。無圍牆的村落房屋，被視如那地的田野。也就是附屬於土地的，不能與土地分割。所以，這異於有城牆的城市住宅可以與土地分割。其目的在保護房地產受到炒作，當成商品一樣賣來賣去。在這一點上，有些現代國家也考慮進去了。不過，神的土地政策老早就想到這種問題，且設下防護的措施。

　　「可以贖回」　　　　贖回權是屬於它的（直譯）。這表示他沒有一年的限期約束，隨時可以贖回。

　　「在禧年，他出去」　　　此句話對比上一節『在禧年，絕不出去』。不但可以贖回，而且若不去贖，在禧年也要原物歸還原主。不受城市房屋法限制。同樣利未人的郊野之地，也受到保護，禁止買賣，因為是他們的永業（34）。

　　此段特別保護在地上無產業的利未人，因為利未人在以色列全地只得48座城，與各城郊野之地。若是他們的城市住房被買賣炒作，就變成無家可歸的浪子。

　　此段分為可賣的（32-33）與不可賣的（34）；城房可賣，成交田地不可賣。

　　32.　且這諸利未人的諸城，他們產業的諸城的諸房子，永久的贖權是屬於這諸利未人的。（直譯）。

　　「這諸利未人的諸城」　　　經文以3句話之重覆強調法，來凸顯這利未人的城。這諸利未人是與29-31，33節的以色列人的十一支派有所區分。他們都有地作自己的產業，唯獨利未支派沒有地業，只有48座利未人城。他們是代替十一支派的長子，來做專職侍奉神的人員，雅威是他們的產業。他們的收入是十一捐。百姓若不獻上此種十一捐與火祭（申18:1），利未人就難以養家活口（瑪3:8-10），只能放下神職，回去自己的田地賺錢養家（尼13:10）。今日所謂全時間侍奉神的人，其實就是根據利未人的侍奉。他們確是是全時間侍奉身的人。所以今日的全職人員不應買地，不則不像利未人。耶穌呼召的門徒，事實上就是要作全時間的利未人員。所以才要他們撇下一切所有的來跟從主。他們要向祭司亞倫子孫（基督）學習律法，好在學成之後，教導選民（教會）認識律法以及如何遵行律法（福音）。

　　「他們的產業的城的房屋」　　　　　房屋與城都是他們產業的附屬詞。經文重覆上文的『他們的產業的城』，好與『以色列人的產業的地』（33c）有所區別。他們產業的…的…，参照下文幾乎同樣的用詞（利未人的城的房屋『那是』他們的產業），原文此句話是說，城是他們的產業（33b），城房也是他們的產業（33c）。

　　「永久的贖權是屬於利未人的」　　　　隨時　　原文是永久、永遠的。隨時是意譯，但永遠比隨時更強調不變、不終止的含意，何況隨時有時對於買方是不大方便的。你隨時要贖回的話，就變成好像隨時就要要回去了，連一點準備歸還的時間都沒有。其城房是利未人的居所，他們賣出去，就變成要離家，倚靠其他親戚朋友。但也有可能是，因為他們是『寄居』在以色列中的哪一座城，一心想到『雅威所選擇的地方』去侍奉神（申18:6-7），那麼，這雅威所選擇的地方似乎並非利未人的城，所以他才要賣祖業（城房）後（18;8），搬來此特定地方的。

　　33.　且就是他要從這利未人贖回的，且房屋的賣售要出去，且他的產業的城，在禧年。因為利未人的城的房屋那是他們的產業，在以色列眾子當中。（直譯）　　　　　　此節的原文與和合本完全不同，LXX的譯文也支持馬所拉本。呂本仿拉丁譯文，同和合本。

　　「且就是他要從這利未人贖回的」　　　　這裡的他，LXX是hos　（who），似乎是指替利未人贖回的人。但是由下文的在禧年看來，似乎也可指禧年（陽性單數）。也就是說，直到禧年來到，這禧年成為這利未人的救贖主。不過，這是要看如何斷句了。若只斷到房屋商品要出去。那麼，他是指別人（贖回的某一人）。

　　「且房屋的賣售（商品）要出去」　　　　賣售HB4465，陽性名詞。售、商品。他要出去，是單純主動完成式、3,m,s.此詞與出去，同28節的商品與出去。都是指買方要出脫所買得的商品（房屋）。

　　「且他的產業的城」　　　　此句比較難解釋，他是單數，是指賣方的那個利未人。由此再斷為另一句，好與下文的在禧年與因為…相連接的話，那麼，經文脈絡時在紛亂難以理解。所以實在難以再斷為另一句。

　　連接詞『且』，若譯成『就是』（正如和合本的譯法），那麼，此句與上一句並行，其實就是指『他產業的房屋的商品要出去』，它重覆上文的『他們產業的城（的房屋）』，又在下文作一解釋說明，『因為利未人的城的房屋那是他們的產業』。所以，可以把這兩句話並提，因為都是他們的產業，所以在禧年時，房屋的商品就是他們的城的房屋商品，都要出去。

　　「在以色列眾子當中」　　　此句話強調利未人的產業只有城與城屋，沒有以色列眾子的地業。

　　34.　城郊的田地不可賣的原因是，那是他們的永業，對比可以買賣的城房。則利未人與一般以色列人可賣他們的土地不同。一般以色列人的土地是不可永賣的（23）；但利未人城郊的田地是連賣都不可以。無論是不可賣或不可永賣，都是在保護土地，免得被集中被壟斷，造成不公平的、非正常性的貧富不均。日後的亞哈王想買拿伯的葡萄園，被拒，其因是祖業不得賣給別個支派的人（王上21:1-4；民36:7；結46:18）。

　　「永遠」　　　此詞再次出現（参32），用指贖回權與產業。雙重保證與保護條款。

　　以3數為主，使用9個主要陽性動詞（變窮、幫補、生活、取、敬畏、生活、借、借、帶領）；3次不可（取、借、借）；3次給予（HB5414借、賜）；3個他（他變窮、他同活、他同活）。名詞　　3次（同你一起）；

　　其他，強調重覆　2次（你的弟兄、你的/你們的神、活）；積極的動詞（你要幫補、你要敬畏）；1次是神（我帶領）。

• A. （35-36）對弟兄的吩咐與禁令（35-36a），強調你對神的態度（36b）。
• B. （37-38）重覆你與弟兄之間的禁令（37），強調神與你們之間的關係（38）。

　　35.　且當你的弟兄變低下（卑微）和他的手震動，同你一起是外人是寄居的時候。。（直譯）　

　　「你的弟兄」　　　依據46節是指以色列人。『你』是指有土地的自由農民（地主）。日後與領主有所區別。

　　「缺乏」　　　HB4131,原指極度不安全。用於神的否定詞時，是指神的可靠與確實；；用於偶像時，是指不穩定的偶像，很容易倒下（賽40:20；41:7）；用於腳時，是蹣跚、失腳（申32:35；詩38:16）；此處是用於手，指手的不穩定、搖動，喻指手頭拮据。審判官不公義的對待貧窮人，如地基搖動（詩82:4-5）。對比用於義人的腳步不會動搖，是穩固的（詩62:2,6；112:6；17:5），正如神與亞伯拉罕和大衛之約，是穩固堅定、和平完整的誓約（賽54:10）。

　　「在你那裡、外人和寄居的」　　　在你那裡在此節出現兩次，原文都是『同你一起』。經文描寫方式一如23節的『因為你們同我一起是客旅的、是寄居的』。

　　「外人」　　　　HB1616，ger，同23節的『客旅』。與暫時性的寄居者相比，他是指永久的定居者。但『窮困的或卑下的』HB4134,則是指失去土地的以色列人。由此可以判準，沒有地產便成為ger。此詞是與所寄居的本地人，彼此對比的。如亞伯拉罕在本地人（迦南人）是外人；如雅各在亞蘭是外人；羅得在所多瑪城（創19:9）等等；此處用於同弟兄一起時，是外人、是寄居的，應是指本地的以外的以色列人。正如以色列人同雅威一起生活時。若加上47節的外邦人，本章經文就出現三種寄居的外人，分別指出以色列人與神、與以色人、與外邦人等三種不同的寄居者。

　　「寄居的」　　　　　HB8453,toshab　　此詞是指暫時的、沒有土地而靠工資生活者。這個詞與ger（永久的定居者、外國人）並用，描述在神眼中的以色列人是外人、是寄居的。（23,35）。

　　這種強調外人寄居的用詞，是與土地之間對比，以色列人今日在迦南地的定居生態，應當有在地上是寄居的逆旅，無論在何處，都當如同當初寄居在埃及，寄居在曠野時的逆旅心態。

　　此處強調，這種與你同在生活的人，是指別支派的以色列人，離開自己祖業，來到你這裡寄居生活的外人。所以，這不是指外邦人。只有47節那裡才是外邦人（利20:2）。對於這種外人和寄居的以色列人，從經文時常出現的本地人與寄居的對比用詞（利24:16,22；書8:33；20:9）。又如以利亞先知是寄居在基列的提比斯人（王上17:1）。

　　「你要幫補他」　　HB2388,使役主動，是指抓住他，使他穩固。他的手震動不穩定時，他是你同在一起（在身旁），你當然要趕快抓住他的手，穩住他，不使他失腳。此處是指實際的財物幫補。雖然此詞也用於當借款到期，若不能償還，債務人就要被扣押。TWOT說此處原意就是扣押他。但這裡在文脈上，不能解作扣押他，而是幫補他。

　　「使他與你同住，像外人與寄居的」　　　　原文沒有『像』字。直譯：「外人、和寄居的，他同你一起生活」。生活HB2421,動詞意指活著或有生命。衍生字幹有給予生命或回復生命之含意。所以，它含有痊癒、復生觀念。此處應作如是解，幫補他，使他恢復活力，得以新生。同樣含義在36節重覆一次。

　　此處三詞，是在補充說明上文的『你的弟兄、同你一起』，正如下文36節的『你的弟兄同你一起生活』，重覆三次『同你一起』（`immak）的用意在此。對待外邦人應當愛他們如己（利19:33-34），何況是自己的弟兄以色列人（19:17）。由上文的幫補他（而不是因還不了借款扣押他），此處同他一起生活，更不可能是扣押他。

　　36.　從今起不要從他取利息和增多（直譯）　　　　不要（`al）有從現在開始不要之意。

　　「利息」　　HB5392,neshek　字根動詞意指『咬』，用於蛇咬或其他動物如狗、蜜蜂等。用於利息，是拿到借款之前先扣除利息。本陽性名詞有兩種解讀法，一是指單純的利息，一是高利貸的暴利或重利。前者為一般看法，後者為TWOT所採納，依據亞拉克（Alalakh）與努斯（Nuzi）的泥版，有neshek高利貸和marbit增加兩字平行出現。這種說法值得参考。申23:19的禁令，包括更廣的範圍，不只是金錢借貸的高利貸。尼5:7,10是使用HB4855,mashsha*　放債取利。一般借貸是先扣除利息再借款，但高利貸是將積欠的債務人罰以勞役，再苛以第二次利息。所以，尼希米對於這種重利剝削，大發怒氣。

　　「增加」　　　HB4768,　原指多數。用於利息，指增值。此處上文若是指高利貸，就不是第二次利息，而是指對借款人到期未還，增加利息負擔。

　　「你要敬畏你的神」　同17,43節。直譯：你要從你的神害怕（敬畏）。『從你的神（害怕）』對照『從他（奪取）』。

• A.你的弟兄手頭緊、同你一起，
  • B.你要抓住他，
    • C是外人和寄居的，
    • C*.並且他活著同你一起；
  • B*不要從他取利和增加，你要從你的神害怕，
• A*.並且你的弟兄活著、同你一起。

• A-A*同是你的弟兄、手頭緊與他活著（因手頭寬了），彼此對應；
• B-B*要抓住他與不要從它取利和增加、要從你的神害怕，彼此對應；
• C-C*是外人和寄居的與他活著同你一起，彼此對應。這是核心思想。

　　37.　本節重覆36節上半；正如37節重覆36節下半。意思相同，後文強調補充說明前文。

　　借，原文是給，同38節的賜給，彼此呼應對照，神對人與人對人之間的關係是一體的給與；錢與糧，原文是你的銀子。主前七百年時，才有製造銀幣。糧，指你的食物。此處不限定金錢來往。不可，是絕不可；取利HB5392,同上節利息。多要也同上節。以色列農民地主不可學效外邦人（城市聯盟的迦南人、非利士人、腓尼基人等）作風，以商業化的借貸方式，來欺壓勒索無地業的賤民。這是今日世界的最大問題所在，神的教會也是一樣會與世界為友，成為另一種階級欺壓另一種貧民階層。

　　38.　此節補充說明，為何要『從你的神敬畏』。

　　「你們的神」　　前後重覆兩次。經文以ab結構呈現

• a.　我、雅威、你們的神，就是從埃及地領出你們的
• b.　為了要賜給你們這迦南地、為了作為你們的神。

　　三種對應：雅威（字根是存有）與作為（字根也是存有）相對應；埃及地與迦南地對應；你們的神與你們的神對應（後者經文使用兩次前置詞介係詞le，意指有屬於你們、如神之意味在內）。三個動詞，主動詞是領出，不定詞是為賜給、為作為，表示兩種目的。領出埃及就是救贖，正如禧年的救贖行動。救贖你們的目的是賜給你們迦南地，所以你們要救贖你的弟兄，使他們能照我雅威救贖你們的行動目的那樣行動，使他們也同你擁有迦南地業；另一目的是要作為你們（所有被救贖者以色列人）的神，他們也可以拿出地產與你一樣，以自由身分來朝見神時，獻上神所喜悅的禮物與供物。這樣，才達到要作為你們的神之目的。

　　此段特別保護以色列人，區別出與非以色列人不同身價。縱使賣身為奴也是人（弟兄）不是財產；比起非以色列人終身為奴，作為永遠的產業，不再是人（非弟兄）。此點類似古巴比倫法中的『阿維魯』（人）與非阿維魯之區別，但以色列人的神本主義（農牧業生態）比古巴比倫人的人本主義（工商業生態）完全不同。

　　奴隸的來源有四：戰俘奴隸、罪犯奴隸、債務奴隸、家生奴隸。以色列人屬於債務奴隸；非以色列人全屬於此四種。羅馬法中的奴隸是根據萬民法的制度，一人違反自然權利淪為他人財產的一部分；奴隸的地位是『無論哪個民族，主人對於奴隸都有生殺之權，奴隸所取得的東西，都是為主人取得的。』

　　不過，比較以色列人與巴比倫的自由民之間，對於奴隸與契約僕從的區別，或對奴役狀態的界定，彼此類似。漢摩拉比法典地117條出現的人質或債務抵押（或118,119條）與洛克所述的猶太人中的奴僕，其地位極為相似，他不是充當奴隸，而只是為債權人服勞役。

　　本段使用20個主動詞，由主詞來區分的話，

　　1個　　　以我為主詞（我領出）

　　7個　　　以他為主詞（他變窮、被賣、存有、服事、出去、歸回2次）；

　　4個　　　以你為主詞（你不可奴役他、你不可轄管他2次、你要敬畏）

　　　　　　　　　以你們為主詞（你們可以買2次、遺留、可以奴役）

　　　　　　　　　以他們為主詞（他們不可被賣、他們是2次、他們生）

　　以上以2、3、7數為主。（四個的都重複2次，其實只有3個詞）

　　3次　　產業、弟兄

　　7次　　一同

　　2次　　賣、買、寄居的、出去、歸回、家族（HB4940）、嚴厲、轄管、婢女　　　

　　4次　　兒子、就是（`asher）　　　8次　　奴隸（名詞5次、動詞3次）

　　本段以Aabba　Babba　呈現

• A.以色列人奴隸法（39-43）
  • a.當你弟兄變窮，被賣給你，不可以奴工奴役於他（39）
    • b.他要同你當僱工、寄居的服事你，直到禧年（40）
    • b*.他要出去同他眾子，回他家族和祖業。因…（41）
  • a*.不可賣為奴工，不可嚴管，要因神敬畏（42）
• B.外邦人奴隸法（44-46）
  • a.你的奴婢，從你四圍列國，從同你的寄居的外人，你可以買（44）
    • b.他們要做為屬於你們為產業（45）
    • b*.你要遺留給屬於你們子孫為永遠的產業（46a）
  • a*.於你的弟兄、以色列眾子、人、於你弟兄不可嚴管（46b）

　　A與B彼此對比、對應。Aa,a*同是賣、奴工；Ab,b*對比的是同你與同他、一同與出去、寄居的與家族祖業。Ba,a*你的奴婢對比你的弟兄、四圍列國對比以色列眾子；Bb,b*的產業對產業。

　　39.　你的弟兄將自己賣給你　　　　HB4376,本張共計出現13次，此處用於人身，共計5次（39,42,47,48,50）。人身可以成為財物來做為買賣，這是拉低人身的層次，所以，要加以保護。經文以『人』字（HB376）特別出現於最後一節（46），和合本與其他一本都忽略未譯出。但這是非常被強調的字眼，讀者可在46節的釋義中來了解他。原是自由農民變成奴隸的以色列人，這是非常嚴重的一件大事，其原因可在41節看出來。這與神的救贖目的相衝突，卻又存在時，就必須加以限制，來維護當初救贖的目的，免得徒勞，正如使徒對教會所說的：「我們與神同工的也勸你們，不可徒受神的恩典，因為他說『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』」。

　　「不可叫他像奴僕服事你」　　　　直譯：絕不可奴役於他一種奴工。此處使用3次奴僕（動詞1次，名詞陰性陽性各1次），強調意味濃厚。絕絕對對的禁止不當人，而當貨物看待。他是債務纏身不得不暫時以勞務代工，來換取報酬代價以便還債。他是神的僕人，不是人的奴僕（42）。保羅對於主僕之間的教導應是循此律法來教訓的（弗6章；西4章；提前6章）。他勸弟兄不要做人的奴僕（林前7:23）。因是重價買來的，其理由一如下文所言的（42）。

　　40.　他要成為像僱工、像寄居的一樣與你同在。（直譯）。像字也可譯作按照解，就是按照僱工法與客人法（寄居的），不按照奴隸法。奴隸法只對不是人的外邦罪人（加2:15），此處奴隸法（44-46）的列國人就是外邦國家，原文不稱人，不稱兒子，因他們不是雅威神的兒子。耶穌差使徒，不是要到非以色列地去，傳神國自由的福音（太10:5-6），所以，他對迦南婦說，「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去；不好拿『兒女』的餅，丟給『狗』吃。」。耶穌不是要用侮辱的話來刺傷她、試驗她，而是說出實情。就律法而言，外邦人是不潔淨的，就像狗一樣。所以，不潔淨的食物可以給寄居的或賣給外人吃（申14:21）。

　　「僱工」　　HB7916,　sakir是按日（利19:13）或按年來領取工資的人。字根意指為人作工以獲得報酬。本章出現4次（6,40,50,53）。僱工所得的代價是歸僱工自己，奴隸所得的是歸奴隸主的。律法是公義的，欠債還錢，天經地義。不過，法中有恩典、慈愛，使同為一體的選民受到此種禧年法律保護。

　　41.　他和他的兒女要離開你，一同出去。　　　　依照七年奴婢法（出21章），兒女不可同出。但依照禧年律法，到第五十年就可以一起出去。個人有六年的期限限制住自由身，但一家人則有七七年的期限。可見律法對於個人與一家人有區別，其因在於，這女兒是她的主人給他妻子後所生的，這原是屬於主人的權利。禧年到期，這一切人際間較低的層次，都要依照神原定的高層次，回歸原位。

　　賣身給以色列弟兄的沒定有贖回權，只有賣身給非以色列人的，才定有贖回權（48,49）。其間的區別在乎，以色列人是神的僕人，是神的贖民，不能一直做外人的僕人（42,55），他的族弟兄或自己，都有贖回權，只要族弟兄或自己願意，又有能力贖回時。

　　「歸回本家和祖業」　　　　重複10節的自由。

　　42.　因為他們是我的僕人　　　　　這就是禧年訂立的原因。不過，此處不是指非以色列人，而是下文所說明強調的救贖之民。神不救贖天使，而是亞伯拉罕的後裔（來2:16），因為神與他立過誓約（來6:13-18）。神對愛祂守牠誡命的人是守約施堅愛，直到千代（出20:6-7）。救贖之民理當在家中事奉敬拜他們的救贖主神。

　　「是我從埃及地領出來的」　　　此句重複38節，又在最後一節（50）重複一次。若我們詳細去查看出埃及記1-19章，你才能了解救贖選民是一件多麼辛苦的爭戰，由神預備救主摩西等了80年，又對摩西加以改造，使他了解神是怎樣一位神，然後展開的救贖工作，要經過10大災後，摩西與法老之間的爭執（只祭祀埃及神明、只在這埃及地祭祀、只許壯年人去、只空手出去），才完全化開，那就是使神的長子全部出去曠野，對雅威神守節、祭祀祂（出5:1-3）。因此，強調選民的自由身分不容改變或破壞，更強調選民的責任不容推卸或瀆職。他們（以色列眾子）是我（雅威）的僕人，我是他們的神。這是新舊約永遠不變的律法。

　　43.　不可嚴嚴的轄管他　　　　　嚴嚴的HB6531,　原意指苛刻嚴厲。此詞也用於法老對以色列人（出1:13）；以色列的牧人（列王）；以及此章3處（43,46,53）的強調。由此5次的使用對象，讀者應已知道，神為何要對待以色列國，使他們王國被擄到外地去，是因為他們的君王變成像神所憎惡的埃及王一樣壞。都在做阻擋破壞神的救贖大工，都是以人的不虔不義來抑制神的真理（律法）。其實，自從選民自甘墮落，要選人為王時，他們已經棄絕雅威作他們的王，從此他們就重新陷入法老王的圈套裡，永遠不能掙脫。這是他們自作自受，就是慈愛憐憫的神也不能違背祂自己信實公義的律法。列王的始作俑者應是所羅門王，他對待北國以色列人與對待南國猶大人不大相同，如同勞役之奴工重壓在他們身上（王上12:1-410-11；13-15）。導致其子時，國度永遠分裂。

　　「你要因你的神害怕」　　　　因你的神是公義的救贖主，也是信實堅愛的神，奴役神的贖民，等同在奴役神，所以要因得罪神而害怕。害怕是敬畏的原意，此字甚為重要，選民的害怕要與雅威的害怕一樣，箴1:7雅威的害怕是智慧的開端（原文直譯），父親警戒兒子不要聽惡人的計謀去謀財害命，免得自害己命。這是父的害怕，子也當有這種認識。詩19:9　雅威的害怕是潔淨的，存到永遠；雅威的典章是真實的，全然公義。雅威的害怕與雅威的典章平行出現，二者同義。

• a.　你的奴僕與你的婢女，他們是你的
  • b.　從你們周圍的列國
  • b*. 從他們
• a*.　你要買奴僕與婢女

　　你的奴僕、你的婢女對應奴僕與婢女；他們是你的對應你要買；從周圍列國對應他們。此種結構重複出現於45節，又與此節彼此對應。

　　「買」　　不是戰俘而是經濟買賣奴隸。可見，外邦列國也是以奴隸作為財產來出賣。這是不分選民非選民的。因此，作為奴僕或奴婢實在是極為悲慘的。以色列律法保護自己同胞的心態與作法，應當得到以色列人的讚許才是正途。可惜此種律法的真正原義，被以色列人誤用。自以為既是萬民中獨一選民，是獨居之民，與外邦列國完全分別出來，卻因為傳統的教導，使他們故步自封，不知長進或改進，導致他們濃厚的民族優越感，變成自高自大。

　　45.　並且也從那寄居在你那裡的外人的眾子，你要從他們買，並且從就是在你那裏的家族，就是在你的土地生的，他們要做你的產業。

　　經文使用2次關係代名詞『就是』；3次前置詞『從』；4次動詞（成為外人、要買、生；存在）；　5次名詞（寄居者、眾子、家族、土地、產業）。以你的土地為主，一切在你土地上寄居的外人的眾子、家族等等，都可以通過買賣手段，成為你與你子孫永遠的產業。不論是在何處，周圍列國也好，寄居本地的外族人也好，都可以一視同等，做為買奴。這與今日的平等說法完全兩樣。聖經就是在講這種不平等。救贖民與非救贖民之間的區別待遇。

　　46.　遺留　　HB5157，繼承、遺贈、分配。一般譯為承受為業。買奴成為選民永遠的產業，一如土地一樣是產業。但以色列人不是產業。

　　「你們要遺贈他們，在你們之後歸給你們的眾子，為要繼承永遠產業為業，你要使他們為奴隸。」（直譯）

　　繼承為業HB3423,　　　　　正如繼承土地為業，買奴業是一種繼業，而且是永遠的產業，他們世世代代都是奴僕。除非主人願意釋放他們。他們在禧年時也是不能是放得自由，因為他們不是選民。正如夏甲一樣，原是奴婢，雖然嫁給主人，生子（以實瑪利）為奴，終身為奴，不能同主母所生之子，繼承產業。（創21:10）。神也對此表示贊同（12）。保羅根據此點說明肉體生的，與聖靈生的是不能相混淆的，前者是與當時的耶路撒同類。他又引用以賽亞書中的話（54:1），來證明應許的子孫是出自在上的耶路撒冷，是主母所生的。但肉生的逼迫靈生的，現在也是這樣，但他們要被趕出去，不能承受產業（加4:21-31）。

　　我們原是外邦的罪人，因為悔改歸主基督名下，與聖徒同國，不再是客旅寄居的，同在一位靈裡，進到神前，成為神聖靈的居所（弗2:14-21）。這種救恩實在太大太稀奇了，能夠享受選民的律法中的特權。不再是罪奴，也不再是外人，也有禧年裡的土地、財物與人身等自由權。

　　「只是你們的弟兄以色列人」　　　　原文直譯：並且在你們的眾弟兄中、以色列眾子；各人在他的弟兄中，你不可管轄、（在）他（中）、在嚴厲中。

　　此半節連續使用4次介系詞（3次be,1次bo），幾乎無任何一本把此4次介詞完全直譯出來。至於『在你們的諸位弟兄中』的介詞”在…中”更是翻譯出不同的譯文，如英譯文有，of，in　respect　to，over，as　for，upon，等等。

　　經文先使用眾數（弟兄、兒子），後使用單數（人、弟兄、你、他）。由最大範圍中（團體）到最小的範圍裡（個體），強調出嚴厲管轄於他，是絕不允許的。重複強調弟兄，與不可嚴管。

　　使用『男人』（HB376）此詞，本章共計出現9次。原是用來表示單獨的個人，與代表更一般性人類觀念的`enosh　`adam有別。它通常是表示任何單一的個人，或專門的術語（屬地的人，農夫；屬於田野的人，獵人），或每一個人（創10:5的個人），或涵括性的任何一人（利15:5）。我想此處就是指任何人（one）。

　　正如（25-28）土地的他贖與自贖法。但此法保護選民不成為財物被外族人賣來賣去，失去作為神僕人的崇高地位（55）。特別在經文的最後提出，就是寄居的非以色列人也當遵守以色列的律法，按照贖回法與禧年法，使以色列人得到自由人權的保護。以此區別出選民的特權，是寄居的外人所不能享有的。只有敬拜事奉雅威他們的救贖主神的選民，才有此等優惠。這是禧年法中特別的規定，但同樣賣身給弟兄的以色列人，就無此特權，可以贖回。可見其中對於非以色列人與以色列人之間，存在著不平等。雖然同是人，同是神所造的人，但因為不同種族，不同的祖先之信仰，其不同的後裔就有不同的特權，正如上一段奴隸法一樣，外人可以成為買奴，可以永遠做為產業之繼業，但以色列人則不可如此。這就是雅威與亞伯拉罕之約的獨特處，保羅在羅9:4-5，弗2:11-12,中便有如是的強調，羅11:28-29又說，他們為列祖的緣故是蒙愛的，因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。不公平嗎？是的，不公平。這種不公平卻因神的盟約而成為公平，神的盟約有對種族的（以色列人），與有對不分種族的（以色列人與外邦人），新約是對全地的基督徒定立的，舊約西乃山聖約是對以色列人設立的。我們若沒有清楚明白其中的區別，就會把新舊約搞混，造成對平等不平等的曲解。新約的救贖一律平等，是以亞當之子作為前提，好與另一位亞當做為區別；舊約是以列祖（亞伯拉罕、以撒、雅各）之子作為前提，好與非列祖之子做為區別。神給以色列人的特權：兒子的名分、榮耀、諸約、律法的頒佈、敬拜的禮儀、眾多的應許，列祖是他們的，基督（按肉體）是從他們出來的等等，就連神本來也是他們的（願在萬有之上的神被稱頌，直到永遠，阿們。此種頌詞是以色列人獨有的，原是『無神或非神』的外邦人（弗2:12）是不知、不能、不會有的。），對於以上所列舉的項目，外邦人信徒若不清楚明白，就會自高自大，就像今天或以前的『所謂』基督徒那樣，變成無知狂妄的自大狂，正如保羅在羅11章所警戒的。

　　3次　　　外人、賣（動詞）、贖權（48,51,52）、禧年、弟兄、兒子、

　　7次　　　一同（47abc,50ab,53,54）

　　5次　　　贖（動詞）　　　　10次　　　年

　　主動詞共計21個：

　　1個　　　　我領出

　　3個　　　　陰性（富足2次、贖權存有）；3個　　　　陽性（存有3次）

　　14個　　　陽性他（賣2次、贖5次、算2次、歸回2次、缺少、管轄、出去）

　　依照原文用詞，可分三段ABC

　　A.　當（ki）　弟兄被賣給外人時，有贖權歸他族弟兄與他自己（47-49）

　　B.　他自贖法與不自贖法（50-54）　三若（`im）…

　　C.　因（ki）　禧年自由的根本原因（55）　　　　二次我的僕人

　　依照贖回，可分成三段：

　　A.他贖（48-49a）；B.自贖（49b-53）；C.不自贖（54-55）

　　47.　外人富足（搆得著）弟兄變窮（低下）　　　　不說明原因，只陳述現象情況。但就此情況可以推知，外邦人雖然本是無土地的，如今卻富起來，就是他能夠買地而成為地主，正如亞伯拉罕（23章）、以撒（26:12-14）、雅各（33:19）。反之，弟兄變窮，如路得記所說的就是最佳例證。

　　「你的弟兄」　　　　原文後有『同他一起』。三次出現此一同字眼，表示強調意味。因同在一起而有買賣的情況發生。而這種情況的發生也表示出，財富移轉問題的加劇，至於其他婚姻信仰等問題，也會隨著改變。所以，必須加以律法限定，否則以色列地與人，都會成為別族的人所有，不必經過戰爭，只要經過經濟手段即可。

　　「將自己賣」　　　HB4376,被動態完成式，指被賣了。賽50:1說，以色列人被賣的原因是自己的罪孽；52:3說是無價被賣，也無價被贖。何3:6說，推羅西頓與非利士人將猶大、耶路撒冷賣給雅完人，使他們遠離自己的境界。摩2:6說，以色列人三番四次地犯罪，必不免刑罰，為了銀子、一雙鞋，賣了義人、窮人。這跟外邦人沒什麼兩樣。此處是被賣給住在以色列地的外邦人。

　　所賣的對象有三，一是外人，一是寄居的，一是外人的宗族。

　　經文描述此三種人時，都使用『同你一起（2次，住在你那裏）』。

　　「宗族」　　　HB4940,家族、宗族，HB6133,成員、子孫。是指家族成員。寄居之僑民長期生活會累積財富，一如華僑、猶僑。不過猶僑被基督教限制不能擁有土地生產，所以，只能從事非土地的營利事業。這真是一大諷刺，確實是非本地人的悲哀。他們所受的此種咒詛，比起此處的寄居的外人富起來變成地主的蒙福，造成反差，参見利26章。

　　48.　可以將他贖回他　　　　　『他當贖回他』的原文，是動詞未完成式、三身陽性單數，帶詞尾他。出現三次（和合本只譯出一次），加上名詞一次（『贖回權要有屬於他』（直譯）。此句原文和合本未譯出。），共計四次。極力凸顯的是要將他贖回，不只是『可以』，而是『應當』盡救贖者的本分。所以先提出他贖，再提自贖。其有親見族兄弟窮到如此地步，而不加援手的麼？經文似乎在強調，，任由弟兄成為外族人的奴婢是一種低下恥辱，若是不贖回他，更是恥辱，如同脫鞋之家一樣（申25:9-10）。

　　贖回權　　　　HB1353,是陰性名詞、單數。賣給自己的弟兄時，不必具有贖回權。。因有七年釋奴例。此處贖回權分成他贖（48-49a）與自贖（49b）兩種。

　　可以　　　　HB1961,她存有的未完成式。此動詞具有存在、生成、生效等多重含義。

　　他　　　　有前置詞le，指屬於（他的）。

　　「從他弟兄一個，或他的伯叔，或她伯叔之子，或從他的家族他的骨肉之血親。」

　　按照親疏遠近的血親關係，依次排列：弟兄是同一位父母所生，關係最親，自當先贖；伯叔是父親兄弟，關係稍遠；伯叔之子；關係更遠；家族近親，更遠。共計四等親。古代的家庭重視生兒養女，其中的原因有許多，傳宗接代、農牧生態與戰爭時需要自保自衛的農莊（詩127:3-5），更需要人丁旺盛。兄弟越多的人家，家計應越旺，由其中一人出來贖回弟兄，應是能夠做到的。不像如今的工商業城市生態，一切變樣，家族家庭分崩離析，此種神的律法無法實行，正顯出此種迦南化希臘羅馬主義的時代，是多麼與神的律法相互敵對。

　　49b.　自贖的能力是需要神的同在施恩憐憫的，因為他在非我族類的手下當人的奴婢（像僱工），也必須有主人的特別施恩。如同約瑟在埃及人波提乏手下一樣（創39章）。這種自贖的機會不是沒有，只是微乎其微。

　　計算法参照贖地計算法（15-16；26-27）；律法清楚規定計算的方式，有兩大原則：一是依照賣身當年起算到禧年為止，贖價應依照年數多少；二是按傭工每日的工價決定。不同的是要與買主議價，而非自己定價。若無律法如此規定，若是雙方議價不和，若買主訂的議價過高，那就難以自贖，以致於平時就要討得主人的真心喜歡，否則如何公平議價？

　　原文使用三次若（`im），訂出細則來：

　　一若　　若按著它們的口還有許多年時　　　　　口（HB6310,peh），同16節按照它們的年數。距離禧年的時間還長時，他做僱工的時間還很短。

　　「從他所賣的銀價歸還他的贖價」　　　　從他所賣的（商品）的銀價，指當初賣身所得的銀價。歸還他的贖價（贖回名詞），指原價要歸回。因為他做的僱工還很短，這些時間不能抵債，算是白做的，因為這時的自贖對買主最不利，所以算是一種補償。

　　二若　　到禧年時他賸幾年　　　　只剩下不多年時，對買主已經算是夠本了。

　　「他要按他的年數算給他，歸還他的贖銀。」　　　按年數歸還是指按每日的僱工價加起來計算，作為他的贖價。這對賣身者最有利。

　　禁止嚴管　　　　如同上文禁令，以保護賣身者，恐怕買主因為釋放期近，便加以更嚴苛的壓榨手段，來賺取利潤。

　　三若　　　　他不以這一些（方式、或年）被贖　　　　　這樣HB428,　　　原文直譯：在這一些裡。可譯為以這一些方式。呂譯本指這些手續或在這些年內。以上兩種情況都不是，就要等到禧年來到，那時，不指是他一人出去，而是全家出去，這是最好的結局。因為以上二種都只是個人出去，所生的兒女仍歸買主，不得同出，所以有家的人，一般應都是等到禧年才出去吧！

　　55.　因為以色列眾子是屬於我的僕人，他們是我的僕人。就是我從埃及地領出他們的。

　　兩次重複強調我的僕人，以色列眾子與救贖主的關係，再次重複設立贖回法與禧年歸回自由的總原因。不但是神的僕人，也是神的兒子，這種神子的自由是榮耀的自由，不再受到罪與死的敗壞轄制的自由，那就是死人復活，身體得贖，成為靈體，永不朽壞的靈體，與萬物的復興，同入神的新天新地，有義居其中。（彼後3:12-13）。

　　「我、雅威、你們的神」　　　　這是第三次重複強調。（17,38,55）。此節是十誡的總綱領，總要目（出20:1）。也是利未記聖潔典章的總標題。

　　新約的福音，就是救贖與歸回的福音。其立基於神的律法是不能磨滅的，尤其是路加福音，描寫基督耶穌按照他平常的規矩，進入會堂，念以賽亞書61章時，說『今天這經應驗在你們耳中了。』（路4:16-21）。這報告「神悅納人的禧年」，原文是神『喜悅的年』HB7522,字根就是指喜悅、喜愛。用於獻祭的蒙悅納。首用於雅各盼望在以掃面前蒙恩；常用於禱告與宗教上。也常用於神的僕人，特別是彌賽亞（賽42:1）。也用於人，父對子，王對民等。也可用以表示債務的償還，包括贖罪（彌6:7）和屢行禮儀上的要求（代下10:7）。因此，此處使用神對人的喜悅，是藉由神的僕人來宣傳，而這禧年正是耶穌基督的來到。我們今日所傳的福音應該就是利未記中此章的禧年福音，離開了利未記中的律法，就不是福音。

　　赦罪的福音只是開頭，身體成聖、身體與全地的救贖，萬物復興，才是神國福音的主旨（羅8章；徒3:19-21；林前15:22-28）。

　　我們當注意以色列人的得救，因為他們是我們的長兄。同是神要救贖的兒女中，他們才是神心目中最重要的選民，是祂眼中的瞳仁。神連續說『以色列人是祂的僕人』，這在以賽亞書中不斷地提到這點（41:8；44:1-2,21ab；45:4；49:3；63:17），同樣稱呼基督耶穌與使徒們是『我的僕人』（賽42:1；太12:18；賽49:5-6；徒13:47）。他們是萬民的祭司，就是雅威的祭司，人必稱他們為我們神的僕役。而我們外邦人是萬民，是他們的僕役（作他的牧羊人們，農夫）。他必吃用列國的財物，在境內必得雙倍的產業（長子權）（賽61:4-7）。注意此處經文是延續基督禧年福音的（賽61:1-3），不可斷章取義，不可增刪，偏重這個輕看那個。

　　賽56章把以色列人與外邦人一同列入，作神的僕人。都是守諸安息日，持守神約的人。雅威必引導他門進入聖山，進入神的禱告的殿，悅納他們的祭物。

　　同樣在58章中的贖罪日，也是安息日，真正的禁食是不求利益勒逼人不互相爭競，而是鬆開惡繩，使被欺壓的得自由，以愛與需要的人分享；你的光必發現；又要聖別此日，尊重此日，不行己路，不尋己悅，不說自己的話；然後你必喜樂於雅威，必然得勝仇敵。正如耶穌指責法利賽人律法師一樣（路11:33-52）。這是不分以色列或是外邦人的節日（利16章），這也是利25章九節，在贖罪日吹角宣告禧年的福音日。所以，贖罪日雖是刻苦己心，禁食的日子，卻也是真正得救贖蒙赦罪污的日子。它所帶來的盼望與永遠的喜樂是是人所無法得到的。

　　59章的罪孽使人與神隔絕，但救贖主必定來到（59:20-21），就是61章的禧年福音的來到。

　　63章以東的受刑，與救贖選民之年已經來到；而聖靈的擔憂、降臨同在、引導選民進入安息，要建立神自己榮耀的名。

　　先知最後的禱告禱詞（63:7-64:12），神的回應是，以色列民極端的悖逆，外邦人的歸主，形成對比；選民中的兩種人，對福音的心態與做法，也成為對比；但新天新地的榮景將要臨到，只有虛心痛悔，因神的話而戰兢的人，才能蒙神看顧，才能進入新天新地，得享與神同在的安息與福樂，反之必遭神公義的審判，不分是猶太人或是外邦人。（65-66章）。