LYH 20130611-1210

　　箴言是神是給智慧人的寶庫，也是智慧文學中的珍珠。其開宗明義（箴1:2-6），即使用七個前置詞或稱依附介詞le，作為對象（關於）或目的（為了）。這七個中有五個依附介詞，用指目的，兩個用指對象。所依附的動詞都是不定詞附屬詞（端詞），更顯具有目的意味在內。

　　五個目的如下：

• 一、為使認識智慧和訓誨（2a）；
• 二、為使辨識（理解）辨識的言語（2b）；
• 三、為使拿取明智的訓誨，即公義、典章、正直（3）；
• 四、對於愚直人為了賜與精明（4a）；對於少年人（為了賜與）知識和謀略（4b）。
• 五、讓智者聽了可以增長學問（5a）；讓受教辨識者購得指引（5b），為使辨識（理解）箴言和譬喻（6a）、智者的言詞和謎語（6b）。

　　三數是基數：三個單純主動不定附屬詞（認識、拿取、賜予）；三個使役主動（辨識、明智、辨識）；三個未完成式、3.m.s.（讓聽了、使增長、讓購得）；三名詞（公義、典章、正直）；三個片語（辨識的言語，明智的訓誨，智者的言語和謎語）；三聯句子（2a;2b;3）。三次辨識（2次使役不定詞、1次被動分詞）；三次智慧（2a,5a,6）。

　　二數是對稱數：智慧和訓誨；知識和謀略；箴言和譬喻；言語和謎語；愚直人和少年人；智慧人和受教者；增長和購得；學問和指引。二數是重覆強調：2次訓誨（2,3）；2次言語（2,6）；認識或知識（2,4）；4次辨識（2a,2b,5b,6a）。

　　七數是完整數：七個前置詞。

　　箴言mashal HB4912，中文的箴言與原文的mashal之原義有些差距。箴言是一種言簡意賅的警語，顯是一種格言式的真理；但mashal是指較長的比喻、教訓、或是一個人、一群人都可作為一個mashal。因此，mashal具有更廣更多的含意與用途。所以，它被譯成各種不同的譯文：箴言、諺語、比喻、寓言、笑談、談話、詩歌、俗語等等，就不足為奇了。耶穌的比喻就是一種箴言(LXX，parabole)。

　　箴言與1:6的譬喻HB4426，謎語HB2420，並提。這箴言是譬喻、謎語的鑰匙，能打開譬喻與謎語的隱義。查譬喻(HB4426)原是用指諷刺文、嘲笑詩<哈2:6>，或指謎、象徵<箴1:6>。謎語(HB2420)原是用指難題、雙關語。参孫提出的就是這種謎語<士14章>；南方示巴的女王所提出的困難的問題<王上10章>。

　　曉得或認識yada‘HB3045，原指表達各種層次的、感官的知識。最相近的同義字就是下文的辨識(bin)，認出(nakar)。字根常見於亞喀得文、烏加列文和昆蘭文獻中。它不是天生的曉得，而是後天的經歷下的產物。例如：它首見於雅威神的知道和人的知道(善惡)<創3:5ab,22»；次見於人的知道自己的赤身肉體<3:7>；始祖與夏娃的同房<創4:1>。該隱說他不知道(兄弟何在)<4:9>；挪亞的知道(水退了)<8:11>等等用語，皆是後天的經歷使然。同樣，箴言裡義人的認識或知道，也是經由智慧教師的指示或教導而知道的；但對比愚昧無知的人，卻是雖已經經歷過，還是不知死活<箴1:23,3:6；4:1,19；5:6；7:23；9:9,13,18>。

　　辨識bin HB995，3次動詞1次名詞。此詞同義詞是認識 yada‘ HB3045/知識HB1843。他們首先出現（2a,2b），除了有重覆強調意之外，其中區別是：yada‘ 是由經驗所得的，而bin是有審察力並使用知識。因此，二者並提就有經驗的知識和審識使用的知識，這正是智慧的結晶。所以智慧出現了三次。此詞常與審判(HB8199shaphat)平行使用，而有分別、判別、辨識等義。

　　訓誨 musar HB4148，本書共計出現30次。此詞從用法、平行字來說，它與教育有關，尤其是經過糾正意味的管教或懲治。LXX paideuo 就有強調教育的觀念（弗6:4教訓）。因此，「認識智慧和訓誨」就有經驗過管教之後的智慧和訓誨之含意，從而使生辨識能力。這種能力不是天生的，而是後天培養的。是經過教導、實務訓練、人生磨難、痛苦的經驗後，所凝結在內心深處的智慧。

　　智慧 chokmah HB2451，此詞是東方人的實際生活用語之智慧。西方人的智慧是心智上的，以希臘哲學為主的思考模式，有完美的知識，就可以過良善的生活，所謂知識即是德行。聖經中的智慧是東方人的，因為閃族文化承續兩河流域的智慧源頭，就是東方蘇美人所強調的人生經驗和實際事務的建議。而含族埃及人、迦南人、以及烏加列文獻、阿拉伯人等等也都是如此。重視生活實用，不尙空談。雖然也有許多思辯理論存在，如約伯記、傳道書等，但是其思辯理論仍是以律法行在實際生活中，作為驗證的準則。《TWOT》說得好：”舊約智慧所反映的教導是神有位格、聖潔、公義，期盼那些認識祂的人在許多日常生活的實際事務中彰顯祂的品格。聖潔的神所啟示的旨意和世人實際生活經歷完美的融合，這也與希臘的思辨性智慧不同。”。不過，像這樣光說不練的人居多，一遇到實際在聖經中所吩咐我們的律法典章時，就都變樣了。他們說律法典章中的有關於日常生活的律法條例，新約教會的人『已經』不必去遵守。於是，希臘思辯心智的智慧出現了，聖經中的實際生活智慧不見了。潔淨條例不必守，聖潔典章可以忽略，節期安息日和實際土地相關的律例不見蹤影了，整本利未記、民數記、申命記等律法，可以刪減到只剩下極少部分的道德律。這些律法不正是有關於人與神之間，如何在實際生活中去實踐的規定嗎？人生中的食、衣、住、行、育、樂，就是飲食男女，不就是這些生活實際食物嗎？但是如今已經全部成為古舊的、不合時代潮流的歷史陳跡，好像完全與我們無關。請問，你是信聖經還是信柏拉圖？你是徹頭徹尾的柏拉圖信徒？還是基督徒？

　　明智或洞察力(sakal) HB7919，1:3的『智慧』原指細密周詳的審視力或洞察力。與同義字(bin)細微的區分，在於bin是分辨兩件事，shakar是有睿智的明白其中的原因。其中有思考過程，通過複雜、井然有序的推理，其結果是智慧的處理。中譯文常指精明。

　　靈明(｀orma) HB6195，名詞。<1:4>具正反面義，反面指放肆的狡計；正面指精明的行為。

　　謀略HB4209與智謀HB8458，名詞。mezimma，HB4209，是指有目的計謀，用於正反面義。用於正面義，指智謀或計謀，箴言一至八章中是智慧的主要術語之一；用於反面，指設詭計，箴12:2；14:17；24:8。可見，無論是義人或惡人，都在使用智謀，不過區別在乎存心作惡或作善與否。我們的單純是指不存心要害人，但也要防備惡人的存心使詐，否則就變成箴言裡的打開或簡單的愚昧人了。所謂的防備惡人，是指他/她們會引誘我們去違背神的律例典章，如同古蛇引誘夏娃一樣，使我們失去純潔、單一的心思。<林後11:3>。夏娃沒有智謀，是向惡者打開心思的簡單人，而誤中其鬼計。今日的教會也都是如此簡單，才會人云亦云，沒有智謀能夠去分辨是非好壞。所以他/她們輕信到一個地步，就是惡人說，我們去做傷天害理的事情，他/她們也跟著去作。惡人說，律法的總結就是基督，所以只要信基督，不要守律法，就可以稱義<羅10:4>。這『總結』二字的譯文，它會被曲解成『廢除』律法。原文(telos)的含意是指『目的、完成』，雖有結束的意含，卻是指基督贖出了神在律法裡的咒詛，為我們這些罪人成為一個咒詛<加3:13>，所以，他來，是完成了律法的咒詛要求，是結束這律法的咒詛，是應驗律法而非廢除。基督耶穌明說，他來不是要廢掉律法，而是要成全或應驗<太5:17-18>。他嚴肅地警告們徒，凡廢除律法的一點一劃，又教訓人的，這種人在天國裡是最小的；他說你們(門徒)的義若不勝過文士、法利賽人的義，斷不能進天國。<5:19-20>。這種最小的與斷不能進天國，是指著一切廢掉律法與先知又教訓人說的。可是今天誰會聽進基督去所說的話呢？她們寧願聽傳統派中的惡人說的『反律法的話』，就是不願也不肯聽她們所稱的，『她們的主』基督親口所說的：當守律法的話。這就是如今的一種自欺欺人的基督正統教派。

• A.序言<1:1-7>
• B.緒論<1:8-9:18>
• C.集子<10:1-31:31>

• A.所羅門的箴言<1:1-29:27>
  • a.序言和緒論<1:1-9:18>
  • b.上集<10:10-22:16；22:17-24:34>
  • c.下集<25:1-29:27>
• B.雅古珥的言語<30:1-33>三加一共四樣
  • a.前言<1>
  • b.我無知、你知否、我警戒與祈求<2-9>
  • c.我警戒、四宗人與四樣<10-33>
• C.利慕伊勒王的言語<31:1-31>
  • a.前言<1>
  • b.色酒誡<2-9>
  • c.理想婦女<10-31>

• A.對兒子的教導<1:7-3:35>
• B.對眾子的教導<4:1-8:36>
• C.智愚二婦邀宴<9:1-18>

• A.1-3章　　共計7次我兒 <1:8,10,15，2:1，3:1,11,21>
  • 主旨 教導明白與尋得雅威的敬畏與神的知識，由智慧教師勸誡，教導此種智慧所帶來的福，能保守弟子們遠離惡人之道與淫婦之路所帶來的危險災禍。
• B. 4-8章　　此段以AB對應式呈現，是1-3章的擴大說明。對於雅威的敬畏與神的知識的追尋與得到，所帶來的保守，能遠離惡人之道，與淫婦之路的危險。4次眾子聽啊 <4:1，5:7，7:24，8:32>；3次今眾子聽啊！我兒共計8次 <4:10,20，5:1,20，6:1,3,20，7:1>
  • a.<4:1-5:23> 得智慧之福能遠離惡人之道與淫婦之路
  • b.<6:1-7:27> 得智慧就是遠離外人，不與他立約<6:1-19>；遠離外女，不與她親近<6:20-7:27>。有二次重複強調。
• C.9章　　對應1-3章的智慧呼叫與建造。智慧與愚婦在城中呼叫對比。

　　架構 ABC 三中有三，3次我兒。

• A.我兒，當聽，不要離棄。因為<8-9>
• B.我兒，若引誘，不要同意；若他們說<10-14>
• C.我兒，不要同行。因為、因為<15-19>

　　雅威神的害怕是基於祂的知識，祂的真知識使祂擔憂祂的眾子，害怕因其無知而遭受惡人淫婦的引誘，與他們一同去謀財害命，其實是自害己命。這種害怕與知識就是雅威的律法，律法雖然頒佈與寫下，並且加以傳遞，但是眾子對於雅威的律法，就是雅威本身的認識與敬畏，若是不能明白，仍然會陷入迷禍，不能自拔。

　　人能夠敬畏神、認識神，是基於認識雅威神自己的認識與害怕。否則人本身的敬畏與認識是沒有標準的，隨人而定。若是隨人而定，各人便各隨自己的敬畏與認識來行事為人，而偏行己路，自以為是正路，實是死路一條。

　　因此，律法(tora就是指引教導)必須教導，所要教導的內容，正是雅威的害怕與知識。這是箴言的主旨，能夠明白此點的人，就能明白律法，他就是一位智慧、正直、公義、完全的人。

　　智慧的開端 HB7725，開端字根同創1:1的起初。主要意思是指一連串事物的首先、第一。特指上選、至好之物。此處應作何解釋呢？它應是指首先、第一要緊的事，也是指上選的、至好的。引申為基礎(基本或必然的)條件。所以，是指智慧的基礎條件，而且是最重要的基礎條件。此句與3:9的你每一土產的初熟物對照，智慧如土產，其首先都是歸於雅威的律法(敬畏)，尊榮歸於雅威。

　　愚妄人(HB191)，箴言共計有19次之多。無論是他的心態、口中的言語、行動舉止、對待神的諸多管教，以及對於別人的屢次勸誡或責備等等，諸多的層面言之，此等人根本無法改變或轉回到神的律法正道上，只配遭受無情的鞭打與刑罰。因他藐視智慧與訓誨。

　　聖經共27次，詩篇只有1次<107:17>，指因犯罪受到神的管教，知道悔改，向神求救，蒙神醫治的人。這與本書中的愚妄人類似。這種人易受淫婦引誘<7:22>；不受命令，口中愚昧<10:8，10>；故速致敗壞<14>，無知而死亡<21>；他作心有智慧者的僕人<11:29>；所行的，在自己眼中看為正直，不肯聽人勸戒<12:15>；立時顯出惱怒，惱怒比砂石更重<12:16、27:3>；口中驕傲，如杖責打己身<14:3>；嘲笑犯罪(或罪祭)<14:9>；藐視智慧與訓誨，藐視父親的管教<1:7b；15:5>；必被愚昧懲治<16:22>；若靜默不言也算有智慧<17:28>；喜愛爭鬧<20:3；29:9>；智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門口，不敢開口<24:7>。雖受嚴打，愚昧仍不離<27:22>。

　　我兒與父母 智慧教師如父如母，智慧門徒如兒子。這是家教庭訓。

　　離棄 HB5203，多指遺棄、丟棄之意。

　　訓誨與律法 法則原文是律法(HB8451)，律法原指指引、教導。他由字根動詞的拋、丟、擲，引申出來的。此處使用的丟棄與丟擲是一種文字遊戲，我丟是要指引你去撿拾；你丟是把我丟給你的，你又把他丟還給我了。

　　因為 提出不可離棄的理由。父母深知此物的價值極高，必須給無知的孩子明白。否則他以為這不過爾爾。

　　頭上華冠與項上金鍊 古代東方男女小孩，是時興戴冠帽與頸部項鍊的。尤其婦女的美是戴珍珠金環在耳鼻上。出外，凡是不『張冠李戴』的人，是極不雅觀，不禮貌的。我們今日已經西化，就古人來說，是極為野蠻的舉動。

　　華冠 冠，HB3880，指花冠，只有2次出現(1:9，4:9)。

　　華，HB2580，在本書出現13次，有美學意義，指嫵媚或美麗。二詞即指嫵媚動人的花冠。同下文的項鍊，這似乎是女性化的名詞(参見歌4:9)。特別在箴4:9，指智慧的作為。但是，HB2580，原義有爭論。有指是指恩惠、喜悅等義，或指它是立約用語，是指守約的忠誠。一般翻成有恩典的<出34:6>的名詞<34:9恩惠>。常在此種片語中(在你眼中蒙恩)出現。此處是指恩典的冠冕，或忠誠的冠冕，值得講究。首見於創6:8，挪亞在雅威眼前『蒙恩』，若是指恩典，那是法外開恩，白白得到的。但是這與經文文脈不通，因為『挪亞是義人，他在當代是完全人，與神同行』<6:9>，所以，神見他在他眼前是義人，與當代人的強暴敗壞的行徑完全不同，才與他堅定盟約的<6:18原文”立”是”堅定”，7:1>。因此，蒙恩是指找到忠誠。挪亞的義行，就是與神同行盟約，使神對他表示忠誠，而向他守約，堅定盟約。亞伯拉罕對三天使的話<創18:3>，”我主，我若在你眼前蒙恩”，這也是因他與神同行，是以接待外旅之義行善舉作為基點的，有此善舉，才在客旅眼前尋得忠誠的對待。果然，天使不但應許他明年得子<9-15>，還告訴他，他認識他的原因<16-18>與目的<18:19>。舊事重提：應許他『地上的萬國都必因他得福』。<18:18，12:3>。出33-34章，摩西在雅威面前尋得『忠誠』，是因為摩西對神守約，忠誠以待的結果。尋得『恩典』絕非毫無條件。所以，我認為要綜和這兩方面的看法，尋得恩典之先，人要對神表示忠誠守約，神就會賞賜祂的恩典，對人忠誠守約，使他蒙福。

　　頭上指榮耀，所以它也是你榮耀的冠冕。智慧訓誨的律法乃是門徒的恩典與榮耀。

　　另外，此二詞(liwya hen)與HB3882(liwyatan)，發音極為相近，後者(一般翻作鱷魚)乃是埃及的別名<詩74:14；賽27:1>。這可能又是一種文字遊戲。一方面，這智慧是你的花冠恩典；另一方面，你若不要他了，它就像埃及會來親近你。

　　金鍊 HB6060，項鍊，只有3次出現。士8:26(駱駝項上的金鍊子)；歌4:9(新婦的項鍊，能奪良人的心)。此詞也可指頸項<如書15:14=士1:20，亞衲>。

　　項 HB1621，脖子。出現4次，都在本書中。頸項常指硬心硬頸，此處指堅固的項鍊；3:3指堅愛誠信；3:22指真智慧與謀略；6:20-21同此節的誡命律法。那麼，神的律法就是堅愛誠信，就是真智慧與謀略。這是神的盟約用語。所以，雅威的敬畏與神的知識，就是指神的律法盟約。這種約要成為你最最重要的恩物，要不離左右，時刻繫帶，不可或忘<申6:4-9>。

　　此段使用語詞，共計36個：12名詞、12動詞、6形容詞、6前置詞介係詞、2條件(假設)詞、2副詞、1代名詞、1連接詞。是3數的12倍數，是6數的乘方。加上6前置詞，共計42詞，是3的14乘方。

　　10. 惡人 HB2400，原指罪人們。字根是射不中、不中的。此處的罪人們是謀財害命的強盜集團份子。箴言首先針對錢財的貪戀加以警告，不法手段取得的不義之財，是最大的罩門。而罪人們是已經喪盡天良，無法無天的份子。這種人就是2、4、6章的惡人。貪財是萬惡之根，耶穌基督與使徒保羅，屢次重複警誡。路8:14的荊棘就是今生的憂慮、錢財、宴樂。12章講今生的憂慮，事實上就是指錢財的迷惑；13-19章，幾乎章章都是在提及此種話題；宴樂則是屬於美色問題。不是患難的阻擋問題大，而是肉體的溫柔鄉的財色迷惑比較大。

　　箴言再針對美色的誘惑，屢次提出警告<2下-9章>。因此，錢財與美色，是箴言兩大警訊的內容。貪戀財色會使人失去生命福分。

　　若…若…10,11,連續出現2次，假設有這種情況發生。先假設有引誘的情況發生時<10>，後指出引誘的方式與內容<11>。

　　引誘你 HB6601，此詞是打開、使寬敞的強調主動態。名詞就是4、12節的、愚昧人HB6612，指可引誘的。此處強調有使徹底打開之意。罪人們的引誘是徹底的，所以，要小心謹慎於他們所引誘你打開你心扉的話，不要聽從。

　　隨從 HB14，”字根主要意思，是指基於義務或被請求的情況下，願意去(傾向於)作某事”(TWOT)。所以它不是主動的意願，而是消極的。對於”被要求聽從時，表示步向積極反應的起點”。本書出現4次，1:25；6:35的不肯；1:30的聽；都是消極被動的回應行動。

　　引誘的方式是對你說話，內容則是謀財害命。

　　11.他們說 這些人必是你認識的人，而且可能就是你少年的同學或玩伴。它們沒有脅迫，而是利誘。就是引發人肉體的強烈欲望。這種罪人們，正如羅7章的罪在引誘信徒一樣。律法與誡命使人知道罪是甚麼，認識罪的貪欲是甚麼。但這罪的可惡是藉著那良善的誡命，在人的肉體建立起一個基地(資源)，促使人的肉體慾望被燃燒起來。不要小看人肉體裡面所隱藏的那種邪惡，毫無良善。那是由亞當犯罪而來的，他不是所謂的原罪遺傳，不是罪性。而是在人肉體中有那罪住在裡面，人是屬於肉體的，是被賣給罪的。亞當犯罪，把他的子子孫孫都賣給罪作奴僕了。那罪作了人肉體的主人，所以人的肉體是罪的身體，是聽從罪的身體，不順服神的律法，也不能夠無順服律法，所以是一個死亡的身體。這罪的身體與死的身體，是被罪的律法與死的律法所掌控著的，所以必然聽從此二律。只有藉著新約那生命聖靈的律法，在基督耶穌裡，才能得到釋放<羅8:2>。此處的智慧教師就是基督，智慧的靈澆灌就是生命聖靈的澆灌<23>，他所說的話，就是生命聖靈的律法。只要聽從這位智慧基督的話，他必會澆灌他的靈來，使你脫離這罪律與死律。底下就是這罪律與死律的具體內容表現。

　　你與我們同去 邪惡勢力是由同儕的加入而壯大的。這對他們有利，所以才會引誘你。罪者魔鬼引誘信徒犯罪，也是因牠有利可圖。反對良善神的惡勢力之擴大，使人由侍奉神變成侍奉瑪門神，這瑪門神就是撒但自己。我們當知道，撒但是遮掩約櫃的基路伯，本來受造時是完全美麗的，但是他在後來顯出不義，就是貿易不公<結28章>。(註1)。這種財利的誘因，使撒但引誘其他天使背叛真神<啟12章>。天使也有情慾，所以他們看見人的女子美好，就自己揀選娶來為妻，與她們生下孩子，就是上古英勇有名的人<創6章、彼後2章；猶一章>。這種貪欲也在亞當裡被激發，而去反對神約。牠也因此而進入人肉體裡<羅5:12>。人的肉體的私慾也與罪一同引誘人，去行罪的事，而產生出死來<雅1:13-14>。

　　撒旦、與天上犯罪天使，地上亞當肉體子孫，三者結合成撒但王國，統治著這個世界，所以，被耶穌基督稱作淫亂罪惡的世代或世界<太12章>。基督耶穌來降世，要與撒但王國爭戰，建立神的國度，要先打敗仇敵魔鬼，才能救贖因死亡的恐懼而一生為奴的人<來2:13-14>。此處智慧的勸誡門徒(兒子)，就是要由撒但集團的引誘中，認識他的詭計，然後堅持遵守雅威聖約。

　　埋伏與蹲伏 HB693，埋伏或伏倒等候。舊約出現40次，21次用於戰爭。本書出現6次，都只用於惡人和淫婦，1:11，18，12:6，24:15指惡人；7:12，23:28指淫婦。 HB6845，意指為了明確的目的而隱藏某物。共36次出現。摩西被藏，免被除滅<出2:2>。本書出現10次，用於惡人<1:11,18>；罪人<13:22>；爭吵的婦人<27:16ab>；命令、真智慧或知識<2:1,7a,b昆蘭抄本，7:1，10:14>。

　　這種埋伏或蹲伏等同打仗般的險惡，卻更加讓人難防，因為他們不是正面要奪取你命的公開戰爭，而是公然違抗神的公義的律例典章，是自害己命，終必遭受神公義的審判報應。(申19:11-13)。

　　以賽亞先知指責牧人<56:11，57:17>；耶利米先知指責先知與祭司<6:13，8:10，22:17>；與以西結先知指責以色列人的首領們，具有此種行徑<結22:12-13，27；33:31>。

　　流人之血與無罪之人

　　直譯：為了血…為了無辜者是無故地。

　　HB1818，血，名詞單數，加上前置詞為了(目的)。此處指人血。舊約出現360次，用法可分兩大類，一是獻祭的血，一是非獻祭的血(如戰爭、謀殺等)。獻祭的血又被象徵說成兩種意見，一指死亡，一指生命。TWOT認為是死亡，以死獻上的生命，他雖然提出澄清(以色列鄰邦祭地獄惡煞的血儀式，雖亦強調血與死的關係，但舊約的觀念與此無關)，對於創9:4；利17:11，14(活物的生命在血中)；申12:23三處經文，他的解釋是：”它們不是說血是生命，僅說血是生命的源頭，是生命賴以維繫之所在。除去血乃結束生命。”。這是死在字句的最佳例證。『活物(原文肉體)的生命在血中』，此(11節)句話的下文是說：「我親自賜它(血)給你們在壇上，來遮蓋(或代替)為了你們的生命，因為，這血它是在這生命中，它遮蓋。」

　　神親自賜這血，若是指死亡，那麼，神賜人死亡在壇上，這以死亡來代替你們的生命(兩次重複強調)說法，簡直是荒謬絕倫的。死亡豈能代替生命呢？律法的公平正義，就是以命償命<出21:23；利24:18；申19:21>。代替是等值或等價的交換，以非生命的死亡，如何與生命等值？血是生命，流出血，就是流出生命，這才是污穢，才是死亡，律法禁止污穢所住的地，因為血是污穢地的，若有在地上流人血的，非流那殺人者的血，那地就不得救贖(潔淨)<民35:33>。所以聖經律法視死亡為污穢不潔，把不潔的死亡獻上給神，這不是極大的褻瀆祂嗎？應該是說，基督他的血是這純潔的生命，卻為了罪人該死的生命(流血)，流出了這血(即死亡)，藉著永靈而獻上，洗淨了人的良知<來9:14>，這比牛羊犧牲的血只能洗淨人的身體，更加有價值、有功效<9:13>。

　　贖罪的血是為了無知非故犯的罪，不是為了謀殺故犯的罪。前者是不至於死的罪，後者是至於死的罪，無贖罪的血可來赦罪<出21:14；民35:16-21，30-31>。

　　無辜人 形容詞HB5355，TWOT說，它一方面，指宣告某人無辜、自由或免除債務、義務，或言及無辜血；另一方面，它具有法律概念上的無罪、無可指責、無辜，與公義的並用。本書只2次出現，另一次在6:17，指流無辜人血的手。典章出現兩次<出21:28牛主無罪；23:7禁止殺此種無辜人與有義的人>。申典出現6次，5次用指除去流無辜人血的人<19:10,13；21:8,9；27:25>。6次在約伯記，對於無辜人的遭遇與反應，有不同角度的論說；8次在耶利米書，先知指責選民的罪行，違背了神的聖約誡命，是造成聖殿被毀、亡國被擄的主因。

　　無故地 HB2600，此詞未譯。原指免費的、無理由的。用於創29:15拉班與雅各的議定工價(白白的)；七年釋奴例<出21:2>；用於約拿單為大衛的辯駁說情<撒上19:5>等等；本書出現6次，用於1:17仍不躲避網羅的飛鳥；3:30論相爭；23:29論奢酒之害；24:28論勿無故作見證害人；26:2論無故的咒詛。

　　陰間與坑 HB7585，陰間此詞的原形，同掃羅一詞。坑 HB953，泛指地上的大坑洞。陰間與此地上大坑洞平行，義指地下一個極大無比的無底坑。

　　民13:30,33記載可拉黨人被活活地墜入陰間。罪人們自比雅威神那樣權柄能力，使人被他們活吞。這是何等的自高自大的話，簡直是那罪者魔鬼的影射或翻身。

　　本書出現9次，5:5，7:27，9:18指淫婦或愚婦；15:11指在雅威的眼前，陰間與人心；15:24指智慧人；23:14指管教孩童；27:20，30:16，都指陰間與人眼目的永不滿足。等等。與此節有關的是15:11，27:20，30:16等節。罪人們的眼目、心裡永不滿足，但是陰間與滅亡尚且在雅威眼前，何況亞當眾子的心呢？神都知道，必不能隱藏。

　　吞下 HB1104，指毀滅性的吞吃。

　　活活 HB2416，形容詞，活的、用於流動的(水)，活動的(生物)、新鮮的(紅肉)。等等，此處指活人。不經死亡，直接下陰間，被活埋。這是極其誇口的話。

　　匢圇 HB8549，整個的、全部的、完整的。

　　整句話是指，把人整個吞吃到肚裡去，這是怪獸般的行徑，是極其貪婪急切的舉動。

　　直譯：一切寶貴的財物，我們可以找到；我們將裝滿我們的房屋掠物。

　　必得 HB4672，指遭遇、找到、尋見。同1:28尋見。原文不只是遇見，遇見是不期而遇，尋見是先有目的的尋找時間與結果。它具有找尋、找到，與來到、相遇、到達等含意。

　　各樣寶物 HB1952，財富。26次中本書出現19次。本意是指物品或物資，其量多得足以視為財物或財產<箴3:9>。本處的財物是奪取別人的，歸為己有；但神卻說，是要從自己的，來尊榮雅威。

　　HB3368，閃語字根指”重、尊敬、威嚴”。以價值與稀有性作為判別標準。在乎質不在量，所以，撒上3:1，雅威的言語稀少，所以寶貴。箴3:15，智慧比珍珠寶貴，顯然，智慧之稀有性是指因只有少數人能認識其價值。此處是指一般珍珠寶物，卻不是智慧。

　　所擄來的 HB7998，陽性名詞單數，指擄掠物。字根是指掠奪。不分古今，搶奪掠物和戰利品是習以為常的事。正常的擄掠是發生於兩方公開的戰爭，以色列人攻佔迦南地時，神允許他們掠奪戰利品<申20:14>，尤其是要在米甸人身上報仇時。但要平分擄物<民30:25-31>；部分要歸給神，作為舉祭，好在雅威面前，為生命贖罪<32-54>。另一種掠奪，是侵略的舉動，非正常公開的戰爭，如亞瑪力人的侵奪以色列人<撒上30章>，如歌革<結38章>。有時是藉著軍事保護的名義，行侵略掠奪之實。此處不是戰爭，類似第二種情況，是非法舉動。賽10:2紀載之禍哉是以孤兒寡婦作為擄物，新約基督責備文士們也如此行惡<路20:47>。

　　裝滿我們的房屋 這是贓物庫。裝滿一字顯明，應非一次的行動而已。這是盜賊們常用的手法，他們群出群入的目的在此。

　　你的籤 HB1486，goral，拈鬮、應得得一分。此名詞可能與阿拉伯文的『小鵝卵石』(garwal)有關，小石頭可作為拈鬮用途。BDB說到希臘文psephos=小鵝卵石、表決；kuamos=蠶豆、鬮。類似小石頭，投擲以作決定。聖經省略此鬮為何物與拈鬮方式，可能作者設定讀者是熟悉的。聖經出現71次，首見於贖罪日的拈鬮<利16:8>；次為分地業<民26:55-56>、約書亞記出現最多次(24次)。本書只有3次，卻是甚為重要的兩節經文，一是16:33，”籤拋在懷裡，而一切它的判斷由於雅威”；18:18”掣籤能止息爭競，在強者之間排解”。人事糾結，無法排解，只能由斷事的雅威來加以公正的排解。新約補選使徒名額，也是如此行的<徒1:26>。有人說自從聖靈降臨後，就一切由聖靈作主了，不必拈鬮掣籤了。這種說法就是說，基督與聖靈來了就代替了律法先知與智慧書了，也就是說不必律法了。這是錯謬的，是極端偏頗的。基督與聖靈他們來，是要照律法與先知而行的，豈能把掣籤之事廢除不用呢？雅威的定事不是由此種掣籤方式來決定嗎？

　　一袋 HB3599，指盛錢或法碼的袋子<申25:13；箴16:11>。

　　以上所言，是在平分擄物時的作法。是私自的、違法的平分舉動，沒有法律上的依據。這種盜寇作法與一般盜賊不同<箴6:30>，他們不但謀人財，還要害人命；他們不是因飢餓，為保命而偷盜，而是為了貪婪<1:19>。

　　此段是加強說明上段的話<8-14>，仍然是先禁戒<15>，後提出兩次理由<16，17-19>。後一個理由是更加強調說明第一個理由。

　　同行一道 這是如11-14節的同去、同分、共用等惡道。

　　行惡就是指11-14節的謀財害命；奔跑就是急速，對照下文的飛鳥急速飛向網羅。

　　流人的血就是11-12的埋伏流人血。經文重複強調此種違背聖約的惡行，由下文所言的可以證實。

　　和合本的譯文，是以飛鳥作為主體(主詞)，但原文是以網羅為主詞的。彼此重點有所分野。

　　仍不躲避 HB2600，原文同11節的無故地(中文未譯出)。指空設。因為網羅的鋪設就是為捕捉飛鳥的目的，而非空設。

　　網羅 HB7568，出現22次，本書2次。29:5指諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。此處是雙關語，一方面，是指上文的謀財害命的埋伏之網羅；另一方面，是指對自己而言也是一種網羅。正如下文18-19節的埋伏是為自害己命。

　　飛鳥 此處是喻指罪人們。飛鳥的飛行是急速的。他們如飛鳥投向網羅，是明知前途有危險的網羅，還是急速飛去。正如明知山中虎，偏向虎山行。

　　此節連續出現五詞都帶有”他們”，重複強調自己的意味濃厚。和合本譯為”自流己血、自害己命。”

　　LXX的譯文是不大相同的，”因為他們就是這些謀殺者埋伏儲存著邪惡(禍害)為自己；而這毀滅人的是不法的邪惡(禍害)。”多出一個理由(原因)，正如19節也多出一個理由(原因)，重複說明其中的因由。

　　直譯：如此是所有貪(不意)財者的道路，這貪戀奪去了不敬虔者(或擁有者)的性命。

　　LXX”這些是所有實行不法者所行的道路，因為藉著不敬虔行徑他們自毀己命。

　　這種人被稱作行不法者(ta anoma，lawless)與不敬虔者(te asebeia，ungodliness)。都是指對神的聖約律法之違逆或非神者。

　　得財者 HB1167，希伯來文指擁有者、主人；巴力。使用此詞，語帶雙關，一方面，指貪財者；另一面則指異教神明巴力崇拜者，也就是拜瑪門神的人。

　　由此可知，此種人物時是撒但崇拜者，巴力是迦南人的主神，也是以色列人金牛犢崇拜的根源。因此，我們說，箴言首誡謀財害命，實是防備異教偶像崇拜。雅威的敬畏就是智慧聰明的根基，也就是說，明白神的律法就能去迦南與去埃及的偶像崇拜。防備撒但所佈下的財利網羅。

　　以西結書中的推羅王，被喻指撒但，是遮掩約櫃的基路伯<結28章>，他因貪戀財利而貿易不公。此書在最後，又以歌革瑪各所帶領的貪婪集團，預謀取以色列人從列國中所獲得的財利<結38章>。這是在啟12-20章中，撒但從海中與地中所興起、利用，而賦與它們權柄、能力的兩大怪獸。因此，聖經著重此世界的財利與其中的榮華富貴，正是撒但所愛好的。以色列人的牧人、祭司先知、與領袖們，一味的貪婪財利，謀財害命。似乎財利總是這些有權勢者的必要的惡，權與錢似乎是雙生子。

　　羅7:7-8所引用的誡命律法，正是第十誡的不可貪心。罪者魔鬼正是利用這種私慾來反對誡命的。聖經指出「魔鬼的私慾」就是「貪戀之心」——<羅6:12>「身子」原文是「它」；<弗4:17>「私慾的迷惑」原文是「迷惑人的私慾」；<來3:13>被罪迷惑……等。

　　撒但為何要引誘始祖亞當犯罪呢？牠必有所圖。祂所圖的不就是神所造的這個世界嗎？所以，保羅說，罪通過一人進入了世界，死又藉著罪而來，於是死也就臨到全世界，在此情況下，萬人都犯了罪。<羅6:12>。這世界成為他的財利。這世界就是天下萬國，這世界的事，就是眼目的情慾，肉體的情慾，和因財物而有的驕傲，都不是由父來的，而是由世界來的。<約一2:16>。

　　所以，撒但對耶穌說，”這一切權勢榮華，我都要給你，因為這一切已經交付我了”。<路3:6>。這『都交付我了』，表示牠得到這種財利了。耶穌並不否認，只是不跪拜祂。

　　耶穌被差遣，來此罪的世界，就是要把此世界的王撒但趕出去，重新奪回神的失土。這世界是撒但的國度，與神的國度相爭。愛子耶穌基督的國就是教會，等基督再臨，把一切仇敵都消滅了，就把他的國交給父神<林前15:22-28>。這世界就是萬有，又重歸父神所有，為祂所充滿統治。撒但的最終的計劃本是要藉著歌革瑪各，，來侵佔復興的以色列國，但其結局卻是被丟入火湖中，就是第二次的死。<啟20:7-9>。祂不但變得一無所有，而且還永遠受第二次死的苦。凡是與牠一樣貪戀世上財利的，無論是牠的眾使者或人們，最終的命運完全與牠一樣。