時間：2012-12-08，安息日

　　挪伯祭司亞希米勒見大衞來。

　　（4）「尋常」（普通）的餅，是為了突顯、有別於「聖別」。

　　「陳設餅」按律法規定，每個是伊法的十分之二，要有十二個，分六堆，上放淨乳香。

　　大衞逃到迦特，裝瘋，得脫身。

　　（撒上廿一章）第一段，主耶穌引此，在（太 12:3-4）引用，並引用（何 6:6），神喜愛憐恤，不喜祭祀。亞希米勒因着憐恤大衞，給予他聖餅。

　　大衞為要保命，在外邦人面前裝瘋，失去尊嚴，這是讓大衞從苦難中學習完全。

　　第一段：大衞的父家

• 談「大衞的父家」，是為與「亞希米勒的父家」作對比。
• 凡受窘迫的：因掃羅與外敵爭戰，要徵兵，要財力支援，故橫征暴斂，故也使許多人成為「欠債的」，或因有收高利貸的；也有「心裏苦惱的」。
• 往摩押的米斯巴，求摩押王容他父母住。用語「住……多少日子，他父母也住……多少日子」，這類似於先前經文之語法。
• 神仍在引導大衞，特派先知迦得對他說：「要往猶大地去。」

　　第二段：屠殺挪伯祭司

• 掃羅召挪伯祭司，審問他們，認為他們與大衞結盟要害掃羅，故要殺他們。
• 亞希米勒認為大衞是在王家中尊貴的，並不是從今日才為他求問雅威。
• 由於臣僕中沒有肯動手殺祭司，掃羅命以東人多益殺祭司。
• 殺的方式是「盡都殺滅」，這本是神先前吩咐掃羅要如此殺盡亞瑪力人及牲畜，但掃羅卻憐愛亞瑪力王及其財物。

　　用語：雅威的祭司亞希米勒、以東人多益都出現三次。

• 神對無辜的血都記念，如亞伯的血。對於流亞希米勒的血的罪，神必追討，此罪歸於掃羅身上。
• 「雅威神的祭司」也是雅威的受膏者，不可伸手加害之；同樣地，掃羅作為君王，也是雅威的受膏者，大衞也兩次不敢加害他。大衞是因為尊敬神，故遵守神的律法，不敢加害神的受膏者。

　　獻給神，歸給祭司的祭物，是至聖的，撤下的陳設餅也是至聖的。神所接納的祭物，代表神記念人的獻上，記念神的約。

　　「神喜愛憐憫，不喜愛祭祀」，獻祭本身就是表達神的憐憫，也要人學習這樣的憐憫。聖餅本是給祭司生活需用，但他基於對大衞的憐憫而給他。安息日也是神的憐憫，同樣地，大衞及主耶穌門徒都是為了守神的律法而生活困窘，出於憐憫而給予生活所需是合神旨意的。

　　「不親近婦人」：人要自潔，這要求相於在西乃山領受律法時之吩咐。神頒律法也是為了要施憐憫和恩典給人。而人必須要保持聖別、公義，才能有資格領受神的憐憫和恩典。因此祭司才要求少年人必須要保守聖別，才能承受陳設餅，絕對是有條件的。祭司是明白大衞為人，因此給他陳設餅絕對不是沒有理由的。

　　祭司願意把陳設餅給大衞，大衞應當要儆醒，當見到多益在場時，就應警告亞希米勒。但是大衞因着逃難害怕，為求自保而不向祭司說實話，導致後來祭司被殺，大衞也承認此事他有責任，因此他必須要保護亞比亞他，如此表現出大衞的真實悔改。

　　主耶穌並沒有犯錯，但是因着門徒在安息日掐麥穗吃被猶太人攻擊，為此，主為不使自己的苦難連累到他人，就出面辯駁。

　　亞倫之子為祭司，被神擊殺，從此，祭司們都戰戰競競地在神前服事。但此後沒有祭司被以色列人殺之事，但竟然被以色列第一位君王所殺！掃羅透過政治權力殺祭司，後來的主耶穌也被猶太人藉政治權力而殺。故神的僕人絕對不會依附政治權力，而政治逼迫教會是常態。羅馬的將基督教成為國教，這絕不是基督教的勝利，而是撒但的勝利。自此，許多荒謬的惡事被定下來，例如許多教條信經的被制定。在政治不逼迫宗教的環境下，必須要保持儆醒，且必須要為受逼迫的人禱告，因為他們正在被神使用。

　　撒上廿一、廿二章，針對文學架構分段：ABCBA。

• （A）（21:1-9）
  • （B）（21:10-15）
    • （C）（22:1-5）
  • （B1）（22:6-10）
• （A1）（22:11-23）

　　A（21:1-9）：正面的，大衞逃難到祭司亞希米勒處，祭司接待他，幫助逃難的大衞。

　　A1（22:11-23）：這人民所立的王（神不喜悅），雖也是神的受膏者，但是與神所喜悅的受膏者祭司，是完全不一樣的。祭司是在人受難時幫助人，但這王卻定罪並殺害祭司。

　　自從選民求立王率領抵抗外敵開始，（撒上8）神對撒母耳先知說：「他們棄絕的不是你，而是雅威神。你要警告他們，要成為王的奴僕。」但這些人民自甘墮落，甘願作王的奴僕。儘管如此，神還是特別地警告他們：不論是王或是民，都要敬畏雅威真神，要遵行神的律例典章，便能得福，否則將遭如以利的禍患一樣。

　　談到少年人的器皿還是潔淨的，對於婦女，男女同房：（利15）親近女人的，當日不潔，當日不能到聖處去獻祭和敬拜，故當時不能得恩典。

　　對於恩典：今日基督教界認為：「在新約時代，神的恩門大開，恩典勝過律法，任何人想要都可得。」這是現今基督教界放鬆了神律法的要求，他們所說的不是恩典。主耶穌曾說：「不要把聖物給豬狗吃。」（太 Mat 7:6-7）何人是豬狗呢？就是假冒為善之人，因他們看不清也不認為自己本身是很殘暴的。耶穌認為他們不知己眼中有大梁木、有罪惡，他們就如豬狗。他們假冒為善，自以為是善的，以自己的眼光看別人時，就只見人眼中有很多刺，卻看不到自己有很多地方需要被改正。

　　現今恩典派之基督徒，認為「一信得救，永遠得救」，認為「律法今天再沒有限制我們的職份，因為恩典就是把律法除掉了。」我最近親耳聽到有人說：「主耶穌和門徒同在時，有一患血漏婦人憑信摸耶穌而得痊癒、得潔淨。」他認為：「由於她憑信心就得潔淨了，以後就不必再遵守律法，因為律法是束縛人的。」他的說法就如同外邦人：「只要能讓病好的，不論他是聖是俗，就可以去拜他，把他當作神。」這就如同於外邦人拜他們的神明之心態。只看重神蹟，只要他能治好病，就能聽他的。但試問：「外邦人神明的話能聽嗎？他藉着這種迷惑的工作，你就可以因此去拜他嗎？」

　　主耶穌絕不是要廢掉律法，所謂的成全律去就是律法絲毫不廢（太 5:19），這是（太 5-7章）所講的主題，他絕沒有設立任何一條新律法，而是反對文士法利賽人所曲解的律法，而不是反對神原本的律法。

　　保羅也強調：「因信廢掉律法嗎？斷乎不是，而是因信堅固律法！」（羅3:31）這是保羅的結論，但很多人卻不看。

　　血漏女因信得潔淨，並不因此廢去神的潔淨條例，因為潔淨條例的功用是要告訴人：何為潔淨或污穢。若是廢掉潔淨條例，就會導致聖潔或污穢不分！

　　另有人認為：「血或不潔淨之物都可以吃，食物已不分潔淨與否，也不分偶像祭物的污穢。」但有人又認為，根據（徒 15 章）不能吃血，也不可吃祭偶像之物，如同不能犯姦淫，都是必須要守的律法（徒 15）。對的，姦淫不可犯，因是在身體上犯的，同樣地，吃血或祭偶像之物也是與人的身體有關。

　　因此，為何這些在新約中和身體有關的命令，我們必須要遵守，為何舊約中其他的潔淨條例，同樣是和身體有關的內容，我就不必去遵守了呢？這很奇怪！所以他們遵守神的話，都是有所選擇的！而且會根據耶穌的話，或是使徒的會議內容，將之斷章取義，拿來用在現今的教會中。

　　所以我們說：「我們不是因信廢掉律法，而是因信來成就、堅固律法！」（羅3:31），所以恩典是要給會堅守律法的人，尤其是我們外邦人。

　　在（羅 2）中不斷強調，不是律法的聽者得稱義，而有律法的遵行者才得稱義，也說到外邦人若全守律法，就要審判不守律法的猶太人。在（羅 3）中強調，耶穌是神所設立的挽回祭，這些律法是有關於獻祭的律法，是為了贖罪，是神給人的恩典，但不能把這些律法範圍擴充到包括其他的誡命。在（羅 7）保羅談到其他聖潔公義的誡命，這些怎可廢掉呢？會廢掉這些誡命的是那「惡」，在人要去遵守時就來阻擋人，引誘人、殺害人，此乃（羅 7）所強調的內容。保羅也告訴我們，若沒有律法，人就不知道何為善惡。

　　很多人又說：「只須要守十誡就好了，不必守其他的萬條律法。」——這是很幼稚的！因為十誡只是綱要，在實際生活上要如何來執行、如何審判、如何劃分聖俗，這是要按典章的內容（出 21-23），是神實際要人來行的。

　　許多人只講理論，就是只講十誡，但到底當如何去實行呢？就是要按照（出）及（利）中的律例典章去行，才能真的成為一個善良的、公義的人。

　　神花費了極大的功夫，甚至要求人們在西乃山頒佈律法之前，都要先自潔，更何況你今天要去遵行！若你要得到神同在，你不聖潔可以嗎？你不遵守神聖潔的律法可以嗎？

　　現今的基督教界，自從主後325年的尼西亞會議後，就走了大彎路，大大地偏差！從此政教合一。

　　【政治】世界上的王，拜的是世界上的神，而教會拜的是天上的真神，兩者怎可合在一起呢？豈有此理！若是如此，那這位神是什麼神呢？神的僕人竟和外邦神的僕人合成一羣？！政教合一後開始逼迫那些不願意屈服的人。他們所定下來的內容，是似是而非的內容，是混淆的，就如所謂的混合主義、諾斯底主義，就是混淆的，也如同現今崇尚的「多元主義」，本質就是混亂的。但是神的真理是純全的、單一的、不混淆的。

　　我們一定要認清：「世界上的王和神的受膏者，絕對是誓不兩立！」

　　我們也不要因世上的王偶爾給我們恩典、寬待我們，我們就對他感恩莫名——不要如此。

　　B（21:10-15）大衞逃到迦特王亞吉處，亞吉王和臣僕的對話。

　　B1（22:6-10）掃羅王和臣僕的對話

　　大衞求政治庇護，至少外邦王亞吉沒有想殺大衞，反而掃羅王一心要殺大衞。這樣的王遠不如外邦王。

　　若有王收容，便會給予人財物，這就成了「荊棘」，會擠住神的道，這是主耶穌對第三種土的比喻說明，這些「荊棘」就是世上的思慮、錢財、宴樂，使人不能結實。就如掃羅王對臣僕所說的話（22:7）給人田產、官職。掃羅要便雅憫人聽他的話，卻是鬼話，但卻使人相信會得到財富和地位，但卻使人成為王的奴僕。王要人效忠王，而王將使人名利雙收，但這王卻是要殺害拯救人脫離仇敵的大衞。故這王還真不如外邦人的王，因為他殺害神的祭司。

　　大衞逃到亞杜蘭洞，又到摩押地，但神差先知要大衞回猶大地。他是猶大人，神曾規定以色列支派的生活區域，但大衞逃離本地可以避免受到逼迫，若回去將面臨危機。但是更大的危機也是轉機，更大的迫害也會帶來神更大的能力。保羅說他：「常常誇主的恩典，因為他的恩典在人的軟弱上顯得完全。」只有留在猶大地才能顯出主的恩典，若在摩押地則不能顯出。主耶穌一生也在猶大地，不論是否遭到逼迫，也從不逃到國外。

　　這是（撒上21-22）所要談的主題，由先知迦得表明出來，指示這位神所立的王大衞。我們身為基督徒，若是將來合格了，也要成為王，和大衞、基督一樣。因此，你就要在神所賜給你的地方去接受神更大的熬煉，也接受神更大的恩典，這就是神給大衞的話。

　　親愛的弟兄姐妹們，如果你為了個人的財富和地位，你可以對當世的王妥協，你就可以很安全，但是你要為他賣命，就會有善惡之爭，會遇到很多你不願意做的事，因為這個王會逼迫你去做，此時你怎麼辦？

　　所以，所謂的「猶大地」，就是當今的王會給你名利，但是你不願意效忠他，就會受到逼迫，那地就是你的「猶大地」。

　　自（撒上 22）起，大衞就在猶大地，但當他離開猶大地到外邦，他就不再受逼迫。（23:3）他回到猶大地，（27:1）他又去投奔非利士的迦特王，掃羅就不再尋索他了，但他又經歷不必要的苦難，遭到掠奪。

　　人時常陷入在個人軟弱的想法上，但神不斷地教導人，讓人悔改。只要你願意不斷求問神，願意來遵守神的話，神最終會使你明白當定居之地，不再離開。

　　很多人認為台灣是好地方，由於二十多年前爭自由和平等的運動，使現今可以自由、平等地生活行動。但我們細察，當現今的教會跟世上的政治人物去爭自由平等，而卻放棄了神話語的原則時，最大的差別是女人抬頭，教會的女人跟男人來爭平等、爭自由。

　　可以發現，當反對黨在爭自由平等時，就好比美國的反對黨／民主黨，為爭自由平等，他們用放寬神的話語的方式來迷惑人，而提出允許同性戀、殺人無死罪（只要坐牢就好）、姦淫的除罪化。因此，你若和世人一同爭自由平等，就會落入撒但的圈套，就會和當代的王一起滅亡。

　　我們不是說不能理會政治，只要政治與神的話是對敵的，我們就有權出我們所當堅持的。但不能因無知而和世人一同搖旗吶喊，就會上當。

　　聰明人會步步謹慎，要分辨神的話和世人的話，而世人的話透過世上的媒體大量地、不斷地在你面前宣傳。你若聰明，便會善加選擇，謹慎地分別，甚至於要淘汰，根本不必去看，因為他們的話很多都是污穢的話。世上的媒體、影片、廣告等，都是不斷地、一步步地要欺騙你，要滲透到你的內心中，要改變你的思想，這是今天世界上的王背後的撒但魔鬼所作的。

　　我說這點是要回應剛才弟兄所說的：連雅威聖潔的祭司都敢殺的王，是以色列的第一個王，並不是因為神的先知有何過錯。反觀今世之王所說所作的如何？今天的教會如何跟世人妥協？如何對待教會中願意照神的話行的少數人呢？若教會是以投票來表示民主，則這些少數者絕對失敗，他們沒有辦法來改變什麼，因為人數少。所以教會若走自由民主路線，不以聖經的話語為主，那麼，這些自由平等絕對成為逼迫、殺害、造成你污穢的最大力量。

　　願神憐憫我們！因我們見到第一位以色列的王連祭司都敢殺，利用以東人多益來殺。以東人就是以掃，原是雅各的兄弟，但卻不斷逼迫雅各，他也為了一點點食物而賣了長子的名份。此處亦相同，以東人殺了神的祭司。

　　這歷史的借鑒要告訴我們什麼呢？

　　在你教會中逼迫你殺害你的，除了當政之外，還有一種假弟兄，會在你的面前。

　　這以東人就是假弟兄，經上說他「留在雅威面前」（21:7），「留」和「親近」（5節）原文都是「被壓制、被限制」，也「站在掃羅臣僕中」（22:9）。有人說他是監視祭司，這很有可能，因為祭司竟然窮到沒有其他食物可以給大衞，表示掃羅王對祭司的苛待，也可知為何他敢殺神的祭司，因為他目中無神！從（撒上 13）他自己獻祭，願等撒母耳先知來獻祭，由此可知，他心中只有自己的王位。從（撒上 15）可發現，他也是把應當要毀滅的財物當作要獻祭之物，想要獻給神。以上兩次獻祭的事，都是違背神的旨意和作為。所以聖經上說，凡是轉耳不聽律法的，就是他的祈禱和獻祭，神也是憎惡的。這樣子的人，怎會給負責獻祭的祭司有好處呢？

　　以東人和掃羅王，他們聯合起來敵對神的先知、祭司及所膏立的王。《使徒行傳》中也是這樣記載，在（徒 4）中是引用（詩 2）內容：世上的王及臣僕一同逼迫神的受膏者。可知，共犯結構下不是單一的人，尤其在教會中，在所處的環境中使你最受傷的不是別人，而是自己人。

　　願你深深地了解，站在你旁邊的，也可能是你最大的敵人，但倚靠神的人，可因神的而得保護。

　　願榮耀歸給神！