經文：（撒上 1Sa 26:01-25）（1Sa 27:01-12）。時間：2013-01-19，安息日。

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　　首先，（撒上 1Sa 26）在編寫上是要跟（撒上 1Sa 24）作對稱。整體的大架構來看，（撒上 1Sa 21-31）這一大段都在談論大衞的逃難。根據許多聖經學者的看法，（撒上 1Sa 21-31 章）之中心點是（撒上 1Sa 25 章），該章開頭便記戴撒母耳的死。我們知道，撒母耳是神所重用的偉大先知，他結束了祭司以利時代的混亂，他也開啟了為大衞的王國做預備，神也透過他膏立了以色列的第一位王、掃羅王。撒母耳的死是劃時代的開始。

　　（撒上 1Sa 25）中心點在於亞比該跟大衞的對話：神透過亞比該這位有見識的婦人，他預備禮物來解除大衞的怒氣，拯救拿巴的一家族。拿巴因着自己的硬心、他的惡行，以致神擊打他就死了，而神對大衞多有保護。

　　初次在（1Sa 23:19-24）西弗人將大衞的行蹤告訴掃羅，掃羅委以監視之責。

　　（1Sa 24）章大衞躲到隱基底，（1Sa 24:1-7）神第一次將掃羅交在大衞手中，雖大衞只割了掃羅的衣襟，但他的心仍受擊打。有人認為（1Sa 26）掃羅王再次落在大衞手中，但大衞未殺他，是和（1Sa 24）相同的內容。但這是不成立的，因為作者刻意將兩件類似的事編排對比，是有所教導。

　　（1Sa 26）此次大衞知道掃羅來尋索他，他卻主動出去。掃羅帶三千精兵。掃羅睡在輜重營——原文意為有防禦工事、受到嚴密保護的營寨，是軍隊中保管重要物資，如糧食和兵器之處。

　　大衞問誰願意和他一同下到掃羅營裏，亞比篩與他同去。全營睡着了。槍在掃羅頭旁，插在地上。亞比篩對大衞提議要殺掃羅，但大衞不准許，不可殺「雅威的受膏者」：此言出現過4次。對應於（1Sa 21）挪伯城的祭司均被掃羅殺滅——祭司也是雅威的受膏者。

　　大衞和亞比篩取了掃羅的槍和水瓶就走了。「槍」是掃羅隨身不離、保護自己的兵器，有人認為槍代表着他的王權象徵。先前從雅威那裏來的惡靈來到掃羅身上，他要刺大衞，用的就是「槍」，甚至他也有一次要刺他的兒子約拿單，也是用「槍」。

　　「水瓶」是用來裝水的，對於一個戰士而言，水就同人的血那樣地珍貴，因此水瓶是其養生的重要器皿。取走了這兩樣重要物品，表示大衞絕對有機會取走掃羅的性命。

　　取了兵器，令人回想起（1Sa 21）大衞逃難來到挪伯祭司城，求取食物和兵器，就是過去歌利亞的兵器（作者刻意讓讀者回想）。（撒上 1Sa 21）當時大衞是求得的，而此時是神讓他們來取得，因為（撒上 1Sa 26:12）是雅威讓他們沉沉地睡了（全營無人醒起：這絕非尋常）——這樣的用語，如同（創）亞當尋不到他的配偶，因此神就使他沉沉地睡了。作者以此用語，表明：

是神掌理一切，而非人的勇力和智慧。

　　大衞取走了掃羅的槍和水瓶，就遠遠地站在山頂上，可以確保自己安全，並可呼喊對話。 本段重點擺放在：大衞和掃羅的對話，藉由大衞呼喊尼珥的兒子押尼珥（掃羅的元帥）開始。

　　大衞對押尼珥說話的重點在於：指責他及軍隊都怠乎職守，沒有保護好他們的主，就是雅威的受膏者。所以大衞對掃羅仍然是忠心的，他認為雅威主掃羅為王，作為臣僕的一定要忠心地保護他。大衞為了要證明他所言不是吹噓的，就要他們看看掃羅的槍和水瓶在哪裏？當然，這兩樣寶貴的東西早已落在大衞和亞比篩手中了。

　　掃羅說：「我兒大衞，這是你的聲音嗎？」（1Sa 26:17）這內容與掃羅前一次被交在大衞手中時一樣（1Sa 24:16），這是作者刻意編排，要帶出以下的對話，其中有極深的教導含意。

　　（1Sa 26:18-20）認為若是雅威的旨意要他死，他願成祭物而死； 若有人激發你——這是委婉的說法，事實上是撒但激發掃羅——願他受咒詛。 不容我在雅威的產業上有分——就是要趕他離開應許之地，因此致使他不能事奉雅威，不能在神的敬拜體系中敬拜事奉神。

　　亞當夏娃因犯罪而被趕逐「離開雅威的面」；當該隱殺了亞伯，神也是判他「離開雅威的面」。

　　「離開雅威的面」就是受到咒詛，不能夠按照雅威所定的方式規矩來事奉神，就等於是事奉別神。

　　（1Sa 26:21）掃羅自認有罪。比較（1Sa 24）掃羅說大衞「以善報惡」，並痛哭哀號。掃羅此處之言聽似懇切，但由後文掃羅的表現可知，他不可能是真心悔改。

　　（1Sa 26:22-24）大衞再次強調，雖然雅威將掃羅交在他手裏，但他不肯害雅威的受膏者，雅威會照着各人所行的，就是照各人的公義誠實來賞報他。大衞所行的，就是他看重雅威的受膏者的性命，他也祈願雅威也看重他的命、保護他、拯救他。 （1Sa 26:25）掃羅祝福大衞後就回去了。

　　神所揀選的人，掃羅是第一個，大衞要接續他。從兩次的對話中，作者刻意對稱。從掃羅王自己的口，說到神以後要如何賜福與大衞，他要怎樣成就神在他身上所要成就的旨意。

　　本章的記載又類似於（撒上 1Sa 27）的記載，但是兩者的時間點絕不相同，因為此時記大衞有兩個妻（1Sa 27:3）。

　　這一段記載大衞逃奔到非利士地的迦特，投奔亞吉王，他過去也曾經去過（1Sa 21:10-15）。經文強調的是：如同（1Sa 26:18-20）所說，離開了雅威的應許地，他就不能敬拜服事雅威；他就跟神所應許的福無關，他也不能敬拜服事這位造他、賜福與他的獨一神。

　　開頭語「在大衞心裏的一個思想」：此一用語，可以對照（撒上 1Sa 25:36）拿巴「心裏感覺快樂」，喝酒大醉。又談到（撒上 1Sa 25:37）他的「心的死」（魂不附體）。

　　人的心，本是神賜給人去衡量事情、進行判斷的，但（1Sa 27）的記載表現出，大衞心裏的恐懼，雖然掃羅已對他說：「你可以回來」（1Sa 26:21），但是他越想越害怕，就決定去到外邦地，好讓他脫離掃羅的手。果然，事情如大衞所想的，掃羅不再尋索大衞，但是，這只暫時地解決了與掃羅這方面的問題，他仍要接受另一層的考驗。

　　記載之間的衝突性，有時令人不可思議。非利士人本是以色列人的敵人，大衞竟然去投奔原本是敵人的迦特王，之所以會被接納，或許因為亞吉王知道大衞和掃羅之間的不和，或許亞吉王有自己的考量，或許認為大衞是能爭戰的勇士，為人正直沒有瑕疵，所以心存收服大衞作為僕人的想法。

　　大衞也知亞吉是敵人，或許因為一山不容二虎、一國不能有兩個王之理，有句中國古話：「功高震主」，因此大衞求單獨居住一地，不與王同住，以避免上述之衝突。所以亞吉王就將洗革拉賜給大衞居住。「直到今日」指直到寫《撒母耳記》之日。

　　外邦敵人、非利士人能夠收容大衞，反而本國的王因着忌恨、因着自己的私心，欲追逼尋索大衞的命。將兩王相比：掃羅王的惡勝過迦特王亞吉。

　　大衞早先殺了殺的歌利亞就是迦特人（撒上 1Sa 17:4），並且亞吉的臣僕也認識大衞是國王、是大能的勇士（撒上 1Sa 21:11），因此大衞當時就因害怕而假裝瘋癲，以求自保，因此安全離開亞吉王（撒上 1Sa 21:12-15）。之後他到了摩押的米斯巴那裏，神藉先知迦得告訴他，要往猶大地去（撒上 1Sa 22:5）。而（撒上 1Sa 27）之後，神也會透過奇妙的作為，讓大衞不再居非利士地，而回到神所要賜的地去。

　　大衞作為迦特王亞吉的手下，相當於是當非利士人的傭兵。大衞和跟隨的的人也需要有生活來源，因此需要出去爭戰侵奪。但是大衞是去攻打異族人，這些人居於以色列的南方（1Sa 27:8），大衞對異族人不留活口目的是怕其謊言被拆穿（撒上 1Sa 27:11）。大衞在亞吉王面再度裝假，謊稱是攻打以色列本族人，亞吉王因此聽信了大衞的話，以致於認為大衞會永作其僕人了（1Sa 27:12）。

　　先前（撒上 1Sa 21）大衞去挪伯城去求問神，但是（1Sa 27）卻沒有求問神，而是按他自己的想法，偏離了神的道，讓自己落入到「正邪不能兩立」的衝突和矛盾之中。大衞若是要作一位完全正直的人，他絕不可能心悅誠服地作敵人亞吉王的手下；他若是要在敵人亞吉王的手下生存的話，他就不可能作一個坦然無懼、不說謊、不詭詐的人。這是極大的矛盾點！

　　經文所要教導的是（1Sa 26:19-20）中心思想。 文章兩次記載下來，就是要突顯這種衝突。也是要歸結到（1Sa 26:19-20）先前大衞所說的：我若得罪神受神懲罰，寧可死在雅威面前，而不願被趕逐離開雅威的面。因為被趕逐離開雅威的應許之地，就以色列人而言，這是何等大的咒詛！

　　透過大衞的遭遇記載，是對於以色列人後來被擄去到異邦地的遭遇，進行很深沉的回顧與哀慟。就算是在外邦地有再大的成就——大衞在異邦之地屢戰屢勝，就算是有再大的戰功，也還是得欺騙亞吉王，過着戰戰競競、不見天日的生活。對於以後被擄離開應許之地的以色列人而言，就算他們在各地經商、發展各自的才能、掌握了大量財富，如同（1Sa 26:19-20）所言：離開了雅威的面、離開了雅威的應許之地，是受咒詛的。他們不能按照雅威的律例典章事奉敬拜雅威神，換句話說，就是在敬拜事奉別神。

　　這是很深沉，對以色列人引以為誡的；同樣對於我們今跟從主的人來講，我們也要深深地想：

就在這世上，如果我們離開了神所定規、所喜悅的生活方式、敬拜方式。
離開了雅威的面，到世界各處，就算有再大的功績如同大衞此處所行，也是沒有用的！
——大衞在此處所行的並不是真的在事奉神。

　　今日簡述至此，也願神保守我們，也讓我們能照大衞所言，蒙神喜悅。若有人意圖趕逐我們，使我們離開在基督裏所要得的基業，有此意圖的無論是誰——敵對者、空中掌權者、惡人、惡事——願他們都受神的棄絕。願榮耀歸給神。

　　TYL問：為何大衞再次饒了掃羅的命？為何明知掃羅還是會害他，還是容忍惡人？

　　TJD答：剛才談到有四次雅威的受膏者，而大衞尚未登基作王，而審判刑罰在乎雅威神。大衞知道：若傷害雅威的受膏者將不能免罪。這也成為對後世的教導。雅威的受膏者包括祭司、先知、君王。後世的猶太人常常犯這樣的錯誤，殺害神的受膏者——先知！我們要明白，人的性命是掌握在雅威神的手中。

　　LYX：衍生出另一問題：若這些惡人不是雅威的受膏者呢？該怎麼對待呢？

　　TJL：神是公義的。

　　LYX：耶穌被惡人釘十字架，並未馬上求神報應他們。經上有言：「神說：伸冤在我」。人當對神的話要有信心，要等候神。

　　WHL：要良好地面對我們所處之境。當我們求問神時，神就會指示我們當行之路，反之，神就不指示了。（1Sa 27:1）是大衞心裏所想的，不是神的意思。如（箴）不要倚靠人的聰明智慧，要倚靠神。

　　另一點：大衞的手下有赫人——並未按（出）所記，要將赫人滅絕淨盡。另之後也有赫人烏利亞在其之中，這到底如何解釋？大衞是否未遵行神的旨意呢？

　　LYX：雖（出）中有談到要滅絕迦南人，但若是他們歸順了以色列人，改變了自己，願意聽從雅威神，則就可以不被滅絕。例如（書）中耶利哥城的喇合一家，因為歸順以色列人而得救，未被滅除，是法外開恩。相同的原則，也適用於我們的身份，因為我們本非以色列人，而是外邦人，也可因歸順雅威神而得救，不被滅除。

　　WHL：是否對於神的話，要有特別的理解方式？要如何了解神話語的精義？

　　WCM：神不是按血統，而是按個人的行為審判人。 　　LYX：就如（1Sa 26:24）神必照各人的公義誠實報應他。這個原則應該是不分猶太人或是外邦人！

　　TJD所講重點（1Sa 26:19-20），若事奉神不是在神所吩咐之地，雖功績很大，也是受咒詛的，也在雅威的產業上無分。

　　該隱是在敬拜神的事上起了殺機，因此神就以趕逐該隱離開神的面的方式來處置他。因為該隱是因為敬拜神的事而殺人，不是因為謀財害命，因此神也在敬拜的事上處置他，使他不能敬拜神，因此神的公義的！

　　按（出 Exo 23:23-24）之所以要剪除迦南七族，是因為他們在敬拜偶像，若不剪除，則以色列人會因此而效法他們！但是，聖經上也有迦南人悔改歸順，不可一概而論。

　　談到「律法的字句、精義」，這「精義」指的是「靈（意）」。

　　聖經並未指責多妻的行為，但有要求：「不可偏愛某一妻，以致廢立長子」。摩西也再娶，是因為其中有譭謗之事，但不是多妻之緣故。而律法對王有要求不可多立嬪妃。

（20：3）起誓之原則：生命之用語 查不出大衞的過錯 （25；29）若仇敵……不親手流無辜人的血 求大衞保全他的家

　　有兩種人，一種是跟大衞逃難的人，另一種是無法跟隨大衞卻是支持他的人。聖經中並未指責約拿單，反而是突顯出他的好。新約時，門徒也向主耶穌提出說，要滅絕那些不跟從主耶穌的人，但主耶穌並不同意。

　　從約拿單和掃羅之父子關係，對比於亞比該和拿巴的夫妻關係，我們可知：亞比該類似於約拿單的情況，

　　無法跟從耶穌的人，也有暗暗地作門徒的，一是尼哥底母，一是公會中的約瑟，他們甚至比原先跟從耶穌的門徒更有信心，不怕他人，而主動去埋喪耶穌的身體。

A：1-5 B:6-12——中心點是「雅威使他們沉睡」 B1：13-24——使用兩兩對稱。 A1：25

　　此一事件表現出大衞的剛強，因為他主動出擊，不像以前的被動。但是後來又怕掃羅而去到外邦，這麼大的反差表示什麼？就是「一切是神的恩典」。人的信仰有高峯有低谷，當人不靠雅威而靠自己的計謀，就有軟弱，而不一定永遠在高峯。

　　我們當好好讀經禱告，好好以神眼中的公義為標準。保羅能比別人更加勞碌，一切是神的恩，是神給他還債的機會，是不得己的，若不還則有禍。也勉勵我們要好好地還神福音的債、還救恩的債。

　　神趕以色列人離開應許之地，也是神要讓他們明白：留在應許之地是何等地美好，懂得珍惜。

　　以色列人入迦南地後，並未全心執行雅威的吩咐，以致於和迦南人妥協，神就因此讓迦南人留在當中以試驗以色列人，讓以色列人明白。

　　我們身為外邦人，既然知道要離棄錯誤的異教行為，要成為神的子民，但不可以只要神的恩，而不願意遵行神的律法！

　　我們真的認識這一位雅威真神嗎？必須要按照雅威的話來認識他！

　　大衞他在外邦地受許多的磨難，是他按自己想法去行而造成的。

　　（1Sa 26:23）雅威按人的義和信（誠實）——在（羅 Rom 3）也有人的信、基督的信、神的信，因為都有信心，是一致的。也強調因信而有的義。信心是：人活着不是單靠食物，而是靠神口中所出的一切話——就是神的誡命律法。

　　（羅 Rom 8:6）要叫律法的義成就在…… 新舊約沒有分別，因此我們要小心地看新舊約聖經，要藉着聖靈，要透過神的工人來了解。

　　很多人只強調救恩，但是我認為，應要強調審判！因為若是不講審判，何來救恩？

　　死在外邦地，不如死在應許之地；就算是活在外邦地，活着也是受苦！