時間：2012-10-27，安息日

　　立王之事神所不喜，但神容忍人們。神要求人（王）聽從雅威的話（撒上 1Sa 15:1）

　　（撒上 1Sa 15:2）（申25：17，19）亞瑪力人之惡行，極其可惡，不被赦免。

　　「忘記」與「數點」（4節）是同一字。

　　基尼人，是摩西岳父的民族，曾恩待以色列人。

　　（撒上 1Sa 15:7）從哈腓拉直到埃及前的書珥。此說法相同於以實瑪利的居住地（創 Gen 25:18），表示不是神的選民的居住區域。

　　掃羅和百姓憐惜亞甲、愛措上好的牲畜——沒有遵行神的命令。

　　使用多次，不是要談神學問題。神「後悔」造人在地上（創 Gen 6）。此字義是深深的哀痛、嘆息。是因人不聽神的話而犯罪，讓神因此深深的哀痛、嘆息。

　　（12）

　　記念碑：堅立其手，表示為他的戰功加此留存記念，留名。

　　吉甲：逾越節、打敗耶利哥等歷史事蹟，過去撒母耳也吩咐掃羅去吉甲，與獻祭有關。

　　（13）

　　掃羅向撒母耳說：他已遵守雅威的命令。

　　（19）

　　「急忙擄掠」財物：形容掃羅和百姓「如狼般地」急忙擄掠。

　　掃羅的理由看似充份：要將上好的牛羊獻與雅威，掃羅重覆使用此說法兩次。

　　（23）

　　「行邪術」：異教相關的行為，如占卜等。

　　「虛神和偶像」：相同於雅各的妻拉結藏了他父親的「神像」。

　　「你厭棄雅威的命令」：經文中重覆兩次（23，26）。

　　（24）

　　我有罪了：經文中重覆兩次

　　（29）

　　「神絕不後悔」：是指神與人民立約是絕不後悔的。但對於神立掃羅王一事，神是後悔（深深地傷痛、嘆息）。經文中看似相似的用詞，需要人們好好地深入了解、分辨，提高人的注意力。

　　（32）

　　吉甲歡歡喜喜：在《希臘文七十士譯本聖經LXX》中意思是相反的。

　　（35）

　　雅威「後悔」立掃羅為王：這是第四次使用「後悔」。

　　撒母耳在年老時似乎有所衰弱，不夠堅強，因此神要堅固之；撒母耳深浸在過去的情感中，過於哀傷。

　　（2）

　　撒母耳向神提出一個不能去的理由，看似不是心甘情願去遵行，但是不能如此理解。神給予一個良好的理由，解決此問題。

　　「你是為平安來的嗎？」：因為勞煩大先知來到，當地人深怕有不平安的事。

　　「同吃祭肉」：是符合律法（申）之規定。

　　（6）

　　撒母耳看到以利押，就是過往的經驗（撒上 1Sa 9:15-17），看身材高大。

　　（7）

　　「人是從眼睛來看，神是從內心來看」：神要矯正撒母耳的問題，使他不要受過往的經驗來影響事實的判斷，要仔細地查究人的內在。此時不是要撒母耳自己下判斷，而是神會判斷並指示他。

　　耶西最小的兒子被父親差去放羊：一位能在野外放羊的人，是大有能力的，如同雅各的事蹟所表明，是能抵禦危險及惡劣環境之人。也表示他不被父親所重視，所得待遇低於其他兄長，表示他父親耶西也是看外貌來對待小兒子。

　　（14）

　　惡魔從雅威那裏來：「惡魔」原文是「邪惡的靈」，這表示這靈是被神所差遣，如同使者進行任務。

　　（15）

　　「擾亂」：使擾亂、驚嚇。

　　（16）

　　「彈琴」：指與宗教崇拜相關的音樂，不是一般音樂。

　　藉此機會訓練將來要作王的大衞，明白王宮中的事。

　　疑心生暗鬼，使人受驚嚇。

　　（詩）：神降災（原文是邪惡），使人受驚嚇。

　　神對不遵守他命令之人，就刑罰之。

　　人們當聽雅威的話的聲音（原文直譯）。神藉撒母耳吩咐掃羅去行，表示是主人差遣僕人去行——主耶穌也曾說：僕人若聽主人所差遣去行便有福，若不去行則有禍。

　　受差遣的要去忠心地執行主人的命令。現今的問題是在於人們判斷不清楚誰為神所差遣的工人，以致於聽不到神的話，如同（摩8:11）人最大的災禍是饑荒乾渴（聽不到雅威的話），因為人不聽雅威的話（不遵行）。

　　掃羅的問題是「怕百姓」：因為百姓中包含自己的家族及其他患難共享福之子民。主耶穌要求門徒跟從，要撇下自己的家人、家產、甚至是自己的生命。掃羅所遇的問題在新約時代亦同樣會遇到。

　　新約時，跟從主耶穌的人是耳可聽、眼可看的，而對於逼迫者而言，是眼瞎、耳聾、心被油所蒙。

　　「眼睛」：一般人是看外貌（撒上 1Sa 16:7），用眼睛（肉眼）看就代表用肉體來認，如（林前5）以前是用肉體來認耶穌。——耶穌在肉體上不是利未人、不是祭司，他實際上是伯利恆人，與大衞同族。

　　大衞和耶穌都沒有很好的外貌——父親耶西是看重長子，忽略小兒子。雖然耶穌說的話很有道理，但是猶太人認為加利利地（受人輕視的外邦地）不會出先知。

　　人的信心：耶穌的信心，匠人所棄的石頭成了建殿的頭塊石頭。要憑信心看，要憑公義來看。

　　你們是以外貌（肉身）判斷人……我判斷（論斷）人也為真……（約）。

　　用耳朵聽入內心，去遵行。（箴 Pro 4:20-27）「聽」我的言詞……不可離你的「眼目」，要存記在你「心」中……要保守（看守）你「心」。人的心常受外在影響，若要人心穩定，則要用以上的要點，要聽得正確，看得正確，要看守住內心。

　　以上說明了為何許多人不能明白神的話的原因。

　　對惡瑪力人及其物要滅盡。律法上也規定有「永獻物」，有些是可贖的，如頭生的人，要以代價贖之，有些則不可贖。

　　（民 21）住南地的迦南人擄了一些以色列人……發願……「盡行毀滅」。

　　對埃及的頭生、亞瑪力人、住南地的迦南人在《摩西五經》中都談到要對他們「盡行殺滅」，因為這三類人實在是同一種人，都是在以色列人要遵行神旨意的路上，不斷地阻撓，因此神極其厭惡這樣的人。

　　不是說只要出了埃及就能進到迦南地，因為在路上人若是軟弱，落後於隊伍，成為儘後邊的人，就會被亞瑪力人而殺，就會被住南地的迦南人所擄去。

　　要想不成為儘後邊的軟弱人，就要如剛才弟兄所說的：要耳仔細聽、眼用心看、看守住內心。

　　希臘人用眼睛仔細地看，依此尋求神，後來的羅馬人，西方文藝復興等都是。他們不是無神論，只是他們用的方法（歸納法），並不是聖經上的方法。過於重視外在的，眼可見的內容，便不能越過外在現象，難以明白內在的意義。先知就是要解釋外在現象所蘊涵的內在真實意義和道理。

　　掃羅的百姓也是願意去遵行雅威的命令，只是他不明白該命令其中所蘊涵的道理。他們自認為只要我們去殺敗亞瑪力人，使他們沒有反抗力量，而能將所得到的美物獻給神，難道神不喜悅嗎？神的確不喜悅，因為神要人明確地去執行他的命令，並且不喜悅罪惡。

　　現今許多人過於重視憐憫，卻不斷容忍罪惡，不看重公義。

　　撒母耳不斷為掃羅禱告，神糾正之。耶穌教導門徒要憐憫那願意悔改的稅吏和罪人，而法利賽人卻是行義過度，因為他們並不憐憫那些願意悔改的人；現今的許多人是另一極端，過度憐憫了那些不願意悔改、不斷犯罪的人。

　　「先知」並不是憑自己來得到道理，而是從神那裏得到道理；先知是透過已有的神的話，仔細地考察、正確地解明神的話語真義。

　　（撒上 1Sa 15）掃羅不按神的旨意吩咐（律法）行，即未按撒母耳先知所事先吩咐的：「要滅盡亞瑪力人一切所有的，不可憐惜，無論男女老幼牲畜都要殺死。」掃羅起初遵神命令去擊打，並打敗亞瑪力人，但後來卻因憐惜亞瑪力人的王亞甲及其一切牲畜財物，而未遵神命令滅除亞瑪力的一切，明顯違命。所以，這樣的憐惜、愛護、照顧，便不是（基於）真理的愛，而是不義的愛。

　　縱觀掃羅的例子，體現出「人的不完全、不絕對」，就是「不絕對地遵行神的律法命令」，起初信從後來又不信從神，開始遵行神命令，後來卻又不貫徹到底。

　　雅威神對掃羅的命令是：〈A〉「現在你要去擊打亞瑪力人」，〈B〉「滅盡他們所有的，不可憐惜他們……盡行殺死。」（撒上 1Sa 15:3）。掃羅的確執行了〈A〉命令，但他是執行內容篇幅明顯更多的〈B〉命令時，採取了「有條件地遵行方式」。

　　何謂「有條件地遵行方式」？

　　細察（撒上 1Sa 15:8-9）經文，掃羅用刀殺盡了亞瑪力眾民，但掃羅和百姓不肯滅絕「亞甲王及一切上好的美物」，而滅絕了「一切下賤瘦弱的」。他和百姓上下一心，將亞瑪力人所有的分為兩部份，一為「高貴的王和上好的美物」，另一為「下賤瘦弱的」，他們留下前者、滅去後者。神的命令是「滅盡他們所有的，不可憐惜他們」，這命令是如此地絕對及明確，不容有絲毫的退讓，但到了掃羅和百姓執行時，卻又被明顯地「打了折扣」。

　　我們不能說：「掃羅完全沒有執行滅絕亞瑪力人的命令！」有，但不完全！他的確執行滅絕一部份，就是「用刀殺盡了亞瑪力眾民（下賤的人）」以及「凡下賤瘦弱的盡都殺了」，但同時又未滅絕一部份「他和百姓卻憐惜亞甲（高貴的人），也愛惜上好的牛羊……並一切美物，不肯滅絕。」。

　　這意味着什麼呢？

　　「亞甲王及一切上好的美物」代表的是「高貴的、上好的、美貌的」，反之則是「下賤的、瘦弱的」。從他們的實際行動上得知，他們將神的命令「滅盡他們所有的」，扭曲解釋成「要愛惜那些高貴美好的，只需要滅盡那些下賤瘦弱的（不值得愛惜的）」並且，他們有一個看似崇高及充份的理由支持，就是「要獻與雅威你（撒母耳）的神」（撒上 1Sa 15:15），這就是他們看似光明正大的「理論根據」。

　　他們真的是這麼崇高？都是為了獻給神嗎？

　　如果他們真的完全沒有私心，完全是為了神，為何他們不完全遵行神清楚的命令呢？反而只是部份遵行，而對於未遵行的部份，便找了個理由，美其名曰：「要獻與雅威你的神」。這明擺着假藉「要獻給雅威神」的名義，背地裏中飽私囊。神如果真的要這些美物，為何不事先吩咐他們留下呢？但神明明不允許他們留下，嚴嚴地要求「滅盡他們（亞瑪力人）所有的」，但他們還是留下了最好的一部份！說白了，就是貪戀美物，為了滿足個人私慾，供人自己享用。所以，他們就是按照人的私意／私慾，謬解神的話。

「按私意謬解神的話，就是曲解神的命令，就是篡改神的律法！」

雅威神向人述說神的話，目的是希望人能滿足祂的需求／欲願；
惡人按私意謬解神的話，目的是希望能夠滿足人的需求／欲願，但卻不是為了滿足神的需求／欲願。

　　省思：「我們是否也時常只關注於要滿足自己的需求，而忽視了要去滿足神的需求？」

　　省思：「我們是否編造過冠冕堂皇卻虛假的理由，以支持自己的不當行為？」

　　省思：「對於別人口中的話，或是所聽到的任何說法，我們是否有能力分辨出『冠冕堂皇卻虛假的理由、謊言』？」

　　掃羅在事後見到撒母耳時說：「願雅威賜福與你，雅威的命令我已遵守了。」是很肯定的語氣，表示任務完成。若單就掃羅而言，（撒上 1Sa 15:8）掃羅用刀殺盡了亞瑪力眾民，他的確遵行了一部份命令。但對於留下牛羊一事，他聲稱：「這是百姓從亞瑪力人那裏帶來的，原因是他們愛惜上好的牛羊，要獻與耶穌你的神，其餘的我們都滅盡了。」（撒上 1Sa 15:15）想必掃羅覺得理由是相當充份且高尚的，所以他並沒有阻止百姓如此行。請注意掃羅的用語，這件事是「百姓」發起的，意欲表明不是掃羅他自己發起。他與這事毫不相干嗎？不！即便是由百姓所發起，作為君王的掃羅，有權阻止卻未阻止，表示他的確容許百姓行這事，因此他絕脫不了干係。

　　根據撒母耳所說，明確指出掃羅「沒有聽從雅威的命令，急忙擄掠財物，行雅威眼中看為惡的事。」（撒上 1Sa 15:19）。諷刺的是，「雅威眼中看為惡的」竟然對應了「他們留下了『人眼中看為高貴美好的』王和物」。

神的眼光／價值觀、惡人的眼光／價值觀，兩者截然不同，互相反對！

　　省思：「我們是否明確知道，在我們所遭遇的事情上，神對此所持的眼光／價值觀是什麼？」

　　省思：「我們所持的眼光／價值觀，和神所持的是否完全一致？」

　　省思：「如果我們發現自己所持的眼光／價值觀，和神所持的不一致，我們願意承認自己的錯謬嗎？」

掃羅對撒母耳說、我實在聽從了　雅威的命令、行了　雅威所差遣我行的路、擒了亞瑪力王亞甲來、滅盡了亞瑪力人。
百姓卻在所當滅的物中、取了最好的牛羊、要在吉甲獻與　雅威你的　神。
（撒上 1Sa 15:20-21）

　　掃羅振振有辭地辯稱，他實在聽從了命令，並舉實例說明。對於留下牛羊一事，他再次強調是百姓作的，並且目的是要獻給雅威神。掃羅認為這理由絲毫沒錯，因此自認為他和百姓沒有任何過錯。

　　對於掃羅所持之冠冕堂皇的理由，撒母耳駁斥道：

　雅威喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢．
聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。
悖逆的罪、與行邪術的罪相等．頑梗的罪、與拜虛神和偶像的罪相同．
你既厭棄　雅威的命令、　雅威也厭棄你作王。
（撒上 1Sa 15:22-23）

誠然，一個冠冕堂皇的理由、動聽的美麗謊言，
　　能滿足人的慾望、支持人的許多惡行！

然而，由先知口所說出的雅威律法，如同尖刀利刃，
　　能切碎一切冠冕堂皇的遮羞衣裳、削開所有華麗非常的偽裝面具、
　　能讓所有的醜惡，無所遁形！

　　先知使用反問語法，其實是在表達肯定的內容，就是——神更喜悅人聽從他的話。

　　人若不聽從神的話，就是犯了「悖逆、頑梗的罪」，這罪相等於行邪術、拜假神偶像！這是何等大的惡行！

　　省思：「我們是否確實地理解，什麼是悖逆頑梗的罪？」

　　省思：「在日常生活中，我們是否確實地理解，哪些事與悖逆頑梗的罪相關？」

　　省思：「我們應該會注意不去拜偶像，但是，我們是否會謹慎於，不要犯悖逆頑梗的罪？」