作者：林義鴻 LYH； 講解日期：20240824； 初稿日期：20240824； 編修：WCM。

本文乃回應：新約律法問難系列 9：希伯來書的律法論

神子耶穌為了「門徒」的緣故自己聖別，目的就是「叫他們也因真理被聖別」，因為唯獨那神的話才是真理，唯獨那神用這真理才能使門徒「成為聖別」（約 17:17-19）。

「僕人」原文是 GK3816 pais。①用於男孩、少年；②用於後嗣孩子；③用於傭人、奴隸：

• A、人與人的關係：人的童僕（徒 20:12）；孩子與父母的關係：孩童耶穌（路 2:43）
• B、與神的關係有三：即君主與臣僕的關係（太 14:1-2）。
  • a、神選召的人為神僕：如以色列人（賽 41:8, 9; 路 1:54）；大衛（詩 18:1; 賽 37:35; 路 1:69; 徒 4:25）。
  • b、天使為神僕：天使為服役的靈（來 1:14）。
  • c、耶穌，他也是神的那位聖僕 ton agion paida：
    • 『網路信望愛版』：
    • “ 指基督與神的關係，在這點上，因著某些關乎「神的僕人」的舊約經文與彌賽亞（賽 52:13 等）被認同，它有僕人的意義：（太 12:18）參（賽 42:1; 50:10 ）。在其他的地方，兒子的意義可能是較貼切的。在很多經文情況下，要決定那一個意義更適當，這是近乎不可能的：（徒 3:13, 26; 4:27, 30）（除非這些段落的經文都跟 （徒 4:25）παῖς σου「你的僕人」一樣的翻譯）。”

「主神的聖僕」也就是神的受膏者（希伯來文稱為「彌賽亞」；希臘文譯為 christos）。他也稱耶穌是「基督（彌賽亞）、是活神兒子」（太 16:16）。彼得稱耶穌為「你是神的聖者」（約 6:69）。

「僕人」就不可能與「君主」同等！

無論是基督、是神子，在彼得看來，都是神的「聖僕」。如同稱大衛是「你的臣僕」（徒 4:25）。

保羅也認為耶穌是大衛的後裔，是神所立的一位「拯救者」（徒 13:22-23）。也稱耶穌是「你是我的兒子，我今日生了你。」（徒 13:33），就是在神使他復活了的這位耶穌。因此，神子與復活有關，和天使一樣，為復活之子（路 21:36）。

• a、耶穌是天上大祭司、是神人中間唯一的中保（提前 2:5）。而此位復活後的「神的兒子」，被父神高升為「神的天上大祭司」，就是「神的那基督」（來 1:5; 5:5）。
• b、他雖為「兒子」，這是因受苦難學了順從，得以完全，就為凡順從他的人成了「永遠得救的根源」，並蒙神照著麥基洗德的等次稱祂為「大祭司」（來 5:8-10），參見（來 2:9-10）。
• c、神有許多兒子，但不救拔天使，也無揀選許多兒子為「大祭司、基督」，唯獨舊約的亞倫是大祭司，新約的耶穌是天上大祭司。這是唯一的中保。
• d、天使雖是神子，卻不能作唯一中保大祭司。
• e、神的眾子雖然跟耶穌同樣是神的兒子，區別在於：
  • 唯獨耶穌才是「救他們的元帥」（來 2:11a）。
  • 是「那使人成聖的」，不是「那些被聖別的」（來 2:11b）。
  • 耶穌是長兄或長子（來 1:6; 羅 8:29）：

• a、他凡事受過試探與我們一樣，只是他沒有犯過罪（來 4:15）。
• b、他完全成聖、無邪、無污染、早已異於眾罪人。
  • 「因為這樣性質的大祭司，堅貞的、無邪的、無汙染的，早已相異於眾罪人的，且已成為諸天的較高位者，對我們過去以來一直是相配的」（來 7:26）。
• c.但人子有軟弱『那愚蒙的和失迷的』，因從人中選出的大祭司本身也被軟弱所困（來 5:2），