初稿日期：20221017； 講解日期：20221105； 作者：林義鴻 LYH； 編輯：WCM。

（羅 1:32；2:13；6:21，22；7:4）

雅威聖經譯本《羅馬書》

• 反律法主義（Antinomianism）
  • https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8F%8D%E5%BE%8B%E6%B3%95%E8%AB%96
• 跟所謂的「律法主義」（Legalism）
  • https://yimawusi.net/2022/03/08/legalism-works-of-the-law-judaizers/

被誤解、亂解，造成極大的誤導、誤區。

我們認為守律法才能稱義（羅2:13）、得生（利18:5）。但一般人認為法利賽派是「律法主義者」，他們其實是以古人遺傳廢掉神誡命的「反律法者」，主耶穌更正此派的錯誤；今人卻誤會主來廢掉律法，以成全了律法和先知，即是令人不必再守「全部律法」，只守其中部份的「道德律」。那些聲稱反對道德律的人為「反律法主義者」。此種種誤傳誤信，簡直是滿天飛。

聖經強調真正的守律法者，即是「律法的遵行者」（羅2:13），外邦人若「持續成全律法時」，要審判「那些透過成文典籍和割禮、卻成為律法的違犯者」（羅2:27）。

• 一、論審判：是行律法稱義與反律法必受刑罰（羅1:18-3:20）。
• 二、因信稱義「之後」，必須因行為（結果）得生，未結律法果子必死（羅6-8章）。
• 三、原罪遺傳［註一］與反律法主義勾結。

《羅馬書》被當成「因信稱義」的書，已經變成反對因行為稱義的「法寶」。

＊基督教把（羅3:20）及（加2:16）裡「出於律法諸工作」，譯作「因行律法」；把「罪的完全（充分）知識是透過律法」，譯作「律法本是叫人知罪」。（以馬杵斯聖經學院，https://www.emmaushk.com/index.php?option=com_content&view=article&id=568%3Abyfaith&catid=95%3Afaith&Itemid=177&lang=zh）。

此種譯文偏重（羅7:7）的說法，卻忽略（羅7:8-24），嚴重偏離保羅所要側重的主題論述。其實不只是「斷章取義」，而是故意不去查讀原文聖經以及保羅原書所要論述的真正內涵：「那罪」（撒但魔鬼）是如何藉著誡命、律法來「誘騙、殺害」願意遵行律法誡命的「保羅」，而保羅是如何在此種「靈肉」爭戰中「痛苦的掙扎和呼籲」的。

其實，此書中處處都現出「行為」稱義，而非只是「因信稱義」。（羅3:21-4:25）。它的主題是「義人因我的信得生」（羅1:17b；哈2:4原文），這句當中「我的信」是指「神的信」（羅3:3；可11:22原文），這信是「始於信、止於信」（羅1:17a）。

＊信義會把「義人」解作「因信神的義」的人，把「神的義」解作「那從神來的義」，而衍生為「完全接受神義救恩的人」。於是，義人不是指「自己的義」，好跟猶太人要「立自己的義」有所區別（羅10:2-3）。此種種巧妙的轉變，正是「詭言、詭術」。

又把「這信」是「聽信」的「信」，不是原文的「信的聽從」（和合本譯文，以及羅10:14，17）。 「神的信」由「耶穌基督的信」——我們信心的創始成終者——來彰顯（來12:2）。信徒也要有此種信才能得救。

＊近人把「耶穌基督的信」解作「耶穌個人的信心」，與信徒「個人的信心」無關，也就是「耶穌一人所完成的救恩」，變成信徒全體的「義」，把「因信稱義」更加純淨化、強化，而刪除信徒「個人」的「信心」所要負責的「善工行為」。這是近來「改革宗加爾文派」學者的說法。（Mattew C. Easter著『Faith and the Faithfuness of Jesus in Hebrews』，Cambridge university press，Intruduction，3-32p.）。

這信既然是「本於信」：稱義；也「終於信」：義人「因信」得生。因此，先成為「義人」的稱義，繼續「因信」守約而得永生。

犯罪虧缺「神的榮耀」（羅3:23），是指亞當之約。

保羅使用不同的動詞字眼、表達出共同之「行為」：

• 人的不虔不義，即是反律法（羅1:29-31），即是「結黨、不信服真理、反信從不義者」（羅2:8）。

• 玷辱己身、行污穢事即是吃祭偶像物、反律法中的潔淨條例，以及淫亂的同性戀：慾火攻心、彼此貪戀、可羞恥的事（羅1:27）。

• 此字眼是 kata（完了）與 ergazomai（工作）組合詞。古典希臘文 ergazomai（GK2038）意指「1.工作，勞動（尤指耕地）；2.[及物]：做、舉行、完成；靠作工賺錢；製造、建造、生產。3.幹某一行。4.做生意。」

• 字根 ergon（GK2041），古典希臘文的用法廣泛，不像通用希臘文「工、事物、功」（司徒雷登的字典）；或「工作、行、工程、工作效果」（聖經原文字典），同羅3:20，28的「因律法的諸行為」ex ergoon nomou 的「ergoon」（諸工作或行為）。

• 可羞恥的事 ascheemosunee，GK808，［註二］，「失去人的樣子、赤裸」，〔參見（啟16:15）「赤身羞恥」；（創9:22）HB6172「赤裸」〕即是同性戀，始祖背約的結果，即是自覺赤身羞恥。但同性戀者卻不覺羞恥，因為已經「逆性」操作 teen para phusin，同性戀絕非順人的「本性」之用處 teen phusikeen chreesin（羅1:26-27）。

• poieoo（GK4160），原指「做、造成、使成就、實行、遵守」（對應 HB6213「`asah 」，做、製造、完成）。名詞、陽性 poieetees「實行者、做事的人」，（羅2:13）指「律法的實行者被稱義」，此乃因行為稱義，即因遵守律法的人，被神宣稱為義人，參見（申6:25）。

• 對於選民而言，聖約律法是他們當遵行的「責任或本分」ta katheefoo「應盡的本分，職責，事情的現況或合宜的事」。此即達不到神前的事，反聖約律法。凡是遵行的人才是神的選民，否則必從「民」中被「剪除」（切約的原文）。動詞「行或製作」，跟「創造」時常並提，意指神的「造化」是透過選民的「製作」律法聖約而再現。反之，行為違背律法，則是神判定當死的（羅1:32）。

• prassoo（GK4236），古典希臘文有「正面義：走過（旅程）；做完、獲得（榮譽）；負責做（某事）」；以及「做事、幹工作、辦事、辦理、操持」；並有「行事、行動」；用作負面義的「罰款懲處，報復報仇，幹掉殺死（人），或 pepragmenos 的被做踐、被姦汙、已完蛋、已徹底毀滅。」用法非常廣泛。但非常適合本處經文「行」這樣事的人，是受神「當死的判定」。但（羅2:25）的「行律法」，則是一種獲得「榮譽」的表現，是正面義用法。

• 對比「犯」 parabatees 律法的，他的割禮就不算割禮。真割禮是以「遵行律法」與否做為判斷的標準。保羅以「心的割禮或靈裡的割禮」來加以描述（羅2:28-29）。

• ta erga「那些行為」 ，耶穌提及「不要效法他們（文士、法利賽人）的行為」（太23:3）就是「不遵行摩西律法」（太23:1-2）。

• ergon（GK2041），古典希臘文用法有兩大項目，第一大項目有九種用法：舉凡「工作」，包括各種職業，如一般職務、戰事、競賽、農事、手工勞作、力氣活的作業（海上作業、打漁、開礦等）；「行動」，常和「epos 或 logos」的「言」相對，或並提；「事情或事件」；「產品」或「利益/利息」。第二大項指[諺語] ergon esti（＋不定式）做…是麻煩事或困難事；用於「你 son」，指「做⋯⋯是你的事情」。因此，新約使用此字眼是跟「工作、行動、事情」有關。既然他與「言 logos」相對，則，不是說，而是做。

此處列舉四處經文：

• （A）（羅2:6）神的審判是按照各人的「工作行為」來報應各人，不是按照你的「無行為」的信心。足見，保羅的審判觀是「因行為稱義」，不是因信稱義。

• （B）（羅2:7）「一方面對按照美善的工作之堅定不渝，不斷尋求榮光、尊貴和不朽壞的人，以永生報應。另一面對出於抗爭且不信服真實，反被不義所說服的人，以忿怒和暴怒報應。」此二節持續說明6節。
  • 所謂「美善的工作」ergou agathou，是指律法的善工，因律法是美善的（羅7:12-13），為基督做的「各樣善事」（腓1:6）豈能離開律法的善呢？彼得說：「你們若是熱心行善，有誰害你們呢。」（彼前3:13），身為猶太人的使徒所認定的「行善」會不指向「遵行律法」才怪。使徒保羅所提及的「諸般善工」epi ergois agathois（弗2:10）也是意指律法的善工。

• （C）（羅2:15）律法那工作 to ergon tou nomou 刻在「外邦人」的心裡，比較
  • （羅3:20，28）律法的諸工作。
  • 可知，若連外邦人都能被「律法的那工作」所「刻寫在心裡」，那麼，為何「猶太人」就不能被刻寫在心裡呢？
  • 原來，（羅3:20，28）是以「肉體」的角度衡量之，保羅說因著「人的肉體軟弱」的緣故，以致「弱化了」律法的教化能力，參見（羅8:3）。所以，不是律法的諸工作（功用）不能被神稱義，而是「罪的肉體」使人不能靠著「律法的功用」被神稱義。因為，律法的功用既然能刻寫在人心上，就必然能讓人去遵行律法的義。
  • 只要對付「那罪的充分知識（羅3:20b），即那罪的律法（羅7:23-25）。並改變「那罪」的肉體（羅7:13-20），成為「聖靈」內住的身體即可（羅8:4-11），也就是「生命聖靈的律法」（羅8:2）。

• parabatees（GK3848）「越過者、違犯者」，para 「越過」，bainoo（足、腳 basis）二詞組成，以指「足越過界線」，律法 nomos 就是一種「牧界」，本是保護羊群的牧界，羊若私自越過此界線，就是逾越神的保護區域，必陷入「狼口」。

• 保羅與雅各都使用此字，來指明「違背律法的」就是「罪人」。

• 《約翰一書》使用 anomia「反律法之事、無法、違律之情景」（約壹3:4）；參見（太7:23，13:41）「作惡的」；（太23:28，24:12）「不法的事」；（羅4:7）「其罪的」，（羅6:19ab）「不法」。
• 陰性名詞 parabasis（羅3:23）「那律法的那違犯之舉或那逾越規矩之事」。

• 本無律法的外邦能全守律法，猶太人卻知法犯法（羅2:23），罪加一等。

• phulassoo（GK5442），原指「守衛、嚴防、看守、保全」，新約多用於「律法」（太19:20，可10:20，路11:28，18:21，徒7:53，16:4，21:24，25；加6:13，彼後3:17；約一5:21；猶1:24）。

• telousa（teleoo，GK5055），聖經原文字典指「使至終點、實行、辦完、交納」。通用希臘文類似「至終、完結、完浚、完畢」，不是廢除的「終結」，而是完全達標的「完成」或實現、履行諾言、達到目的」（古典希臘文）。

• 因此，用於先知預言基督，即是「成就」（路18:31；徒13:29）；或「應驗」（路22:37；約19:28）；成了（約19:30）；反之，對「肉體的私慾」，決不成就（加5:16）；律法的信約之路程「跑盡了」（提後4:7）；若全守這王法才好（雅2:8）；神的奧秘「成全了」（啟10:7），做完律法見證（11:7），直等到神的話都「應驗了」（17:17）。用於「千年」3次「完了」（20:3，5，7）。

• 「耶穌的信心」是「行為稱義」的最大榜樣。

• 「他的血」所表現出來的、就是遵行律法聖約的「成聖」果子。

• A.「割禮之前」：亞伯拉罕之信心是反行肉體割禮、不是反行律法稱義（羅4:1-3）。

• B.「犯罪之後」：大衛犯罪的因信得赦、因已經沒有好行為可誇（羅4:4-8）。

• C. 我們：效法「亞伯拉罕的信心」（羅4:23-25）——因行為稱義（雅2:21-26）。

• A. 神榮耀的盼望即神子榮耀的自由（羅5:2；8:21）

• B. 誇勝（羅5:2-11）：「更要」的重複循環論證（羅5:3，9，11，15，17）
  • a. 誇勝的內容（羅5:2，3，11）：神榮光之盼望為誇勝、以那諸苦難為誇勝、以神為誇勝。
  • b. 誇勝的理由（羅5:3-5）：聖靈將神的愛澆灌在心裡。
  • c. 神的愛是藉著我主耶穌基督彰顯（羅5:6-11）：過去（6-8），現在（9a，10a，11a），未來（9b，10b，11b）

• C. 亞當與基督的循環論證（羅5:12-21）：原罪遺傳論的錯誤根源
  • a. 錯把「那罪者魔鬼」誤植到「亞當一人的罪性」（如今人所謂的「DNA」）：反對神造的人是照神的形像，而是照魔鬼的罪性。
  • b. 誤植亞當一人的「罪性」不斷遺傳給後代：錯把此種「罪性」會不斷遺傳給「那些按亞當違犯的樣式不去犯罪的人身上」（羅5:14）。
  • c. 混亂「神的美福與基督的賞賜」，變成人是不得不繼續犯罪的（羅5:15-16，6:1，15）：「那神的美福與那在基督耶穌這一人的美福之賞賜，豈不更要使之豐盈歸給眾人？」
  • d. 混亂個人責任：錯把「個人責任」完全推給「基督一人」去負責，即個人行為報應不必負責，都由基督的恩典來庇護。
  • e. 混亂神愛的性質：錯把「神的愛」是無限擴大，毫無界限或標準。
  • f. 混亂神定規的次序：悔改、相信、受洗、呼求、得救、得勝的既定次序。「嬰兒洗」造成的「先洗後信」的荒謬與混亂次序，剝奪嬰兒能長大成熟，判斷的能力與選擇的自主權。
  • g.人變成神：可以為自己的後代訂出另一套得救的方法與標準，反而使後代無法逃脫滅亡的厄運。

• ＊反證：原罪遺傳的不可能與嬰兒洗的遺害萬千：

• 1、不可仍在罪中叫恩典顯多（羅6:1-14）：要有生命的新樣式、要將肢體或自己獻給神。
  • ＊但原罪遺傳論證使人不可能「當完全人」。

• 2、不可在恩典之下犯罪（羅6:15-7:6）：要結「果子」獻給神、要按靈的新樣式。
  • ＊在原罪遺傳論下的人不可能會結此種「善果」，而是結出各種「惡果」。

• A、「律法」不是那罪、「那良善的」不是叫我死（羅7:7-25）：那罪與那死亡才是元兇。
  • ＊原罪遺傳把「律法」當成元兇，非置律法於死地不可：反律法主義。

• B、律法因肉體軟弱而有所不能行（羅8:3a）：出問題不是律法，而是人的肉體。
  • ＊原罪遺傳不把問題歸結給「肉體」，而是「律法」使人不能「行」——跛腳的原因。

• C、解決方法：神差遣自己的兒子在「罪身的形狀」中，做了贖罪祭，在肉體中「定讞了那罪」（羅8:3b）。
  • ＊原罪遺傳把「定罪了那罪」，誤植到亞當一人的「罪性」身上。

• D、解決的最終目的：「使律法的義、成就自我們這不順從肉體、只順從聖靈的人身上（羅8:4）。
  • ＊原罪遺傳把「律法的義」「不能」完滿在「順從聖靈的人」身上，而是繼續去「順從肉體行事」，然後承認自己永遠是「罪人蒙恩」。

• E、義人因我的信得生的三大論證（羅8:5-39）：
  • a、肉體（籌謀）體貼與聖靈（籌謀）體貼的論證（羅8:5-17）：人以願意順服律法、和能夠順服律法，作為此種籌謀之劃分依據。
    • ＊原罪遺傳強調「肉體」繼續得勝，使得救的人「既不」願意、「也不」能夠順服律法，人永遠軟弱如斯。
  • b、如何受苦與得榮的論證（羅8:18-30）：為義（守律法）受逼迫、從稱義到得榮、都必須有「長子」的模樣才行。
    • ＊原罪遺傳使人不可能為義受逼迫，即如先知那樣，是為堅守律法聖約而被逼迫治死。
  • c、敵擋與得勝的論證（羅8:31-39）：能夠敵擋得住兇猛的火力（另一種火祭），就必須對「神的愛」的「深信」才行。
    • ＊原罪遺傳使「義人因信得生」變成不可能。

• 一、基督恩典夠用
  • 是指基督能力在人的軟弱上顯得完全，他不是不能體恤人的軟弱（苦難的試探），他也曾凡事受過試探「跟我們一樣」，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩寶座前、為要得憐恤、蒙恩惠作「隨時的幫助」：而非取代我們的軟弱！（林後12:9；來4:15）。

• 二、信主前，不能靠自己的好行為得救（罪得赦免），但也得人自己肯「悔改」
  • 願意遷善的心志與決心、並願意遵從神的律法聖約，才去受浸歸入主耶穌的名下，成為基督門徒，開始學習律法聖約，願意當完全人（申30:1-18；太19:21，5:48）。

• 三、信心是始於信、終於信：即義人因信得生（羅1:17）。
  • 信心沒有行為是「死的」（雅2:26），因此，亞當之約就是「行為之約」，新約承續西乃山之約，也是「行為之約」。

• 四、原罪遺傳與嬰兒洗是反律法主義的元兇，是撒但的同夥人（約一3:4-12）。

原罪遺傳論是基督教會到第五世紀，由天主教的主教「奧古斯丁」發明出來的。日後天主教以三位一體觀和原罪遺傳論兩大異端來迷惑信徒和世人，成為反律法主義。新教改革不徹底，信義宗、改革宗等教派，持續信仰此論，浸信會（重洗派）雖排除嬰兒洗，但仍然接受此兩項神學觀點。此論由後人在加上許多自以為是的其他可笑之聖經根據，如父母代信、全家得救等經文。詳細論證，請參閱拙著「真理之愛」。

可羞恥的事 ascheemosunee，GK808，古典希臘文的形容詞是 ascheemoon（a反，scheema外型、外貌、樣子），意指「無形狀的，不像樣的，醜陋的，不雅的，可恥的」。希臘人對於「人」的身體的外型非常看重，凡是與「外型、外貌」不相配的，都是不健康的。人體有非常適合的比例，李奧納多˙達文西畫出著名的人體比例圖形。希伯來人反而對裸露人體，非常覺得羞恥。根據律法始祖背約，即由不覺羞恥變為羞恥（創2:25，3:6-7）。人本有神的榮耀形像，此為人的本樣，犯神律法即是沒有「人樣」。同性戀就是沒人樣，希臘人沒神律法，把沒人樣當成「人樣」，就是「逆性操作」。今卻成為「普世價值」（平權主義）？

katheekoo，此希臘文，原指「走下來，走下去；足夠、合適；應盡的本分，職責，事情的現況」（古典希臘文辭典）或「合宜的事」（司徒雷登的通用希臘文字典）。；對應希伯文 HB1870「Derek」，意指「踩踏出來的路」。（創3:24）。人達不到神前，即不能走進伊甸園的路。故雅威聖會譯本以為「達不到神前的事」。

［全文完］