［「分別／界定」：即「定地界、分別、特派」，指為了特定目的、工作或職份而設定之。］

［「亦即」：表示與上文為同位語。「顯明／界定」：字根相同於（羅 Rom 1:1）「分別／界定」。］

［「差遣職份」：陰性名詞，或譯「使徒職份」，指作為使徒（陽性名詞）之職。英文以 apostleship 譯之。-ship，加在名詞後面，構成表示狀態、身份、職位、任職期間、本事、手腕等的名詞。「爲了祂的名」：表示是「基於、憑藉這位主」，而不是「基於、憑藉別的其他的主」，這麼說是由於羅馬人是為他們的主「凱撒」而效力。「達成信心的聽從」「聽從」是陰性名詞，指要達到的內涵、標準。「信心的聽從」：（羅 1:5）（羅 16:26）（加 3:2）（加 3:5）（被誤譯為：信服真道、聽信福音）他們將名詞「信心」改譯成動詞。］

［「蒙召者」：被呼叫出來的。］

［「是蒙召者，是聖徒」：意義更加豐富於「奉召作聖徒」。「安泰」：舊譯為「平安」，然而在舊約中本意是人們彼此間之和諧，通順。不僅是平安之意。這一觀念必須是基於神的律法而來的，若不聽從律法，則無法正確明白！「由神我們的父和主耶穌基督」這是保羅書信中時常強調的，美福和安泰的來源，是來自他們兩位，他的神觀絕非三位一體！在新約中，保羅強調他是主耶穌的僕人，而為了神的福音。一定要提到神的兒子主耶穌，因為當時在猶太教背景下，神的觀念不必再強調，然而保羅不斷要為主耶穌作見證，使眾人認識神所預言的那位基督就是耶穌。現今的基督教派普遍矯枉過正，將耶穌高抬為神，認為「只有神能赦罪」，而這觀念，正如法利賽人之觀念，否認耶穌有赦罪權柄。而基督教傳統為了自圓其說，而發明出「耶穌之神人二性說」，真耶穌教會接受以上觀點。「神我們的父」；表明了我們與神之間是「父子關係」，而我們彼此間是「弟兄關係」，正因為是一家人，所以保羅能夠以此修書，向素昧平生的羅馬教會娓娓道來。］

［「信心」：本意是被說服，而願意聽從。「信心」被《和合本》譯為「信德」，這是有所不同的，意指「信心的德行」，若此說成立，那麼「因信稱義」就應該譯作「因信德稱義」，便與事實不符了。「就是你們的信心……被宣揚」：這是感謝的內容，而不是原因《和合本》所表達的原因。信心，時常令人感到抽象。（來 11）信是所望之事的實底，未見之事的確據。不是幻想或自信，而是很有把握的 。就是在聖經上聽見的福音真理，而深信不疑。如亞伯拉罕聽了神的吩咐，他願意按照吩咐去行。有了信心，也要經過試驗，只有通過試驗的才是真信心。恩典神學之「一次得救、永遠得救」之說，認為他們只要在守約上，人只要先前首次守信就可以，後來不守信也仍然會得救。以上之謬誤在於，保羅說：「神向你們有恩慈，是因你們長久保持在神的恩慈中，否則就會被砍下來。」聚會所呼喊派用一話來謬解：我們就如同坐電梯，不會下落，只會上升。神是可信的，不會起起落落的，因此要抓住神的恩典。他們不重視人的行為，以致他們的行為不斷地與恩典是背離的！這樣就是魔鬼的兒女，因為沒有好行為！］

［「我的見證者」：同（腓 Phi 1:8）；主耶穌也曾說：「父為我作見證。」（約 Joh 8:18）。這意義很重要，表明了新約的事奉神，是截然不同於舊約的事奉。舊約是在物質聖殿，用牛羊祭物來事奉。用方言禱告，是用靈禱告（林前 14:14）。「在靈裏，在真理裏敬拜父」（約 4:24）。「祂兒子福音」是指以他的血作為祭物（弗 Eph 2:11-21）。「促成〔做成〕關於你們的記憶〔紀念〕」這應是種習慣性用法。《和譯》應該是貼近本意。］

［「是否終究於某時」：原文「是否怎樣於某時」，表達出他渴望於某時成就某事。《和合本》意表不確定是否合神旨意，然而原文表明，保羅能夠確定神的旨意要他去羅馬，但不確定於何時成就。「豐盛的旅途」：是有豐盛精彩之旅、但不見得是平坦順利之旅。］

［「禮物」：常被譯為「恩賜」。「義人因信得生」這就是「這一禮物」，就是「福音」。這福音內容豐富，但常被人狹窄化，只重「因信稱義」；然而「因信稱義」是指「本於信」，因此而得以成為義人，接下來還要「以致於信」，就是「義人因信得生」，就是要憑信遵行順服神的一切律法，方能得生。就是要按照耶穌的信心，對神的話、即神的律法有絕對的相信、絕對的順服，而去作成、應驗神的律法／神的話。］

［本節表明這禮物的果效。］

［「果子」：傳福音的目的，是為了得果子，類似農夫之工作，其內容應由下文逐步理解。］

［「照樣」：原文是「這樣」，《和合本》譯「所以」，意義有些失真。「盡我所有的，所切願的」：這是主詞，是兩個角度，表達其積極的態度。「向你們在羅馬的人」：這是間接受格的賓語。也與上述文法類似，是用重覆補充。「去傳好信息」：不定詞，表目的。此目的是補充說明（14）「我是（欠債者）」——這是主句動詞。］

［後一個「因為…。…」是解釋前一個「因為……」。「我不以好信息為羞愧」：人的生活行動都以榮辱為其方針，多是追求榮耀而逃避羞辱。由於保羅不視此為羞愧，表示引以為榮，因此他是積極主動的傳揚，而不只是被動地還債。「達成救恩」：達到拯救之事、狀態。救恩不是只有赦罪，還包括其他內容。「堅信者」：是現在分詞，作名詞用，指持續相信之人。救恩不是一蹴而就、一勞永逸的，因此「一次相信、一次得救、永遠得救」之簡單說法並不符合真理。「神的大軍之能」：是必須要求人是持續相信的，否則神也必須兼顧公義原則，而不使之達救恩。「先是猶太人，後是希臘人」：這表明了猶太人是尊於有文化的希臘人，而當時羅馬人崇尚希臘文化。（羅 Rom 9:4-5）可表明猶太人之尊貴。］

［「神的義」：指神的公義，與律法有關。指神的義行。（16-18）談到三樣神的作為，分別是「神的大能」和「神的義」；「神的大能作為」是要拯救人，而「神的公義作為」是要被顯明出來，也就是神照著約而實行出來。而「神的義」如何實行出來？是要「本於信、以致於信」，「神的義」是要在「這福音上」被顯明出來，而這福音是神的大能作為。「出於信以致於信」：原文意指「從信而出，達到信。」原文用介詞，而非動詞，因此不在於強調動作，而在乎強調其起點及終點，且都是同樣的事，就是信心。意思類似於「始終如一」、「從一而終」。「義人出於『信』必活著」：MT馬所拉本是「他的信」，LXX是「我的信」。因此這信有所特指。「信」：希伯來文本意是「穩固的支撐物、可靠的帳棚支柱」。希臘文本意是「人被說服而產生的信賴順服之舉」。指的是像耶穌那樣的信心，這義是透過耶穌那樣的信心，將其展現出來。這即是（羅 Rom 3:22-26）之本意。「被揭露出來」表示這義不是主動的，而是有「信」的配合，才能被揭露出來。「正如所記：義人出於信必活著。」：「活著」相當於（16）「達成救恩」，因此本句話是總結了（16-17）的內容。］

［「在……上」：相當於「因……理由」。「真實」：或譯「真理、真相」。］

［「驗知」：ginoskō 這是指「因察驗而認識知道」。另一個「知道」 oida 是指「因看見而知道」。］

［參考（詩 19）透過這神所造的世界，可以明白神的大能、榮耀、知識，但人卻不敬畏祂，而敬拜受造之物，而得罪神。「神性、神權」：⒈屬神的的素質。⒉按神之為神，以其性質之所在。⒊在羅馬之用法，談羅馬皇帝之威榮。「世界的創造行動」：不僅是指世物，也包括創世記中的行為事蹟。（何 Hos 6:7）他們卻如亞當背約、在境內向我行事詭詐。亞當之約是神人間立約的根本，然而悖逆之人卻只認為律法是從摩西在西乃山領受律法才開始，認為先前沒有律法，這是大大的謬誤！亞當之約是由（創 1）開始，而到（創 9）所談的挪亞之約，仍是基於（創 1）所談之亞當之約。亞當之約是以屬地的角度而訂立的，使屬地之人能藉此盼望後來的屬天之約；耶穌基督是從天而降，所訂的新約是屬天的，因此我們新約之人也是屬天的，所以不再需要按照屬地之約的方式去立約，也就是說，不再需要受屬肉的割禮！後約會在前約的基礎上加以擴展，這點在林長老所著《真道探微》之〈論約的連續性〉中論述。］

［以下兩節用了多個希臘邏輯性用詞，意義如下：「（他們的）意見分辨」：分開+邏輯，邏輯分辨力。「虛空」：使某物倒空，用於人則意指使之變為愚妄。用於事則意指使之徒勞無工，無功效。本節是指用於事方面之意。「無通達的心」：沒有+理解能力，引為無智慧的、不通達的。「矇昏」：使之昏暗。］

［「聰明者」：陽性詞，指人。耶穌用於「聰明的工匠」，指有經驗有技巧的。引申為在辯論上有經驗及技巧，由於希臘人重視辯論，故認為善於辯論者為有智慧者。「愚蠢」：用於鹽若「失了味」，即無用處、無功效的。］

［更替：原文一般用於「更換」衣服。《和合本》將文句意思顛倒！原意是將偶像樣式，更替了神那不朽的榮光。這樣的更替，就是（21）人的意見分辨，即「反倒在他們的意見分辨上成為虛空，且他們無通達的心被矇昏了。」「朽壞的肖像樣式」對應於（26）「可鄙視的邪情」。］

［「交付」：原文常用於「交付官府」。「神交付他們」是神主動交付，而「神任憑他們」是神容許他們；這兩意都是原文字的意思，但本譯文選擇前者，其意相當於（帖後 2Th 2:10-12）。人的情慾，導致人拒絕律法，而成為汙穢。「身體汙穢」：這是基於神的律法所定義的，所以神的律法並未廢棄，也絕不能廢棄。許多人在老宗派中，在其中的禱告蒙成就，他們就以此來證明老宗派仍是合神心意的。但實際上，不是這個教派來救人，而是神在救人！本來我們信靠神，就是要能勝過人的私慾，但許多人被困在私慾中，是因為神將之交付在其中，而他們就完全無力行神的律法。（雅 Jam 1:14）但各人被試探、乃是被自己的私慾牽引誘惑的。］

［「真實」：或譯「真理、真相」。希臘文意義「無+遮蓋」，希伯來文意義「可靠穩固、肯定而不改變、誠實誠然」。「神的真實」：因神是造物主，所以是真實不變的。從中文用語而言，真實的範疇大於真理。「虛假」指的是偶像（賽 41:23-24）。「屬天的耶路撒冷」是成就在合神心意的人當中，而不是那些錯謬的教派中。許多人有學識，但仍拜偶像，原因是人的心不正！］

［「邪情」：原意是「情緒」，本沒有貶義，「基督受苦」就是用這字。「交付」：交付給撒但（林前 1Co 5:5; 提前 1Ti 1:20），這就是人犯罪，違背律法，神就將人交到咒詛之中，使人更加敗壞。將之交付給惡者，更是體現神對他們的愛，目的是要他們悔改。］

［註羅 Rom 3:20 出於律法的諸工作：參（羅 Rom 4:2）出於諸工作。］

註羅4:2 出於諸工作：即出於律法的諸工作，參（羅 3:20）。

［註羅5:12 「那罪」：作者用定冠詞來特別界定，用以指稱特定的一位，有主觀思想及行為能力的個體，而非泛指某一罪行，故可譯作「那罪者」，等同於「那惡者」，即撒但、魔鬼。以下皆同。］

［「那罪」：或譯「那罪者」，即「撒但、魔鬼」，而非某一罪行。］

註羅5:13 本節同時有「那罪」與「罪」，前者指「那罪者、撒但」，後者指「罪行」。

［註羅11:33 「祂的道路」：不指祂的律法，而指神所行的。］