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• 請配合閱讀：《雅威聖經漢譯本》羅馬書

　　基督是反律法的嗎？不是。是廢律法的嗎？不是（太5:17-18）。那麼，反律法的是誰？那是假先知（申13章）。廢律法的是誰？那是假基督（帖後2章）。把敵基督的當作基督，把律法當作洪水猛獸的，都是同出一源，都受了魔鬼的迷惑或欺騙的靈。因為魔鬼是反律法，又是廢律法的說謊者，也是一切說謊者的父（約8:44）。

　　反律法與敵基督的陣營，它們提出的論點就是：

• 一方面，抬高基督位格，使他成為至高的神格（從而發明「三一神觀」，「惟獨神才能救人或赦罪」，以及「他有資格另立更好律法」…等謬論），而不是道成肉身的人格（從而發明「神成了肉身」）；
• 另一方面，貶低受造者的人格，否認人可以遵守神聖律法（從而發明原罪遺傳或罪性遺傳，人得救稱義後仍是一個罪人）；從而貶低神藉著基督耶穌和聖靈在人身上的工作果效（或否認人藉著聖靈能夠成全律法的義，成為完全人的可能性），進而發明「惟獨恩典論」，「惟獨信心論」，否認人當盡的責任或義務。

　　總之，以上就是救恩論的兩大謬論。

• 雅威律法是全備完全的（詩19:7），說律法是不完全的，便是說謊者。
• 雅威的敬畏（據原文。和合譯：道理）潔淨，存立到永遠（詩19:9），說律法是暫時性的，便是說謊者。
• 保羅說律法是聖潔的、屬靈的（羅7:12，14），說律法只是現世的，便是說謊者。
• 保羅說「因為按著我裡面的意思（原文作人），我是喜歡神的律法（羅7:22）；說保羅不喜歡律法，喜歡福音的，就是說謊者。

〖羅馬書中的律法〗

• 1.（羅 2:17-20）教導
• 2.（羅 5:20）外添的，顯多過犯
• 3.（羅 6:15，7:1-6）律法「下」（指作主、管人、約束、綑綁）［註1］
• 4.（羅 7:7-13）知罪、知貪心…等

• 1.（羅 7:12）是聖潔的，誡命是聖潔、公義、良善的；
• 2.（羅 7:14）是屬靈的，（羅 7:16）是善的。

1.代表神自己，所以，與神為仇，就是不服神的律法，也不能服；不得神的喜歡（羅 8:7-8）。猶太人知法犯法是玷辱神，使神的名在外邦中因此受了褻瀆（羅 2;23-24）

2.是律法下的人審判的依據，因為是律法的實行者為義（羅 2:12，13），

3.是神的旨意，是分別美好的事；是使猶太人領外邦瞎子的路標、是光；是師父、是先生。有知識和真理的「模範」morphoosis（羅 2:18-20）。「成形、形狀、形象、外表、外貌」（提後3:5外貌）。

4.這與新約保羅傳統 paradosis 所傳給 paredooka 你們教導的「模範」tupos（羅 6:17）（《古希臘語漢語詞典》指打、敲；打擊或壓成的痕跡：戒指印章的印記；原型，模型，喻指類型，典範，形象，印象；學說的形態，體系，原則…等），就是保羅的福音（羅 2:16），有所重疊。

它受人肉體的局限，所以說，每一個肉體出於律法的諸作為、在神面前不被稱義（羅 3:20）。

罪能透過律法叫諸般的貪心（或那因律法而生的惡欲）在人肉體或肢體上發動，以致結成死亡的果子（或說透過誡命誘殺了我）（羅 7:5, 8, 11）。

罪透過那良善的（律法/誡命）叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了（羅 7:13b）。

罪能如此猖狂險惡，其理由是我與律法的屬性不同：律法屬性是屬靈的，我是屬肉體的、是已賣給罪了，是罪住在我肉體裡面作王（羅 7:14, 17-20; 5:21）。

造成天人兩隔的原因，是善惡不兩立：我喜歡神的律法（那是善的），願意為善。但罪或惡卻與我為敵（羅 7:15-23），正如我肉體的意思是與神為仇，因不服神的律法，也是不能服（羅 8:7）。

在我這人的靈肉裡有內戰場，我裡面的人與我的肉體彼此對敵，因取向不同，使我人格分裂。前者喜歡神的律法（即我願意為善），後者與神為仇（即我不願意為惡卻去作惡）。

總之，這不是神的律法出問題，也不是我裡面的人（我的意願或意思）出問題。真正出問題的，是我的歸屬有問題，因我是屬肉體的，已經被賣給罪了，是罪作我的主。

• a.那原使人活的律法/誡命，反叫我死，或那良善的反叫我死嗎？
• b.那使我得自由的律法，反而綑綁我；
• c.那叫我稱義、得救的律法，反而定罪我；
• d.那原叫人受到神賞賜、蒙恩的律法，反而惹動神憤怒，叫人受刑。

理由是那極惡的罪（撒但、罪死律法、肉體或肢體）與極善的義（神、神律法、我裡面的人或內裡心思、那靈）彼此對敵。所以說神的律法受了局限或產生矛盾。

脫開這種侷限，或解決此種困境的方法就是救贖論，以基督為救主。

• 問題　　誰能救我脫離這死亡的身體（羅 7:24; 8:11）？此等困境，保羅發出如此呼籲（羅 7:24a）。
  • 「這死亡的身體」定義：這身體行不出神的律法，不服從神的律法。
• 解題　　感謝神，透過我們的主耶穌基督（羅 7:24b）。
• 結論　　我一方面，以這心思意念服役於神的律法，我另一方面，以這肉體服役於罪的律法（羅 7:25b）。

今天，在新約時代的信徒，必須要繼續遵守神的律法嗎？必須要！

我心思當然繼續服役於神的律法，但我肉體必須脫離服役於罪律。這是無庸置疑的。若果說，從此就不再需要服役於神的律法，那絕非保羅此處教導的含意。

但要如何脫離罪律（等同使死亡的身體活過來），那就是此處救贖論的中心議題、

解決辦法　　那些在基督耶穌裡的，就不被（律法）定讞了（8:1）。

誰是那些在基督耶穌裡的？也就是蒙生命之靈律釋放的人，就是不依照肉體而依照靈生活的人，也就是意念著靈的人，也就是服神律法的人，是能夠服律法的人；也就是在靈裡，不在肉體裡的人；也就是神的靈內住，也就是死的身體又活過來的人。（羅 8:2-11）。［註2］

理由是從（羅 8:2-11）三個「因為」所引出，分述如下：

　
（羅 8:2）因為生命之靈的律法，在基督耶穌裡釋放了我們，使我們脫離罪和死的律法。
　

救贖者與綑綁者　　生命的靈的律法，此與罪和死的（肉的）律法，都是有人格的，前者是釋放者；後者是綑綁者。

　
（羅 8:3-4）因為這律法的無能為力、在此種情況下、透過肉體、過去一直病弱不堪；
　

解決法有二：

• 一是這神差遣了祂自己的兒子、以罪的肉體的模樣呈現；（這是道成肉身、成為罪人模樣法），被釘在木架上（生命樹與知識樹）。
• 二是並且為了罪、定罪了這罪、以這肉體。（這是肉身除罪法，敗壞掌死權的就是魔鬼）

目的或結果是：為叫律法的義被完滿了或實現了在我們上、就是這些不依照肉體，而是依照靈生活起居的人（羅 8:4）。（這是基督來的目的，要完滿律法的義和對象，釋放那因死的畏懼而一生為奴的人）。

就是這些不依照肉體，而是依照靈生活起居的人，等同律法的義被完滿了或實現了在我們上。等同被釋放的奴隸。回應8:2的生命的靈的律之釋放。真正釋放的含意就是律法的義被完滿了或實現了在我們上、就是依照靈生活起居的人，真正的脫離（罪與死的律）就是不依照肉體生活起居的人。 （律法的義對比律法的無能為力；依照肉體對比依照靈）；

（羅 8:5-11）內容是說明上文依照肉體與依照那靈的彼此對抗；神靈內住心裡與那罪內住肉體的對比和結果。

　
（羅 8:5）因那些依照肉體的是思想肉體的事物；那些依照靈的是思想那靈的事物。
　

此節強調「依照 kata 等同思想、感受或決心或高昂的精神 phronousin」。

　
（羅 8:6）這肉體的那 phroneema（思想、意志、決心或高昂的精神）是死亡，這靈的那 phroneema 是生命、平安。
　
（羅 8:7）因這緣故，肉體的智謀 phroneema 是與神為敵，因為常常不服在神的律法次序，因也無能為力去服。
　

本節說明肉體的 phroneema（即「屬肉體的人」之原文）是死亡的原因，與神為仇，即因不服神律法和不能夠服律法。所以說死亡是犯罪（不服律法、不能服律法）的結局。這體現了死因是指離棄神的律法，結局是肉身的死亡。

　
（羅 8:8）那「在肉體裡的人」不得神的喜歡。
　

在肉體裡的人等同依照肉體生活行動、等同肉體的思想者，等同與神為仇，不服神律法與不能服的人。

　
（羅 8:9）但你們呢，不是在肉體裡，而是在靈裡；若神的靈住在你們裡面，人若無基督的靈就不是屬於基督的。
　

「不在肉體裡」的反詞是「在靈裡」，由上文（羅 8:5-8）也就是依照靈生活行動、等同靈的思想、意志、感受者、等同與神和好，是服神律法，也是能夠服律法的人。

　
（羅 8:10）但若基督在你們裡面，一方面身體因罪是死的，另一方面靈因義是生命、
（羅 8:11）但若使耶穌從死人中復起的那靈，住在你們裡面，那使耶穌基督從死人中復起者，也必透過那靈，即祂內住在你們裡面的那靈，使你們必死的身體有生命。
　

由下文（羅 8:9b-11），是指神的靈（即基督的靈、即叫耶穌從死人裡起來的靈）內住，是屬基督的；是若基督在裡面，一方面，這身因罪是死的，另一方面，那靈因義是生活；那神（叫耶穌基督從死人裡復活的）也必透過內住在你們裡面的靈，叫你們死亡的身體生活起來。

（羅 7:24-8:11）是救恩論的中心主題「使死亡的身體活過來」。等同脫離罪律與死律。

茲列出相關經文，以《和合中文譯本》（簡稱和合本）與《雅威聖經譯本》（簡稱雅威本）譯文對照方式，說明原文本意。

（羅 10:4）
（和合本）因為律法的總結是基督，使凡信他的都得著義。
（雅威本）因為基督是律法的終極目標，對於一切堅信者都歸於義。

若「總結」是指不必遵守，那麼，保羅為何仍教導信徒遵守誡命，如十誡（弗6:1-2）；為何他又說：「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（羅 2:13）；為何他說：「所以那未受割禮的，若遵守律法的條例他雖未受割禮，豈不算是有割禮麼？」（羅 2:26）；行律法稱義與因信稱義，彼此是否衝突？

「總結」的意思：使人可以因信他而歸於義、得著義。

（羅 3:20）
（和合本）所以凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在　神面前稱義．因為律法本是叫人知罪。
（雅威本）因這緣故，每一肉體出於律法的諸工作，必不能在神面前被稱義，因為罪的確知是透過律法。

因行律法，原文是「出於律法的諸工作」；律法本是叫人知罪，原文是「罪的確知是透過律法」。

出於律法的諸工作與肉體有關，治死肉體不是靠律法的功能或作為，而是靠聖靈（羅 8章），所以，不是靠著律法稱義，而是憑著信、藉著靈（加 5:5-6）；

透過律法與罪的確知有關。罪（惡者魔鬼）與義（善者神）彼此對立，律法是屬神的，罪的確知是屬魔鬼的，為何屬神的律法成為罪的確知之「工具」（透過）？此事原由在（羅 7章）有分解。罪的確知與罪的律法類同，但與義的律法相反；「義的律法」出自（羅 7章; 9:31）（和合譯本：律法的義）。

（羅 14:14）
（和合本）我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的，唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。
（雅威本）在主耶穌裡我被說服並深知：無一物透過它自己是俗污的。除非有人算定某物是俗污的，對那人而言，就是俗污的。

若這種確信深知是指食物潔淨條例，那麼，神的律法為何說，有的食物是不潔淨的，有的是潔淨的（利 11章；申 14章）；保羅卻說：「凡物本來沒有不潔淨的，唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」保羅所憑藉的主耶穌確知深信，就必然與律法衝突、彼此矛盾。

保羅說他效法基督，而基督宣稱，他來不是要廢掉律法和先知，乃是要完滿和成全律法（太 5:17-18），甚至因此結論說：「所以，無論何人廢掉這誡命中的一點一劃，又教導人這樣作，他在天國要稱為最小的」（太 5:19）。請問保羅有否效法基督，遵守律法和先知的教訓？他為何說：「不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」？

（羅 3:31）
（和合本）這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。
（雅威本）所以，透過信心，我們使律法失效嗎？斷乎不能！反倒我們不斷堅固律法。

若因信是堅固律法，不是廢了律法（即斷不能發生因信廢了律法此事）；那麼，保羅說：「律法的總結（telos）是基督，使凡信他的都得著義。《和合本》」兩相比較之下，如此的譯文就會顯出矛盾，問題在於這 telos 譯成「總結」，其他知名譯本譯為「終極、終向、已終結了、已終止了」，都很容易被理解成帶有「結束、廢除」的意味。若 telos 表示「廢除、終結、終止、結束」，則與「不廢、堅固」的意思衝突。因此這 telos 譯作「終極目標、目的」更為恰當，因為不易引起誤解。

「凡物本來沒有不潔淨的，唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了」此句與信心有關係。此處的信是指「信百物都可吃」，對比的是「信心軟弱的，只吃蔬菜」。

此種堅強的信與軟弱的信，若是指律法中的食物條例，那麼，律法是要人去行，不是要人去信（羅 14:5-6）。因為信是針對未發生的事（來 11:1）、是針對應許的話的信心。而神律法中的食物條例是誡命、是吩咐，不是應許。對應許要信，對吩咐要行。二者不可混淆不清。但二者是合一的，不是可分開的。

所以，亞伯拉罕是因著信（針對應許），蒙召的時候（針對呼召的吩咐），就遵命出去（來 11:8）。信與行合一，應許（賜迦南地）與吩咐並行。

「他因著信，就在應許地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙應許的以撒、雅各一樣。」（來 11:9）；對應許是信，在異地居住帳棚是行，有信必有行，反之，不信必不行。

「因著信，連撒拉自己雖過了生育的歲數，還能撒種（懷孕），因她以為那應許她的是可信的。」（來 11:11）；因著信是應許，過生育期還能懷孕生子是完滿或實現此應許。

無論是遵命出去，是在異地居住帳棚，是懷孕生子，都是實現應許的必要行為。

因此，因行為稱義是因信稱義的成全和應驗（完滿），基督來成全或完滿律法，是因著信，遵守律法誡命。既是因信稱義，也是因行為稱義。

所以，他獻上以撒的行為，希伯來書說是因著信（稱義）（來 11:17），雅各書說是因行為稱義（雅 2:21）。

食物潔淨條例是針對選民個人對神的成聖的條例，保羅說的食物是針對鄰舍的愛之接納和擔代。

律法的食物潔淨條例是神對選民各人頒布的，目的是叫他們自己成聖，如神是聖的，才能與萬民有別來服事神。新約選民也要與萬民有別，首先由食物潔淨例開始實行，正如對亞當和挪亞一般（創 2:16-17; 9:1-5）。

新約的食物是對他人，恐怕叫他們跌倒，正如吃祭偶像物。都是指信心是對神、愛心是對他人。

聖潔與公義有別，正如它與愛心或良善不同一樣。聖潔是公義、良善的先決條件。因為沒有分別為聖的義不是正義，沒有分別為聖的愛不是聖愛或良善，反而是不義、仇恨或邪惡。世人的眼瞎使他們憑著猜測，而非依照神選民的信心和敬虔的真理的知識（多 1:1）。一般所謂的基督教徒也是如此，輕言律法已廢或更改，造成魚目混珠之憾事，我們明眼人不能像瞎子說瞎話，或瞎子領瞎子一同落入坑中。

對加拿大前國防部長HELLYER聽證會的結語

美國國防政策是一切衝突的根源。

沒有一個國家強大到足以保護他的人民免於憎恨的傷害，而所有付出鄰國對鄰國、強權對強權的，都是一場枉然。二戰百萬青年都被無情地沖入下水道。唯一的希望就是和解，這將要求美國在態度上的轉變。

這將需要美國對新能源的起動與其他人類的合作，並建立我們共同維護的世界。青年人將加入遏制氣候變暖的隊伍中。創造一個和平持續的銀行系統；

並步入一個與我們星際鄰居和平共處的地球；簡單地講，我們須要成為靈性的生命，並找出世界主要宗教所共同追求的黃金法則；來自於過世的John Mark博士一位猶太籍美國心理學家，他是一位世界外星接觸者（他稱為體驗者》的採訪者，他的奇妙的書《通向宇宙的護照》結尾，雖然外星人並非神，但他們的行為卻帶著神性。外星接觸者一直宣稱這些外星人比我們更接近神，他們如同信使、守護神、天使，和與我們神性所在之間的橋梁媒介。（覺醒）。

以上感想：一個部長向世人宣導說有外星人，需要經過漫長時間至今才逐漸被人接受，這類似於向現今的教會說遵行律法才能得救的我們一樣，都要經過70年，才會逐漸被人所接受。

少年官財主的憂愁走了，他因財物太多而不能跟從主。他的永生盼望與他的信心不能相配。而耶穌的愛他，他所說的，你若要當完全人，遵守誡命與變賣所有去救濟窮人並跟從他的呼召，乃是遵守律法與信從基督合一的例證。

昨天本不想與我三子全家一同出遊，自己想出去傳福音。但轉念認為，或許有機會交談一些話，能更正他，所以就答應與我妻同去。沒想到最後到東石漁人碼頭去玩，之後，與他們一同進東石的海產店，他們仍然吃不潔食物，我雖未吃，但一直無法對他說任何有關食物潔淨條例的事，直到回家。

由此事可見，我的家人與我們（教會）是兩條路的人，聖俗立分。無法交集。我無法對他們說甚麼，甚至同桌時，也有沾然不潔的可能。這是我今天所感受到的、學到的一件事，那就是，別想（輕易）更正那些在老宗派裡的人，就是親人也是一樣。（20160721晨4:25記）。

［註1.］ 擔律法的擔子，或說放上遵守律法的義務，是由（徒 15:28; 啟 2:24b）「放上擔子」（baros）的用法，源自猶太教而來的。（羅 11:18）「托著」，（羅 15:1）「擔代」（bastazoo），是與（徒 15:10）「負（的軛）」，（徒 9:15）「宣揚（我的名）」同字根。保羅使用此語詞，是與（加 5:10）「擔罪」，（加 6:2）「你們各人的『重擔』（baros） 要互相『擔當』（bastazoo），如此，就完全了基督的律法」…等用詞，都具有同樣的背景或語境。

《羅馬書》與《加拉太書》同樣，都是與反對猶太教傳統（我祖宗的傳統）有關。新約書信事實上，是回到律法真理的正解，如耶穌基督更正猶太教錯誤的律法解讀傳統（是勞苦擔重擔的）（太 11:28），他教訓門徒要負他的軛（輕省容易的軛）（太 11:30）。正如神原初頒布的律法一樣，是清楚明白、人可遵行的話（申 29:29）。也正如（約一5:3）「他的誡命不是難守的（barus 重的）」，因為神所生的，憑著勝過世界的信心，就能遵守神的律法、誡命。」

無論是舊約的神，是新約的主耶穌，都是僕人的好主子，不會拿痛苦難當的軛放在他們身上，像法老與所羅門王晚年對待外邦奴僕，以及猶太教傳統對待非我族類或外邦人那樣，都是以難擔的擔子加在他們身上。若律法擔子與新約擔子不同，那是馬西安主義的翻版，我們當誓死對抗，絕不應妥協。

［註2.］ 在基督耶穌裡的人，等同在靈裡，不在肉體裡，即神的靈內住者，是受聖靈引導、治死肉體和肉欲的人，與基督同受苦、同得榮的人（羅 8:13-17）；即受神印記的人，是神所認識的所有物（即神的僕人）（啟 7:1-8; 提後 2:19; 弗 1:13-14）。

配特森指，畫十字是給自己打上烙印；封印（sphragis），就是古教會把洗禮與洗禮相關的塗油。正如他把洗禮的水當作羔羊的血那樣的功效，就是等同封印。但下文他又加上「洗禮責成人受難，補滿基督患難的欠缺」（此世君王帝王崇拜 P.131, 134-135頁）。這位天主教的改宗者，他把保羅個人的補滿基督患難的欠缺，說成是洗禮的責成人受難，好自圓其說。但就是不提聖靈的洗與遵守律法的義而因此受難。（講章全文完）

若有人根據（羅 10:4）來聲稱律法已經終結了，不必守了，這就是「馬西安主義」（或譯「馬克安主義」），是早被定為異端的，但卻在如今大行其道。

律法是完全的！若有人聲稱律法是不全備的，有瑕疵的，那就是說謊的！新約並沒有改變神的律法，而是改變的實行的方式。《希伯來書》所說明的就是此意，絕對不可誤解！

若有人說：「我不能服神的律法。」那麼他就是神的仇敵！他也是神所不喜歡的！他們若有諸多神蹟奇事，但卻是不服神律法的，那麼他就是「假先知」！

猶太人知法犯法是玷辱神，使神的名在外邦中因此受了褻瀆（羅 2:23-24）。

信三位一體或獨一神論者，都認為耶穌是至高神，因為他們接受亞他拿修的說法，認為若耶穌不是那神，便不能赦人的罪。

對於以上論點，我只要用以下經節就能反駁，這也是耶穌的教導：

> （可 2:5-7）

Mar 2:5 耶穌見他們的信心、就對癱子說、小子、你的罪赦了。
Mar 2:6 有幾個文士坐在那裏、心裏議論說、
Mar 2:7 這個人為甚麼這樣說呢．他說僭妄的話了．除了　神以外、誰能赦罪呢。

亞他拿修的看法，等於是猶太人的傳統觀點。

基督是律法的完成、實現、終極目標。

律法的諸工作、律法的諸功用並不是得救的方法，而是提供得救的標準，也是審判的標準。

律法代表神，代表神的旨意。

沒有律法的人指的是外邦人，是滅亡的人。神恩待猶太人，因此賜給他們律法，要求他們按律法行，也按律法審判。而為對外邦人沒有期望，所以他們本該直接滅亡，不必按律法審判。

（羅 6:17）道理的模範：原文是「教導的傳統系統」。這是保羅教導我們的，也是猶太的傳統。

人會犯罪，問題不在於神的律法，而在於那惡者與人自身的問題。

如何解決這些問題呢？可由（羅7:25-8:11）得到回答。

神不僅要救我們的靈魂，也要救我們的身體；若我們的身體不能遵守神的律法，若身體不能被拯救，則我們的靈魂也不能被救。

（羅 14:4）「凡物沒有不潔」，並不是指「凡物都可吃」。原文是「透過他本身，無一是俗汙的，除非人認為是俗汙的，對那人便是俗汙的。」

以上是由於伊甸園時，神所造的一切都是好的，但因人犯了罪，需要規定人的食物。

我認為法利賽人也是守律法誡命的人，只是他們對於律法的理解有些不清楚，所以耶穌基督在十架上受難時向父說：「赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。」但是現今的基督徒縱使知道律法，卻仍選擇不遵守。舉例來說：現在一些基督教派認為同性戀是可以接納的。這些明顯是違背律法的事情，他們也認為是沒問題的，因為他們會說：「基督是愛，而我們身為基督徒不應論斷別人……等等說法。」所以我認為，在守律法的事情上，現今許多基督徒比法利賽人還不如。

　
耶穌對門徒說：「你們的義，若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
　

大部份的基督徒，他們的義都勝不過文士和法利賽人的義，結果他們卻去恥笑文士和法利賽人，何等荒謬！

的確，若沒有聖靈的幫助引導，人靠自己的意志力要去勝過肉體，就會像保羅所講的：「這是何等地苦啊！」最後失敗的一定是我們，而不是肉體。

每當如此，我的情緒就會往負面的方向一直去，明知這樣不好，但卻沒辦法。

因此我們就更需要聖靈，才能在聖靈裏禱告。要向神祈求那位幫助者（聖靈）來到！

原文直譯：不可為虛妄的事，舉起神的名。

• 不要以神的名，成為胡作非為的依據。
• 不要把胡作非為說成是神的旨意。
• 不是神差派，便不可聲稱是奉神的名而來，否則就是假先知。
• 不可假傳聖旨、不可假借神的名義、不可打著神的名號，行不合真理之事、為非作歹。
• 本誡並不是完全禁止人去使用神的名；本誡乃是禁止人把神的名用在錯的事上。
• 在對的事上、合神旨意的事上，我們仍然需要使用、稱呼神的名。例如詩篇中常有「我們要稱頌神的名。」的內容，若我們不能稱呼神的名，那麼我們如何能稱頌神的名呢？
• 當合乎真理的情況下，並未禁止適當地稱呼神的名。
• 對於「雅威聖會」的稱呼，若有人誤解第三誡，便會有所質疑。
• 不可打著神的名號去為非作歹，然而在合神旨意之事上，該稱神的名便當稱神的名，因為這是應當的。

和合本譯文有些問題，原文並不是直接寫為「妄稱神的名」。原文直譯：不可為虛妄的事，舉起神的名。

「舉起」的意思「指著某名號來起誓；奉某名號來行事」。

第三誡與第二誡有關，第二誡與第一誡有關。

• 為何要強調第一誡「神的獨一的」？因為第二誡表明：有人會製造偶像，認為所造的也是神。
• 製造偶像、製造神，那是不對的，是邪惡的事。若人把偶像當作是神，等於是在這邪惡的事上提及神的名。神是忌邪的神！因此神的名不可隨便提及。
• 本第三誡（第三句話）結合第二誡（第二句話），「虛妄的事」相當於是「與偶像相關之諸事」。因此不可以把神的名用在一切與偶像相關的事上！
• 凡一切的人事物，包括世上的名聲、榮譽等等，若這些也是虛妄之事，便也不能隨意便說是神的賜福。當世上人事物被高抬後，都有可能成為人們的偶像，成為虛妄之事物。