《箴言》4-5
B. 對眾子的教導<4:1-9:18>
此大段可以依照眾子的出現而分兩大段：
（Ａ）眾子與我兒<4:1-7:23>
a.4:1-5:6 眾子與我兒(3次)
b.5:7-7:23 眾子與我兒(5次)
（Ｂ）眾子<7:24-9:18>
a.7:24-8:31 眾子
b.8:32-9:18 眾子
依照內容而分為兩大段：以(A)a.b.(B)a.b.架構呈現
(A) 當買智慧，和當脫離惡道與淫道<4:1-5:23>
a.指教自救之道與防備無賴之道<6:1-19>
b.指教保守脫離淫婦之道<6:20-7:27>
(B) 智慧呼召，和智婦與愚婦邀宴<8:1-9:18>
a.智慧呼召<8:1-31>
b.智愚二婦邀宴<9:1-18>
也可分成四段：
一、當買智慧<4:1-5:23>
二、防備之道<6:19-7:27>
三、智慧呼召<8:1-31>
四、二婦邀宴<9:1-18>
一、4:1-5:23 當買智慧，和當脫離惡道與淫道
架構
A.4:1-9眾子啊，要買智慧
B.4:10-19 聽啊！我兒，要取我言，因為惡人的道似幽暗。
C.4:20-27 我兒啊，要留心聽從我的話語，因為得到生命。
a.要留心聽我的言語
b.不可離你眼目，因為…；
c你要保守你心，因為…
c`要除邪口
b`你眼目要正看
a`要修平你腳下路
B`5:1-6 我兒啊，要留心我智慧，因為淫婦的嘴甜如蜜。
A`.5:7-23 眾子啊，要遠離淫婦死亡的道路
A-A` 眾子對應、要買與要遠離對應；
B-B` 我兒對應、惡人與淫婦對應、理由對應；
C.是核心思想。以abcba三段首尾對應式架構
(一)、眾子<4:1-9> 要買(5次)智慧
架構 ABCBA
A. <1-2> 當聽，因為我要給予…
B,<3-5> 獨一嬌兒，當買智慧
C.<6> 勿離棄，當愛他
B.<7-8a> 智慧之首，當買智慧
A.<8b-9> 因為你懷抱他，他要給予…
綱要
以ABB`A`首尾對稱式呈現
前言<1-2>眾子當聽，因為…
Ａ<3>當我作為我父親的柔順兒子時；並在我母前是獨子時
Ｂ<4-5> 七次命令：
他教我，對我說，讓我的話緊隨你心吧！你當看守我的命令！你當活著！要買智慧，要買聰明；勿忘記，勿偏離我口的話！
Ｂ<6-8a> 五次命令與二個應許：
勿離棄，要愛他；他要看守你，他要保守你。<6>。智慧的首先。要『買』(HB7069動詞)智慧，要以一切你的『買得財產』(HB7075名詞、陽性)去買聰明，要高舉他。<7-8a>
Ａ<8b-9>當你懷抱他時，有三個應許：他要尊榮你，他要給予你華冠，他要安全移交給你榮冕。
主耶穌說的藏天國寶藏的地，人找到了與變賣一切所有的，去買這塊地；與找到了珍珠，去變賣一切所有的，買這珠子。<太13:44-46>。因此，天國就是智慧，這智慧就是天國，這智慧就是基督耶穌。原來主耶穌要人變賣一切所有的，來買到他，並且對他勿離勿棄，要愛他，要高舉他，要懷抱他。(20131030)。
釋義
1. 孩子們，當聽父親的管教；當傾聽去認識聰明。
2. 因為好的教訓我要給你們，我的律法你們不可離棄。(直譯)。
此段使用三個命令法(二祈使式、一禁令)，一個理由說明(因為)，七個名詞。
使用此三命令法，以前後包夾式，來凸顯中間的理由。
孩子們 或譯眾子。這眾數詞表示與下文的獨子<3>有別。眾子的代名詞你們，與下文的一個兒子代名詞你，顯然是有意的區分。可以說，此二節是下文的序言，屬於總的教訓。下文是由這父親，通過這位獨生子的傳話，傳達給眾子的。
管教(HB4148) 同1:2,3,7,8訓誨，2:11管教(懲治)。此詞與聰明、好教訓、我的律法等詞並行，互相對應，彼此解釋。管教就是聰明、好教訓、我的律法(教導、教訓)。雅威神在曠野的四十年管教選民的目的，就是要他們謹守雅威你神的誡命，遵行祂的道，敬畏祂。<申8:5-6>。
當聽、當傾聽(HB7181) 同1:24理會，2:2側耳。
去認識(HB3045) 認識(或認出)的不定附屬詞，同1:2要使人曉得，1:23將…指示，3:6認定。加上前置詞(la)，更具有目的意味，即要去認識，或為使認出。他與聰明的字根(分辨、辨別)是相似詞，都具有分別意味，只是強調不同。(参見前註)。經文重複強調管教的目的就是要有所分別或審明清楚，因為神律法的頒布就是要與萬民有所分別<利20:24-26>，就是要去迦南化與埃及化<18:1-5>。她們分別代表此邪惡淫亂的俗世。
2.因為 此節說明當聽管教去認識聰明的理由。這是中心思想。父(智慧教師)的說理，正如神是說理清楚的神。他使用三詞(好、教訓、給)來深化此種理路。
好的(HB2896)教訓(HB3948) 字序在前，有強調意味。教訓(名詞)，同1:5學問。用於教師是指教訓，用於學生是指學習。字根是(手)抓住、拿著(同1:3領受)。它與下句的『離棄』，形成一拿一丟的對比，正如路18:29的『撇下』(afeken，丟棄)，30的『得』(labe，拿、抓)。耶穌應許，凡為神的國，丟棄現世的人事物的人，必能拿取多倍的賞賜，和在來世拿取永生。此處是要抓住，不可丟棄好教訓。由字根的抓住，衍生成名詞的『理解』，而與明白、智慧、律法(教導)成對出現。好的(形容詞)，對比壞的、惡的。父訓是好的，是美善、有益的。
我要給(HB5414) 同2:6賜，3:28給。父神的教訓(律法)是一種恩賞，絕非一種威脅或轄制。此詞希臘文，在約1:17”因為這律法藉著摩西『曾被賞賜』”出現，正如1:16出現『領受』(抓住、拿取)一樣，是恩上加恩。律法是恩典的賞賜，福音真理也是恩典的賞賜，二者是神格外恩賜的美物，不可厚此薄彼。
我的律法(HB8451) 和合本的法則，同1:8，3:1法則(指教)。它的字根就是4:4的教訓(投擲)。神的律法由父傳子，師傳生，所以，神的律法由摩西傳給以色列眾子，又稱摩西的律法。此處稱作我的律法，同理可證。神的律法也被稱作父(我)的律法。事實上，至高神雅威不必事事躬親，祂都是藉著祂的使者來運作的。此處就是藉著師父來教眾子律法真意的。
3.當我作為我父親的兒子時是柔弱的，與在我的母親面前是獨一的。(直譯)
因為我也是一位聽從的孩兒對我的父親；並且在我母親面前是蒙愛的。(LXX)
作者突然出現，以自我介紹的方式，告訴讀者。這種介紹詞非常令人驚訝。他自述是父親的柔弱幼兒，是母親獨子。後文顯出他是有同胞異兄弟的，因為在當代有一夫多妻的同父異母的兄弟姊妹們<参利18:9>。如此，似乎他幼年直接接受庭訓，長大後，成為代替父母的長子，因長子如父，他可得父親之名(参賽9:6子的名成為永在的父)，奉父親之名<約5:43>，來教導其他眾子<來2:13-15>。如此，我們才能明白，為何有眾子與獨子之分別。
孝子 孝(HB7390) 形容詞。本意是指”柔軟的、柔弱的”。反詞是剛硬的<HB7186，撒下3:29>。首見於創18:7的嫩；用於女人，指29:17眼睛的沒有神氣；賽47:1的處女是柔弱嬌嫩的；用於樹枝，是指嫩枝<結17:22>；用於言語，是指柔和<箴15:1；25:15>。因此，此處應指嬌嫩的(参創33:13的年又嬌嫩)，是仍未長大成熟的幼兒時期。但代上29:1說所羅門是特選的，還柔弱嬌嫩。其實那時他已經不小了，應指他還無人生豐富的經歷而言。此處的背景似乎就是在自比所羅門王。就是王子(羅波安王)已經正式繼位了，無論年紀多大，他仍然被稱作是嬌弱的，無力敵擋強敵<参代下13:7>。此詞與賽11:1的一條(新枝neser，由意為”新鮮、新枝、常綠”的阿拉伯文字根而來，與拿撒勒城的發音類似)、樹枝(hoter)的意思類似，都指向所預表的彌賽亞。
中文的孝子，與LXX的hupekus(聽從的)，類同。柔弱與聽從是有差距的，但似乎彼此間可以互用，剛硬常指不順從，柔和可指順服。我們只能說，此處還是運用希伯來文的特色，喜用一語雙關的字眼，作為文字遊戲。
獨一的(HB3173) 此詞出現11次，是神觀上最為重要的解釋問題之關鍵字。就字面意言之，是指獨一的。用於兒子，指獨生子女；用於居住，指獨居的孤獨<詩25:16；68:6>；用於生命，指獨一的生命者<詩22:20；35:17)；用於亞伯拉罕的兒子以撒，三次重覆稱他是你的獨生子<創22:2,12,16>。尤其在2節，獨生的與你所愛的並提，但這並非同義詞，雖然二者有必然的聯繫關係。因此，我們不能把獨生的，與所愛的之含意等同。由於對於新約聖經中的耶穌基督的位格解讀，把他是獨生的解釋為所親愛的，而不是人類家庭中兒子與父親的關係，大膽的視為三一神彼此關係的獨特和親愛。他們依照詩22:20；35:17的獨一者，看作『我親愛的、我獨一的生命』，以表示靈魂的獨特。這就是由LXX(所愛的)的譯文所延伸出來的結果。此處經文在LXX就是譯作『蒙愛的』(愛的被動分詞法)。但大多數的英譯本不敢如此解讀，只有少數本(KJV、RSV、ERV等)才如此。
4-9節
此段用詞：
7次命令法(得智慧的吩咐)：看守、存活、愛、高舉、買得3次；3次否定命令(禁令)：不可忘記、不可偏離、不可離棄。
6次未完成式(得智慧的應許)：看守、保護、高陞、尊榮、給予、交付<6-9節>；9次代名詞：她<6-9節>。
4.並且他指教我，他也對我說：讓你的心抓緊我的眾話語吧！且當小心關注我的眾命令！並使存活！(直譯)
他們曾一直說，並且他們曾一直教導我：讓我們的眾言語被牢固在你的心中吧！(LXX)
此節馬所拉本使用三個命令法(祈使式)：抓緊、關注、存活。LXX卻只使用一個命令法：被牢固。並且改變主詞『你的心』成為『我們的眾言語』；改變『指教』與『說』的字序；也改變單數的『我『為複數的『我們』。誰比較順理成章呢？
他教訓我(HB3384) 此動詞是律法(HB8541)的字根，意指投擲、射出，轉指指出、教導等含意。使用此詞，應有實際的指教方式或行動，而非一味的言教而已。
LXX譯文使用過去未完成式，表示曾經持續不斷地教導。
你心要存記我的言語 此句話的原文有三詞，大有講究。字序上，先是抓緊，後是我的諸話語，最後是你的心。到底哪一個才是主詞？你的心或我的言語？若依照文法，你的心(單陽)與抓緊(單陽)的性數一致。主詞應是你的心；但這我的言語(眾數陽性)不見得不能當主詞，因為希伯來文對於單複數詞並不是分得那麼謹嚴，例如4:5-6的智慧(名詞單數陰性)、我口中的諸話語(名詞複數陽性)、她(單數陰性)，她是與諸話語最接近，與智慧較遠。單複數交集通用。這種問題的產生，是造成斷定主詞的困擾。是你的心主動地抓緊我的諸話語，還是讓我的諸話語主動的抓緊住在你的心中呢？經文似乎在強調聽者本人(你)要打開心門，讓教師的諸話語抓緊進入你的心中。所以，LXX使用進入(eis)，而非在…裡面(en)。當然有時此二詞可以通用。
存記(HB8551) 本意是緊緊地抓住。同3:18持定。動詞Qal祈使式、3身單數陽性，意指讓…抓緊吧！與下文遵守(投以極大的關注)並提，都有不可忘記、不可偏離、不可離棄的意味<参見5節>。正如話語命令是等同智慧聰明一樣。
我的諸話語 此詞與我的諸命令、我口中的諸言語等並提，也與智慧、聰明並行。所以，父教導(諸話語)的主題是神的律法，而律法的目標就是智慧(基督)。
你的心(HB3820) 心是人的智情意的中心，代表人的一切內部，廣泛的應用於感覺、願望、甚至於思維能力等。
便得存活(HB2421) 動詞存活的單純主動態、命令法(祈使式)、單陽。直譯是指使存活！本詞既無人稱之別(如，王下18:32，好使你們存活)，有人稱的，(参見申16:20，你存活；8:1，你們存活；30:16，使你可以存活；32:39，我使人活；箴5:27，他必得存活。)，或是人稱詞尾(詩119:107，116，149等)。動詞在本書也只出現4次(4:4，7:2，9:6，15:27>，用詞句式完全相同的，只有7:2(遵守我的命令，就得存活)。複數詞出現於9:6的就得存活，同摩5:4,6,的就必存活。這似乎令人難以相信，在全部舊約聖經中，為何類似用詞如此稀少。英譯本多譯為live。此種吩咐與上文的吩咐(命令法)一致。TWOT指出，”本字根作動詞時出現三種字幹，單純主動表達的本意是活著或有生命，而二個衍生字幹的意義彼此重疊，為給予生命或回復生命。”但全文看不見對此處類似經文的探討。
和合本的『便得存活』，有應許(未來式)的意味。但與馬所拉本的原文有別。此因本詞的原文既是命令法(祈使式)，並非未完成式。因此，本詞極難理解，LXX就沒見其翻譯，或許她的原本根本沒有此詞。
5.當買得智慧，當買得聰明；不可忘記，也不可偏離字我口中的諸言語。
當買得(HB7069) 同1:5得著(購得)。它首見於創4:1該隱(得)，這是由夫妻同房後所生的兒子，被夏娃視為『獲得』雅威所賜的一種產業。就夏娃產痛之苦楚而言，她付出了機乎是生命的代價，才換得了此男子。次見於14:19雅威是天地的『主』(LXX譯為ektisen，創造者)。因此，此詞具有創生、購得等兩種含義。我們以此來了解此處的含意，一方面，我們要創生或購得智慧；另一方面智慧對於他自己的產生，也是使用此詞<箴8:22『有了』我>。可見智慧被雅威神生出，絕非等閒，也當是經過一番生死關頭的奮戰(代價)而取得的吧！因為就箴言中的智慧論而言之，此段落與8章的內容彼此呼應，息息相關，可以彼此互補或說明解釋。那麼，購買智慧、聰明應是指付出足價，方可獲得。新約保羅說，他是看萬事為虧損，看為糞土，為要贏得基督。<腓3:8>。贏得(GK2770，kerdeso)原指藉著努力或投資賺得、獲利。這與購得含義類似。所以，讓我們以保羅信主的經歷與所付出的代價為例證，來了解此處購買的含意，應較能深刻明白，我們當如何做，才能得著基督(智慧)了吧！本書出現此字共計11次，除了20:14之外，都是與智慧有關的經文，如下：1:5，4:5,7，8:22，15:32，16:16，17:16，18:15，19:8，23:23等。內中用意顯明，都是指以一切足價來買得智慧或聰明知識的。17:16強調無聰明的愚昧人要拿價銀來買智慧，可見這足價不是以世上價銀來換取的，而是以非此種價銀來換取的<参賽55:1-4>。18:15指出，是以聰明人的心來買得的。15:32指聽從責備的人就是這聰明人的心。愚昧人不聽從責備(管教)<箴2:22-24>，所以，買不到智慧。
智慧 此處把她與聰明並提，也與我口中的諸言語並行。可見這智慧是指神的諸言語，就是保羅所說的聖經：這聖經能使你有智慧，藉著那在基督耶穌裡的信進入拯救<提後3:15>。神諸話語的具現就是道成肉身的耶穌基督<約1:14；提前3:16>。
不可忘記、偏離 忘記(HB7911)，本書共五次出現，同2:17(神的盟約)，3:1(我的法則)。偏離(HB5186)，11次出現，同1:24伸(手)。積極面是，對於神的律法要傾耳聽；消極面是，不可偏傾離棄。
6.不可離棄她，她就投以極大的關注(看守)你；當喜愛她，她就保守你。
此節有禁令與吩咐並提，有兩大應許：她的關注與保守。6-9節連續出現這種吩咐與應許，共計有6吩咐(不離、愛、購、購、高舉、懷抱)，6應許(關注、保守、高陞、尊榮、加、交給)。重複三數，是強調的強調，是平行對等的、商業公平的交易。
不可離棄她 離棄(HB5800)，同4:2離棄。不可離棄我的律法(法則)，就是不可離棄智慧(她)。我的律法等同智慧，智慧等同基督，神的律法、智慧、基督，三者一體。
她 指智慧。此代名詞她，由此節開始到第九節結束，共計出現7次。她是以人格化的姿態出現的，由7個主動詞來呈現：她不可被離棄，她能看守、她保守、她高陞、她尊榮、她加給、她交給等。因此，4:6說要購得智慧，就是她確實值得你付出一切代價來得到她。正如上文所註釋的，我的諸言語(律法)就是聖經，這聖經能使明白他的提摩太有智慧，藉著那在基督耶穌的信，進入拯救。神的律法的目的(總結原文)就是基督，使一切信他者，都得著義。<羅10:4>。使徒保羅接著引用兩處聖經，分別比較說明，行出於律法的義(利18:5)，與出於信心的義(申30:11-14)，來加以證明，基督就是這信心的話，就是律法之實際目的<羅10:6-9>。這基督就是律法中所吩咐與應許的福音，也是智慧書中的主題。所以，離開律法，就沒有基督(智慧)；沒有信心，就沒有得著義。行律法稱義，與信從基督稱義，二者並非彼此對立、矛盾，而是互相連結，先信後行，信心與行為同工並行<雅2:21-26>。保羅與雅各所論述的重點各異，不可混為一談。箴言中的智慧論點，比較接近雅各書，但是，其中把律法與智慧彼此聯結的紋路，非常清楚，這又有保羅書信中，有關基督福音應許的意涵在內。因此，箴言是律法與福音，信心與行為、恩典與工作的綜合體，底下出現6次的吩咐(人信心與行動)，與6次的應許(智慧的工作行動)，就是一種顯證。
她就護衛你(HB8104) 首見於創2:15看守。同箴2:8護庇，2:11護衛，2:20守，3:26保守，4:4遵守。護衛與保守就是一種拯救<2:12,16>。智慧(她)進入人的心靈，使人受此智慧(謀略、聰明)護衛<参見2:10-11>。新約說神要把律法放在人心中，就是聖靈把律法中所說的智慧聰明，放入人的心中，使人認識神。<來8:10-12；10:15-17>。大衛詩篇中的基督是神的律法在他心裡，就是他樂意照神的旨意行<詩40:8>。神的旨意就是神的律法，基督的事早在聖書上記載了<40:7>，所以，基督是遵行神的律法旨意，來成全救恩的<來10;5-9>。這救恩就是一種護衛與保守。同樣，智慧門徒也是能因購得這種救恩的智慧，藉著那在耶穌基督裡的信，進入救恩，就是得到護衛和保守。
要愛她(HB157) 愛是恨的對比。愛智慧，同8:17，21的愛智慧。這對比1:22愚昧人愛愚昧。愚昧人恨惡責備，但雅威所愛的必管教責備<3:12>。神的兒女本當常常戀慕幼年妻子的愛情<5:16>；但無知的少年人，他是喜愛淫婦的甜言蜜語<7:18>。這種人恨惡智慧，喜愛死亡<8:36>；不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你<9:8>。
她就保守你(HB5341) 保守此詞同2:8保守。本書出現19次，在聖經(62次)各捲書中，僅次於詩篇(24次)，第三多是以賽亞書(12次)。詩篇箴言出現占一大半以上。
7.智慧的首先，要購得智慧；你要用一切所購得的來購得聰明。
此節重複使用購得(HB7069)3次，兩次動詞，一次名詞。強調首先(或首要)要付出足價，來得此智慧。此段是連續3:13-20的有福之人是尋得購買智慧。
智慧的首先 智慧是名詞獨立形，首先是名詞附屬形，正如1:7雅威的害怕(是)知識的首先(開端原文)。因此，不能譯成智慧『為』首，而是智慧『的』(首先)開端。智慧與知識相通，所以。智慧的首先就是指雅威的害怕，等同雅威的律法、典章就是智慧。智慧聰明的開端(肇基)就是神的律法。
要購得智慧 智慧的開始(首要)就是要付出足價換取智慧。下一句話是甮強調補充說明上一句話。
要用一切所購得的 購得的是名詞，指購得之物(即所有的)。一切指全部。正如主耶穌所說的藏寶與尋珠比喻，都是要變賣一切所有的，來買得這天國寶藏或珠子<太13:44-46>。
購得聰明 聰明等同智慧。再次重複強調與互補，智慧與聰明都是指具有明白、分辨出是非善惡的律法(訓誨)與實踐之能力。
8.你要舉高她，她就使你高陞；你要懷抱她，當你尊榮她的時候。
本節使用3個強調主動態(舉高、懷抱、尊榮)，1個po`lel(使高陞)。重複強調的意味濃厚。
此節仍然延續上文所強調的，人與智慧之間的互動關係，是屬乎公平交易下的產品。你以怎樣的心態來對待智慧，智慧就以怎樣來回報你。
你當完全高舉她 高舉(HB5549)的強調主動態，有徹底或完全高舉之意。平行詞是懷抱(LXX譯為尊榮，字根指沉重)，一舉高、一沉重，又舉又重，二者合稱時，趣如今日所謂的『舉重』。以此等舉重選手言之，除非你出盡吃奶之力，又善用一切舉重的技巧，方能高舉智慧呢。是人如此舉重的使力，是為了競賽得錦標(尊榮)，我們是要得著智慧的尊榮。
她就使你高陞 高陞(HB7311)的強調語態，等同使役主動態。
9.她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。
華冠 同1:9華冠。那裡指父母親的訓誨(律法)、指教(法則)；此處應也是如此。智慧會賜給你的正是神的律法，就是雅威的敬畏，知識的開端<1:7>。正如此段的開頭，智慧的開端(首先)。此種首尾呼應法，構成此段的架構。榮耀與權柄若是離開了律法真理的標準，就失去原貌。智慧所賞賜的華冠與榮冕也是一樣。
榮冕 榮(HB8597)，同出28:2華美，她與『榮耀』平行出現。原是指美麗、光彩或榮耀。同樣的衍生詞是頭巾或是花冠，男女皆可穿戴。<出39:28；賽3:20>。
冕(HB5850)，指一般的冠。古人時興冠戴，與大部分現代人不同。新約使徒保羅所說的男女禱告時的蒙頭巾，是遮住臉面的，這與冠冕(只是遮住部分頭部)不同，否則大祭司的頭巾就不適用了，因為他們一定要穿戴聖服，才能進入聖所服事神，而服事神必定要禱告。此處的冠冕是比喻用法，意指尊貴與權柄。如白髮<16:31>、子孫<17:6>、才德的妻子<12:4>、智慧<参見14:24>等。此處指智慧的賞賜。華冠與榮冕所喻指的榮耀、權柄，在耶穌基督的禱告詞中出現<約17:1-2>。聖子求聖父榮耀，正如父曾賜他權柄。因為子在地上已經榮耀父<3-5>。同樣，智慧師生父子間的關係也是如此親密、互動。父神是守約施堅愛的神，祂向愛祂守祂誡命的子民就是如此。
1. 我兒<4:10-19> 以行路為喻，
智慧的正直路對比惡者的邪惡路；光明穩固對比幽暗跌倒。使用三次因為<13,16,17>：我的話是生命，不會被絆倒；對比惡人的不睡與吃喝邪惡與強暴，會使人絆倒。
律法是生命的路，是路上光、腳前燈<詩119:105>。是生命智慧的道路。
此段使用許多與道路有關的用詞，HB1870，4570，734；或不同的行走用詞，HB3212，6806(腳步)，7323(奔跑)，935(來)，833(直行)，5674(經過)，躲避、轉開；不同的形容行走道路，狹窄、絆倒、穩固(HB3559)、如晨光、如幽暗等等。
以ABC三段式架構呈現
A. 當聽我的話，我教你智慧正直的路，因他是你的生命<4:10-13>。
abb`a`首尾對應式
a 命令當聽我話，因生命之年歲增多<10>
b 我已教你在智慧路上與已領你走在正直路上<11>
b` 應許走時將不狹窄，跑時將不被絆倒<12>
a` 命令緊隨勿鬆，因為它是你生命<13>
a-a`同是命令同有生命；bb`使用完成式與未完成式彼此對應。
這是指教律法，與行律法必得生命，這生命是指不被惡人的惡道所引誘，被他絆倒(死亡)。所以生命是指遵行正直、公義的律法而言；絆倒死亡是指行惡路，就是不行律法此條正路。稱義就是生命本身，罪惡與死亡一體。<申30:15-20>。
B. 不可行惡人的路徑，要躲避不可經過，因為他們不行惡就不睡覺<14-17>
a 三不可：來、行、經；三應當：躲、轉、經<14-15>
b 二因為：不睡不眠，吃惡飯喝暴酒<16-17>。
使用五主動詞(睡覺、行惡、被奪、吃、喝)，五名詞(安眠、惡、飯、暴、酒)。
不行律法者的心中的謀劃，使他們睡不安眠(栽種)；而他們的吃喝是反律法(不潔淨)的吃，反律法(強暴)的喝(結果)。所以，這是反律法集團必然的栽種與結果。是順著肉體撒種，必收敗惡果。
C. 義人的路徑光明穩固；惡人的路幽暗不定<18-19>
義人惡人對比；光暗對比；穩固絆倒對比。
行律法正路是義人，不行律法是惡人。結局不同，一生命平安，一死亡。
由要買智慧(天國、基督)<箴4:1-9>，到教導這智慧的路(走天國路、跟隨基督)<4:10-19>，都是以律法這條道路為準則。遵行者必得生命，與信從這道路、真理、生命的基督，並領受他的靈<箴1:23，就是生命的靈>。
因此，神的話是生命，律法是生命的律例<結33:15>，都是指律法、基督、聖靈，這三寶藏。今日基督教已經丟失此三寶，我們幫他們找回來。
綱要
以ABB`A`首尾對稱式呈現
前言<1-2>眾子當聽，因為…
Ａ<3>當我作為我父親的柔順兒子時；並在我母前是獨子時
Ｂ<4-5> 七次命令：
他教我，對我說，讓我的話緊隨你心吧！你當看守我的命令！你當活著！要買智慧，要買聰明；勿忘記，勿偏離我口的話！
Ｂ<6-8a> 五次命令與二個應許：
勿離棄，要愛他；他要看守你，他要保守你。<6>。智慧的首先。要『買』(HB7069動詞)智慧，要以一切你的『買得財產』(HB7075名詞、陽性)去買聰明，要高舉他。<7-8a>
Ａ<8b-9>當你懷抱他時，有三個應許：他要尊榮你，他要給予你華冠，他要安全移交給你榮冕。
主耶穌說的藏天國寶藏的地，人找到了與變賣一切所有的，去買這塊地；與找到了珍珠，去變賣一切所有的，買這珠子。<太13:44-46>。因此，天國就是智慧，這智慧就是天國，這智慧就是基督耶穌。原來主耶穌要人變賣一切所有的，來買到他，並且對他勿離勿棄，要愛他，要高舉他，要懷抱他。(20131030)。
釋義
1. 孩子們，當聽父親的管教；當傾聽去認識聰明。
2. 因為好的教訓我要給你們，我的律法你們不可離棄。(直譯)。
此段使用三個命令法(二祈使式、一禁令)，一個理由說明(因為)，七個名詞。
使用此三命令法，以前後包夾式，來凸顯中間的理由。
孩子們 或譯眾子。這眾數詞表示與下文的獨子<3>有別。眾子的代名詞你們，與下文的一個兒子代名詞你，顯然是有意的區分。可以說，此二節是下文的序言，屬於總的教訓。下文是由這父親，通過這位獨生子的傳話，傳達給眾子的。
管教(HB4148) 同1:2,3,7,8訓誨，2:11管教(懲治)。此詞與聰明、好教訓、我的律法等詞並行，互相對應，彼此解釋。管教就是聰明、好教訓、我的律法(教導、教訓)。雅威神在曠野的四十年管教選民的目的，就是要他們謹守雅威你神的誡命，遵行祂的道，敬畏祂。<申8:5-6>。
當聽、當傾聽(HB7181) 同1:24理會，2:2側耳。
去認識(HB3045) 認識(或認出)的不定附屬詞，同1:2要使人曉得，1:23將…指示，3:6認定。加上前置詞(la)，更具有目的意味，即要去認識，或為使認出。他與聰明的字根(分辨、辨別)是相似詞，都具有分別意味，只是強調不同。(参見前註)。經文重複強調管教的目的就是要有所分別或審明清楚，因為神律法的頒布就是要與萬民有所分別<利20:24-26>，就是要去迦南化與埃及化<18:1-5>。她們分別代表此邪惡淫亂的俗世。
2.因為 此節說明當聽管教去認識聰明的理由。這是中心思想。父(智慧教師)的說理，正如神是說理清楚的神。他使用三詞(好、教訓、給)來深化此種理路。
好的(HB2896)教訓(HB3948) 字序在前，有強調意味。教訓(名詞)，同1:5學問。用於教師是指教訓，用於學生是指學習。字根是(手)抓住、拿著(同1:3領受)。它與下句的『離棄』，形成一拿一丟的對比，正如路18:29的『撇下』(afeken，丟棄)，30的『得』(labe，拿、抓)。耶穌應許，凡為神的國，丟棄現世的人事物的人，必能拿取多倍的賞賜，和在來世拿取永生。此處是要抓住，不可丟棄好教訓。由字根的抓住，衍生成名詞的『理解』，而與明白、智慧、律法(教導)成對出現。好的(形容詞)，對比壞的、惡的。父訓是好的，是美善、有益的。
我要給(HB5414) 同2:6賜，3:28給。父神的教訓(律法)是一種恩賞，絕非一種威脅或轄制。此詞希臘文，在約1:17”因為這律法藉著摩西『曾被賞賜』”出現，正如1:16出現『領受』(抓住、拿取)一樣，是恩上加恩。律法是恩典的賞賜，福音真理也是恩典的賞賜，二者是神格外恩賜的美物，不可厚此薄彼。
我的律法(HB8451) 和合本的法則，同1:8，3:1法則(指教)。它的字根就是4:4的教訓(投擲)。神的律法由父傳子，師傳生，所以，神的律法由摩西傳給以色列眾子，又稱摩西的律法。此處稱作我的律法，同理可證。神的律法也被稱作父(我)的律法。事實上，至高神雅威不必事事躬親，祂都是藉著祂的使者來運作的。此處就是藉著師父來教眾子律法真意的。
3.當我作為我父親的兒子時是柔弱的，與在我的母親面前是獨一的。(直譯)
因為我也是一位聽從的孩兒對我的父親；並且在我母親面前是蒙愛的。(LXX)
作者突然出現，以自我介紹的方式，告訴讀者。這種介紹詞非常令人驚訝。他自述是父親的柔弱幼兒，是母親獨子。後文顯出他是有同胞異兄弟的，因為在當代有一夫多妻的同父異母的兄弟姊妹們<参利18:9>。如此，似乎他幼年直接接受庭訓，長大後，成為代替父母的長子，因長子如父，他可得父親之名(参賽9:6子的名成為永在的父)，奉父親之名<約5:43>，來教導其他眾子<來2:13-15>。如此，我們才能明白，為何有眾子與獨子之分別。
孝子 孝(HB7390) 形容詞。本意是指”柔軟的、柔弱的”。反詞是剛硬的<HB7186，撒下3:29>。首見於創18:7的嫩；用於女人，指29:17眼睛的沒有神氣；賽47:1的處女是柔弱嬌嫩的；用於樹枝，是指嫩枝<結17:22>；用於言語，是指柔和<箴15:1；25:15>。因此，此處應指嬌嫩的(参創33:13的年又嬌嫩)，是仍未長大成熟的幼兒時期。但代上29:1說所羅門是特選的，還柔弱嬌嫩。其實那時他已經不小了，應指他還無人生豐富的經歷而言。此處的背景似乎就是在自比所羅門王。就是王子(羅波安王)已經正式繼位了，無論年紀多大，他仍然被稱作是嬌弱的，無力敵擋強敵<参代下13:7>。此詞與賽11:1的一條(新枝neser，由意為”新鮮、新枝、常綠”的阿拉伯文字根而來，與拿撒勒城的發音類似)、樹枝(hoter)的意思類似，都指向所預表的彌賽亞。
中文的孝子，與LXX的hupekus(聽從的)，類同。柔弱與聽從是有差距的，但似乎彼此間可以互用，剛硬常指不順從，柔和可指順服。我們只能說，此處還是運用希伯來文的特色，喜用一語雙關的字眼，作為文字遊戲。
獨一的(HB3173) 此詞出現11次，是神觀上最為重要的解釋問題之關鍵字。就字面意言之，是指獨一的。用於兒子，指獨生子女；用於居住，指獨居的孤獨<詩25:16；68:6>；用於生命，指獨一的生命者<詩22:20；35:17)；用於亞伯拉罕的兒子以撒，三次重覆稱他是你的獨生子<創22:2,12,16>。尤其在2節，獨生的與你所愛的並提，但這並非同義詞，雖然二者有必然的聯繫關係。因此，我們不能把獨生的，與所愛的之含意等同。由於對於新約聖經中的耶穌基督的位格解讀，把他是獨生的解釋為所親愛的，而不是人類家庭中兒子與父親的關係，大膽的視為三一神彼此關係的獨特和親愛。他們依照詩22:20；35:17的獨一者，看作『我親愛的、我獨一的生命』，以表示靈魂的獨特。這就是由LXX(所愛的)的譯文所延伸出來的結果。此處經文在LXX就是譯作『蒙愛的』(愛的被動分詞法)。但大多數的英譯本不敢如此解讀，只有少數本(KJV、RSV、ERV等)才如此。
4-9節
此段用詞：
7次命令法(得智慧的吩咐)：看守、存活、愛、高舉、買得3次；3次否定命令(禁令)：不可忘記、不可偏離、不可離棄。
6次未完成式(得智慧的應許)：看守、保護、高陞、尊榮、給予、交付<6-9節>；9次代名詞：她<6-9節>。
4.並且他指教我，他也對我說：讓你的心抓緊我的眾話語吧！且當小心關注我的眾命令！並使存活！(直譯)
他們曾一直說，並且他們曾一直教導我：讓我們的眾言語被牢固在你的心中吧！(LXX)
此節馬所拉本使用三個命令法(祈使式)：抓緊、關注、存活。LXX卻只使用一個命令法：被牢固。並且改變主詞『你的心』成為『我們的眾言語』；改變『指教』與『說』的字序；也改變單數的『我『為複數的『我們』。誰比較順理成章呢？
他教訓我(HB3384) 此動詞是律法(HB8541)的字根，意指投擲、射出，轉指指出、教導等含意。使用此詞，應有實際的指教方式或行動，而非一味的言教而已。
LXX譯文使用過去未完成式，表示曾經持續不斷地教導。
你心要存記我的言語 此句話的原文有三詞，大有講究。字序上，先是抓緊，後是我的諸話語，最後是你的心。到底哪一個才是主詞？你的心或我的言語？若依照文法，你的心(單陽)與抓緊(單陽)的性數一致。主詞應是你的心；但這我的言語(眾數陽性)不見得不能當主詞，因為希伯來文對於單複數詞並不是分得那麼謹嚴，例如4:5-6的智慧(名詞單數陰性)、我口中的諸話語(名詞複數陽性)、她(單數陰性)，她是與諸話語最接近，與智慧較遠。單複數交集通用。這種問題的產生，是造成斷定主詞的困擾。是你的心主動地抓緊我的諸話語，還是讓我的諸話語主動的抓緊住在你的心中呢？經文似乎在強調聽者本人(你)要打開心門，讓教師的諸話語抓緊進入你的心中。所以，LXX使用進入(eis)，而非在…裡面(en)。當然有時此二詞可以通用。
存記(HB8551) 本意是緊緊地抓住。同3:18持定。動詞Qal祈使式、3身單數陽性，意指讓…抓緊吧！與下文遵守(投以極大的關注)並提，都有不可忘記、不可偏離、不可離棄的意味<参見5節>。正如話語命令是等同智慧聰明一樣。
我的諸話語 此詞與我的諸命令、我口中的諸言語等並提，也與智慧、聰明並行。所以，父教導(諸話語)的主題是神的律法，而律法的目標就是智慧(基督)。
你的心(HB3820) 心是人的智情意的中心，代表人的一切內部，廣泛的應用於感覺、願望、甚至於思維能力等。
便得存活(HB2421) 動詞存活的單純主動態、命令法(祈使式)、單陽。直譯是指使存活！本詞既無人稱之別(如，王下18:32，好使你們存活)，有人稱的，(参見申16:20，你存活；8:1，你們存活；30:16，使你可以存活；32:39，我使人活；箴5:27，他必得存活。)，或是人稱詞尾(詩119:107，116，149等)。動詞在本書也只出現4次(4:4，7:2，9:6，15:27>，用詞句式完全相同的，只有7:2(遵守我的命令，就得存活)。複數詞出現於9:6的就得存活，同摩5:4,6,的就必存活。這似乎令人難以相信，在全部舊約聖經中，為何類似用詞如此稀少。英譯本多譯為live。此種吩咐與上文的吩咐(命令法)一致。TWOT指出，”本字根作動詞時出現三種字幹，單純主動表達的本意是活著或有生命，而二個衍生字幹的意義彼此重疊，為給予生命或回復生命。”但全文看不見對此處類似經文的探討。
和合本的『便得存活』，有應許(未來式)的意味。但與馬所拉本的原文有別。此因本詞的原文既是命令法(祈使式)，並非未完成式。因此，本詞極難理解，LXX就沒見其翻譯，或許她的原本根本沒有此詞。
5.當買得智慧，當買得聰明；不可忘記，也不可偏離字我口中的諸言語。
當買得(HB7069) 同1:5得著(購得)。它首見於創4:1該隱(得)，這是由夫妻同房後所生的兒子，被夏娃視為『獲得』雅威所賜的一種產業。就夏娃產痛之苦楚而言，她付出了機乎是生命的代價，才換得了此男子。次見於14:19雅威是天地的『主』(LXX譯為ektisen，創造者)。因此，此詞具有創生、購得等兩種含義。我們以此來了解此處的含意，一方面，我們要創生或購得智慧；另一方面智慧對於他自己的產生，也是使用此詞<箴8:22『有了』我>。可見智慧被雅威神生出，絕非等閒，也當是經過一番生死關頭的奮戰(代價)而取得的吧！因為就箴言中的智慧論而言之，此段落與8章的內容彼此呼應，息息相關，可以彼此互補或說明解釋。那麼，購買智慧、聰明應是指付出足價，方可獲得。新約保羅說，他是看萬事為虧損，看為糞土，為要贏得基督。<腓3:8>。贏得(GK2770，kerdeso)原指藉著努力或投資賺得、獲利。這與購得含義類似。所以，讓我們以保羅信主的經歷與所付出的代價為例證，來了解此處購買的含意，應較能深刻明白，我們當如何做，才能得著基督(智慧)了吧！本書出現此字共計11次，除了20:14之外，都是與智慧有關的經文，如下：1:5，4:5,7，8:22，15:32，16:16，17:16，18:15，19:8，23:23等。內中用意顯明，都是指以一切足價來買得智慧或聰明知識的。17:16強調無聰明的愚昧人要拿價銀來買智慧，可見這足價不是以世上價銀來換取的，而是以非此種價銀來換取的<参賽55:1-4>。18:15指出，是以聰明人的心來買得的。15:32指聽從責備的人就是這聰明人的心。愚昧人不聽從責備(管教)<箴2:22-24>，所以，買不到智慧。
智慧 此處把她與聰明並提，也與我口中的諸言語並行。可見這智慧是指神的諸言語，就是保羅所說的聖經：這聖經能使你有智慧，藉著那在基督耶穌裡的信進入拯救<提後3:15>。神諸話語的具現就是道成肉身的耶穌基督<約1:14；提前3:16>。
不可忘記、偏離 忘記(HB7911)，本書共五次出現，同2:17(神的盟約)，3:1(我的法則)。偏離(HB5186)，11次出現，同1:24伸(手)。積極面是，對於神的律法要傾耳聽；消極面是，不可偏傾離棄。
6.不可離棄她，她就投以極大的關注(看守)你；當喜愛她，她就保守你。
此節有禁令與吩咐並提，有兩大應許：她的關注與保守。6-9節連續出現這種吩咐與應許，共計有6吩咐(不離、愛、購、購、高舉、懷抱)，6應許(關注、保守、高陞、尊榮、加、交給)。重複三數，是強調的強調，是平行對等的、商業公平的交易。
不可離棄她 離棄(HB5800)，同4:2離棄。不可離棄我的律法(法則)，就是不可離棄智慧(她)。我的律法等同智慧，智慧等同基督，神的律法、智慧、基督，三者一體。
她 指智慧。此代名詞她，由此節開始到第九節結束，共計出現7次。她是以人格化的姿態出現的，由7個主動詞來呈現：她不可被離棄，她能看守、她保守、她高陞、她尊榮、她加給、她交給等。因此，4:6說要購得智慧，就是她確實值得你付出一切代價來得到她。正如上文所註釋的，我的諸言語(律法)就是聖經，這聖經能使明白他的提摩太有智慧，藉著那在基督耶穌的信，進入拯救。神的律法的目的(總結原文)就是基督，使一切信他者，都得著義。<羅10:4>。使徒保羅接著引用兩處聖經，分別比較說明，行出於律法的義(利18:5)，與出於信心的義(申30:11-14)，來加以證明，基督就是這信心的話，就是律法之實際目的<羅10:6-9>。這基督就是律法中所吩咐與應許的福音，也是智慧書中的主題。所以，離開律法，就沒有基督(智慧)；沒有信心，就沒有得著義。行律法稱義，與信從基督稱義，二者並非彼此對立、矛盾，而是互相連結，先信後行，信心與行為同工並行<雅2:21-26>。保羅與雅各所論述的重點各異，不可混為一談。箴言中的智慧論點，比較接近雅各書，但是，其中把律法與智慧彼此聯結的紋路，非常清楚，這又有保羅書信中，有關基督福音應許的意涵在內。因此，箴言是律法與福音，信心與行為、恩典與工作的綜合體，底下出現6次的吩咐(人信心與行動)，與6次的應許(智慧的工作行動)，就是一種顯證。
她就護衛你(HB8104) 首見於創2:15看守。同箴2:8護庇，2:11護衛，2:20守，3:26保守，4:4遵守。護衛與保守就是一種拯救<2:12,16>。智慧(她)進入人的心靈，使人受此智慧(謀略、聰明)護衛<参見2:10-11>。新約說神要把律法放在人心中，就是聖靈把律法中所說的智慧聰明，放入人的心中，使人認識神。<來8:10-12；10:15-17>。大衛詩篇中的基督是神的律法在他心裡，就是他樂意照神的旨意行<詩40:8>。神的旨意就是神的律法，基督的事早在聖書上記載了<40:7>，所以，基督是遵行神的律法旨意，來成全救恩的<來10;5-9>。這救恩就是一種護衛與保守。同樣，智慧門徒也是能因購得這種救恩的智慧，藉著那在耶穌基督裡的信，進入救恩，就是得到護衛和保守。
要愛她(HB157) 愛是恨的對比。愛智慧，同8:17，21的愛智慧。這對比1:22愚昧人愛愚昧。愚昧人恨惡責備，但雅威所愛的必管教責備<3:12>。神的兒女本當常常戀慕幼年妻子的愛情<5:16>；但無知的少年人，他是喜愛淫婦的甜言蜜語<7:18>。這種人恨惡智慧，喜愛死亡<8:36>；不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你<9:8>。
她就保守你(HB5341) 保守此詞同2:8保守。本書出現19次，在聖經(62次)各捲書中，僅次於詩篇(24次)，第三多是以賽亞書(12次)。詩篇箴言出現占一大半以上。
7.智慧的首先，要購得智慧；你要用一切所購得的來購得聰明。
此節重複使用購得(HB7069)3次，兩次動詞，一次名詞。強調首先(或首要)要付出足價，來得此智慧。此段是連續3:13-20的有福之人是尋得購買智慧。
智慧的首先 智慧是名詞獨立形，首先是名詞附屬形，正如1:7雅威的害怕(是)知識的首先(開端原文)。因此，不能譯成智慧『為』首，而是智慧『的』(首先)開端。智慧與知識相通，所以。智慧的首先就是指雅威的害怕，等同雅威的律法、典章就是智慧。智慧聰明的開端(肇基)就是神的律法。
要購得智慧 智慧的開始(首要)就是要付出足價換取智慧。下一句話是甮強調補充說明上一句話。
要用一切所購得的 購得的是名詞，指購得之物(即所有的)。一切指全部。正如主耶穌所說的藏寶與尋珠比喻，都是要變賣一切所有的，來買得這天國寶藏或珠子<太13:44-46>。
購得聰明 聰明等同智慧。再次重複強調與互補，智慧與聰明都是指具有明白、分辨出是非善惡的律法(訓誨)與實踐之能力。
8.你要舉高她，她就使你高陞；你要懷抱她，當你尊榮她的時候。
本節使用3個強調主動態(舉高、懷抱、尊榮)，1個po`lel(使高陞)。重複強調的意味濃厚。
此節仍然延續上文所強調的，人與智慧之間的互動關係，是屬乎公平交易下的產品。你以怎樣的心態來對待智慧，智慧就以怎樣來回報你。
你當完全高舉她 高舉(HB5549)的強調主動態，有徹底或完全高舉之意。平行詞是懷抱(LXX譯為尊榮，字根指沉重)，一舉高、一沉重，又舉又重，二者合稱時，趣如今日所謂的『舉重』。以此等舉重選手言之，除非你出盡吃奶之力，又善用一切舉重的技巧，方能高舉智慧呢。是人如此舉重的使力，是為了競賽得錦標(尊榮)，我們是要得著智慧的尊榮。
她就使你高陞 高陞(HB7311)的強調語態，等同使役主動態。
9.她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。
華冠 同1:9華冠。那裡指父母親的訓誨(律法)、指教(法則)；此處應也是如此。智慧會賜給你的正是神的律法，就是雅威的敬畏，知識的開端<1:7>。正如此段的開頭，智慧的開端(首先)。此種首尾呼應法，構成此段的架構。榮耀與權柄若是離開了律法真理的標準，就失去原貌。智慧所賞賜的華冠與榮冕也是一樣。
榮冕 榮(HB8597)，同出28:2華美，她與『榮耀』平行出現。原是指美麗、光彩或榮耀。同樣的衍生詞是頭巾或是花冠，男女皆可穿戴。<出39:28；賽3:20>。
冕(HB5850)，指一般的冠。古人時興冠戴，與大部分現代人不同。新約使徒保羅所說的男女禱告時的蒙頭巾，是遮住臉面的，這與冠冕(只是遮住部分頭部)不同，否則大祭司的頭巾就不適用了，因為他們一定要穿戴聖服，才能進入聖所服事神，而服事神必定要禱告。此處的冠冕是比喻用法，意指尊貴與權柄。如白髮<16:31>、子孫<17:6>、才德的妻子<12:4>、智慧<参見14:24>等。此處指智慧的賞賜。華冠與榮冕所喻指的榮耀、權柄，在耶穌基督的禱告詞中出現<約17:1-2>。聖子求聖父榮耀，正如父曾賜他權柄。因為子在地上已經榮耀父<3-5>。同樣，智慧師生父子間的關係也是如此親密、互動。父神是守約施堅愛的神，祂向愛祂守祂誡命的子民就是如此。
1. 我兒<4:10-19> 以行路為喻，
智慧的正直路對比惡者的邪惡路；光明穩固對比幽暗跌倒。使用三次因為<13,16,17>：我的話是生命，不會被絆倒；對比惡人的不睡與吃喝邪惡與強暴，會使人絆倒。
律法是生命的路，是路上光、腳前燈<詩119:105>。是生命智慧的道路。
此段使用許多與道路有關的用詞，HB1870，4570，734；或不同的行走用詞，HB3212，6806(腳步)，7323(奔跑)，935(來)，833(直行)，5674(經過)，躲避、轉開；不同的形容行走道路，狹窄、絆倒、穩固(HB3559)、如晨光、如幽暗等等。
以ABC三段式架構呈現
A. 當聽我的話，我教你智慧正直的路，因他是你的生命<4:10-13>。
abb`a`首尾對應式
a 命令當聽我話，因生命之年歲增多<10>
b 我已教你在智慧路上與已領你走在正直路上<11>
b` 應許走時將不狹窄，跑時將不被絆倒<12>
a` 命令緊隨勿鬆，因為它是你生命<13>
a-a`同是命令同有生命；bb`使用完成式與未完成式彼此對應。
這是指教律法，與行律法必得生命，這生命是指不被惡人的惡道所引誘，被他絆倒(死亡)。所以生命是指遵行正直、公義的律法而言；絆倒死亡是指行惡路，就是不行律法此條正路。稱義就是生命本身，罪惡與死亡一體。<申30:15-20>。
B. 不可行惡人的路徑，要躲避不可經過，因為他們不行惡就不睡覺<14-17>
a 三不可：來、行、經；三應當：躲、轉、經<14-15>
b 二因為：不睡不眠，吃惡飯喝暴酒<16-17>。
使用五主動詞(睡覺、行惡、被奪、吃、喝)，五名詞(安眠、惡、飯、暴、酒)。
不行律法者的心中的謀劃，使他們睡不安眠(栽種)；而他們的吃喝是反律法(不潔淨)的吃，反律法(強暴)的喝(結果)。所以，這是反律法集團必然的栽種與結果。是順著肉體撒種，必收敗惡果。
C. 義人的路徑光明穩固；惡人的路幽暗不定<18-19>
義人惡人對比；光暗對比；穩固絆倒對比。
行律法正路是義人，不行律法是惡人。結局不同，一生命平安，一死亡。
由要買智慧(天國、基督)<箴4:1-9>，到教導這智慧的路(走天國路、跟隨基督)<4:10-19>，都是以律法這條道路為準則。遵行者必得生命，與信從這道路、真理、生命的基督，並領受他的靈<箴1:23，就是生命的靈>。
因此，神的話是生命，律法是生命的律例<結33:15>，都是指律法、基督、聖靈，這三寶藏。今日基督教已經丟失此三寶，我們幫他們找回來。
2. 我兒<4:20-27>
ABCDC`B`A`
A. <20> 豎耳傾耳
B. <21a> 眼不離
C. <21b-22> 守在你心中，因為…生命
D. <23> 守護你心勝過守一切，因為…生命
C`. <24> 除口唇之邪
B`. <25> 眼直視
A`. <26-27> 修平腳路
AA` 耳對腳；BB` 眼對眼；CC` 心對口；核心是D. 守護你心勝過守一切。
另外，可以ABCC`B`A`三段式架構，把CD合成C，心對心，因為…生命對因為…生命；CC`變成心對口。
此段核心確實是當守護你心，對於神的話，是先由耳聽、眼不離、守在心等三方面的專注與存放，繼續維護住你心，然後再由口、眼、腳等三方面的防護或防備。
20. 原文是對我的話豎起耳朵(HB7181)，對我的言語傾你耳。同5:1，只是我的話是我的智慧，我的言語是我的聰明。
21-21. 強調生命在乎找到神的話；而生命的出去(HB8444.出口、邊界，字根是出去)，出自它(心)。因此，此心是生命神的話之關鍵。人的心決定存活與否，心硬或鬆懈，使神的話難以聽入，聽入了也難以持守住。耶穌說的好土地，是指內心能持守住他所說的神的話，忍耐著結果。
3. 我兒、眾子<5:1-23>
當遠離淫婦(外女2次)，不可迷戀(迷路3次)。
架構 以ABC三段式結構出現
A. <5:1-6>我兒當豎耳傾聽，因為外女…
B. <5:7-19> 眾子現在當聽，當遠離外女，免得外人…，當喝你的池水…迷戀於她的愛。
C. <5:20-23>我兒為何迷戀於外女？走差(同迷戀)變成不聽管教的惡人。
分析
A. <5:1-6.> 吩咐與原因
a. 當對我的智慧聰明豎耳傾聽，為守謀略和你唇知識。<1-2>
b. 因為<3-6>
(a)外女唇滴蜜、滑過油，她的結局苦如茵蔯，利如兩刃劍；
(b)她腳下入死亡，腳踏陰間；生命路她不修平，她路徑不定她不驗識。
豎耳、看守、保守、唇、腳、生命的果效變成路徑、修平等用詞，與上段<4:20-27>有許多類似，但是，”生命的果效”<4:23>變成”生命的路徑”<5:6>；因為…，由”找到它們的它們是生命”<4:22>變成”淫婦(HB2114，陰性分詞，外女)的唇滴蜜，她的上腔比油更滑”<5:3>。此小段以淫婦的唇與腳<3,5>對應上段你的的唇與腳<4:24,26>；她不修平生命的路徑<5:6a>，對比要修平你腳的路徑<4:26>；她不驗識他的路徑變遷不定<5:6b，HB5128搖擺、蹣跚>，對應惡人的路不驗識因何絆跌<4:19>。
B.<5:7-19> 警戒與吩咐
a.警戒迷戀外女的結局<7-14>
(a)當聽我勿離我言，當離她勿走近<7-8>
(b)二個免得：尊嚴、歲月、能力、辛勞等，全歸外人<9-10>
©你結局：人老力衰時是悔恨莫及<11-14>
b.吩咐迷戀於幼妻之愛<15-19>
七個主動詞：3次你當(喝、歡喜、迷戀)，4次讓 (泉源漲溢、他們成為、滿足你；他成為)。
七個名詞：5次你的(池、井、泉、泉、幼妻)；2次她的(乳房、愛)。
C.<5:20-23> 質問與原因
a.質問為何迷戀外女<20>
b.因為雅威在監察修平人路<21>
c.惡人迷戀自作孽<22-23>