返回本註釋書索引：《馬可福音註釋》林義勳著

《和合本》譯文

• Mar 1:1 　神的兒子、耶穌基督福音的起頭、
• Mar 1:2 正如先知以賽亞書上記著說、〔有古卷無以賽亞三字〕『看哪、我要差遣我的使者在你前面、預備道路．
• Mar 1:3 在曠野有人聲喊著說、預備主的道、修直他的路。』

《雅威聖經》漢語譯本

　　福音就是有關於耶穌的事，其後以「基督」，「神的兒子」這兩名詞來界定這位耶穌。也就是說，福音是由耶穌這人為關鍵的、為要素的事。「神的兒子」指明他是那位從起初在神右邊，那位同在者，作為神工程師創造萬有的，也與神同受榮耀的真兒子。他是按父所給予而得著一切，也按父旨意行事，明白父心意的那真兒子。

　　「基督」指明他是「受膏而立的」，是按舊約設立君主、先知、祭司時，同以膏油膏立的。其意指神的靈同在，神的見證（天上的聲音）臨到的那位。請參閲（可 1:10-11）。

　　這福音是按先知所預言，經文引用《以賽亞書》（賽 40:3）及《瑪拉基書》（瑪 3:1）兩處，但作者合併而省略瑪拉基先知的名字，單單提出以賽亞先知之名，因在當代信徒，只要提到「以賽亞」先知，就使人聯想到神的救恩之應許。（馬可福音 1:1-15）的內容，即由《以賽亞書》（賽 40:1-11）的內容所引伸而出。在此段落中，馬可以三次的宣講（G2784）（可 1:4, 7, 14）節，成為三段式的宣告福音內容。《以賽亞書》（賽 40:1-2, 3-5, 6-8）三個宣告，向世人宣佈神的救恩要臨到世人了，因為神子民爭戰時間己滿了，他們罪的刑罰己夠了，神要再次悅納他們。因此作者直接引用《以賽亞書》（賽 40:3），來表明神己差派祂的使者蒞臨，要預備神的國，以迎接神的榮耀。

　　然而作者先以瑪拉基先知之言，套在以賽亞先知之言的前面，以致造成雙重效果。現在有兩個使者要來，第一位是施洗約翰，他是應驗瑪拉基預言的那位先鋒，是那位眾人所尋求的主的使者，是約的使者，他為這位主，也為萬軍之雅威預備道路。第二位是耶穌，他是應驗以賽亞預言的那位使者，先知以「雅威的榮耀」、「雅威的靈」、「神的話」三項來表徵這位使者的性質和工作內容，參見《以賽亞書》（賽 40:5, 6, 7）原文直譯。耶穌是神國的建造者，將神國建成後，就將神國的榮耀和他自已都獻在神前，叫父在萬有之上，為萬有之主（林前 15:28）。

　　使者是在曠野發聲的，（可 1:4）約翰，（可 1:12, 13, 35, 45）耶穌，（可 6:31, 32, 35）耶穌門徒，三種福音工人，按其傳承，都在曠野中開始他們的職事，正是應驗先知之言。福音的內容、權柄、來源都不是人自已發明的，因此作者先界定福音是神先前己應許，是透過神的啟示、教導而傳承下來。福音的工人也不是人自已取得。光憑人的犠牲、奉獻並不能成為福音工人，而是神在時候滿足，為祂自已需要而透過聖靈膏立的。

【補述】

　　A、（可 1:2-3）引用《瑪拉基書》（瑪 3:1）「看我差遣我的使者，他在我面前預備道路，忽然之間他將進入他的殿宇，他是你們所尋求的主，你們所仰慕的約的使者，看啊！正在來臨，萬君之雅威他如此說」。由經文可知，雅威的使者，是眾民所尋求的主，是約的使者。在《瑪拉基書》（瑪 3:1-7）以「萬君之雅威說」三次來表明神的救贖和審判，首次說話內容為（1-4 節），祂應許差遣使者林到世上，而這位使者的臨到，按新約的啟示是分作兩次，首節（1 節）的臨到即基督的道成肉身，（2-4 節）的臨到是基督再臨審判作王。第二次說話內容為（5-6 節），神的審判臨到那些違律背約者，此正是基督第二次降臨的工作。第三次說話內容為（7 節），神再次呼籲人轉回，正如基督首次降臨的工作，惟添加了人的拒絕。

　　瑪拉基先知已預先告知我們，基督的臨到之工作內容和目標，並且也宣告工作最終結果是帶來審判。人的轉回是神所冀望的，但事實上大多數人仍心中頑梗，不以為在何事上需悔改轉向，此正是基督在世上所面臨的處境。

　　然而馬可福音的作者將「在我面前」改為「在你面前」，《七十士譯本 LXX》也未曾如此變動，但作者卻將「我」更變為「你」，即表明作者重新詮釋瑪拉基之言，且單單取用前半句內容，在加上自己的解釋「道路」是誰的道路。在瑪拉基書中，道路明顯指向是雅威神的道路，但是馬可卻指為是基督的道路。因此就產生了雙重指派，神指派基督為立約使者，重新堅立約的實際，神又指派施浸者約翰，成為基督的使者，作立約前的呼籲之聲，使人事先預備心靈，以迎接立約使者。此番更動經文，就古代帝王與所屬臣服的番王之間立約模式完全相同，因此我們才有新約的說法。

　　約的內容，在瑪拉基和馬可作者而言，似乎未加詳述，所看重的是立約的過程。由新約福音書和使徒書信中，救恩只是立約的另一種說法。基督的代贖，聖靈的膏臨信徒，都只是立約過程的必須歷程，約的內容和細則，在新約全書中，我們只能找到一些眉目，整體性的內容，記在舊約律法書中。因此我們只能說，神立下新約，其中心目標，仍無更動。新、舊約只是互補，而非取代。神非放棄先前約書，也未放棄先前選民，只是他將約的對象，透過基督，施與外邦人，再次表明祂的信實、公義，反襯出人的失信、不義。不論是猶太人、外邦人，再次思及立約之事，都不能不感念神的堅愛、憐恤。

　　B、引用《以賽亞書》（賽 40:3）「呼喊者的聲音：在曠野要預備雅威的路徑，在沙漠要修平我們神的大道」。《七十士譯本 LXX》將「雅威」改譯為「主」，馬可亦引用之。「我們的神」：《七十士譯本 LXX》照樣譯出，但馬可改譯為「他」。因此在（可 1:2-3）中，沒有「神」當主詞，而用「主」來代替。正如（ 2 節）中的三個代名詞「我」、「你」、「他」，作者省略主詞名稱，同樣在（ 3 節）也是如此，呼喊者是誰，由《馬可福音》（可 1 章）中宣傳的是施洗約翰（7 節）和耶穌（14 節），則約翰是為耶穌預備道路，耶穌是為雅威我們的神預備道路。故此，（2-3 節）的經文就被統一起來，作者的用意就清楚了，在（賽 40:3-8）中「雅威的榮耀必被顯露」（5 節）、「雅威的靈颳在其上」（7 節）〔《七十士譯本 LXX》省略這句〕，「我們神的應許之言必興立到永遠」（8 節），這三個應許之福，藉由神所設立的宣傳者向世人宣告了。宣告的內容，作者不再重提，但宣告者的腳蹤卻是作者所強調，由（賽 40:9）報好消息的不要懼怕，意指宣傳者將面臨逼迫攻擊，因此施洗約翰和耶穌的最後結局，不是按世人以為報好消息的是帶來喜樂、平安，必蒙善待，他們反而被囚、被殺，是因他們所報的信息，在世人中並不以為好。因此何謂「好消息」？預備主的路、修直他的路徑，對世人而言，是一大掙扎，對付罪不是口說而已，而是一場持續不斷的考驗，作者向我們說出，面對福音，它絕不是一個廉價的禮物。

《和合本》譯文

• Mar 1:4 照這話、約翰來了、在曠野施洗、傳悔改的洗禮、使罪得赦。
• Mar 1:5 猶太全地、和耶路撒冷的人、都出去到約翰那裡、承認他們的罪、在約但河裡受他的洗。
• Mar 1:6 約翰穿駱駝毛的衣服、腰束皮帶、喫的是蝗蟲野蜜。
• Mar 1:7 他傳道說、有一位在我以後來的、能力比我更大、我就是彎腰給他解鞋帶、也是不配的。
• Mar 1:8 我是用水給你們施洗、他卻要用聖靈給你們施洗。

《雅威聖經》漢語譯本

　　（可 1:4 原文直譯）「施洗約翰生成了」，是應驗先知預言，而他的出現，作者立即解釋應驗的內容實質意義，就是「在曠野裡，不住地宣講悔改的洗」。

　　回顧（可 1:3）「預備」和「修直」，即人心的轉正。（可 1:4）悔改的原意，就希臘文而言，指心思的轉換，根據舊約《七十士譯本 LXX》譯文所對應的希伯來文，其意是「轉向」。經查考，「轉向」這個希伯來文，在《申命記》（申 30 章）中出現了七次（中文《和合本》分別譯為「追念、歸向、救回、回轉、歸回、歸向、再」等七個詞），表示出雅威神非常期待百姓重新由偶像轉向神，神就必轉向祂的百姓，降福與他們。因此神要將此救恩賜與人，人必須先轉向神，聽從遵行祂的道，就必蒙福。故此，約翰向世人宣講「轉向神」，願意領受此啟示者，就當改變其心意，由詭詐變正直，心中有所預備，就會因神的公義而認罪，追求罪的赦免。

　　「使罪得赦」：原文為「為要罪的赦免」。悔改而去受洗的目的是能夠得著罪的赦免，而非指受洗就等同於罪的赦免。

　　（可 1:5）「猶太全地和耶路撒冷的人」，即指原先在聖殿敬拜者，靠殿前潔淨池得潔淨者，現在來到約翰那裡求真正的潔淨。

　　悔改的表現，就是承認自已違背神律法的準則而犯罪。到約翰那裡受洗，表明在聖殿裡的潔淨，因殿裡的祭司本身是污穢、犯罪的，無法潔淨到聖殿裡敬拜的人。這位約翰在約但河施洗潔淨，反而是能潔淨人，因為他是神真正的祭司。祭司潔淨人，不再受外在地點限制，正如向神求潔淨，是在人的內心問題，而非地點問題。

　　約翰所穿服飾，正是按舊約先知的穿著。《列王紀下》（王下 1:8）記著先知以利亞的穿著。《撒迦利亞書》（亞 13:4）則記著哄騙人的先知之穿著。約翰所食用的，是起初神創造時，吩咐亞當從大地所出的為食。因此作者透過約翰的衣、食，表達他是靠神的話而活著的，與在耶路撒冷的眾祭司，身穿細麻衣，食用人提供的最佳美食物，靠的是人按傳統遺留下來的規矩過活的，兩者正成為對比。這些祭司原當按神頒佈的律法，先潔淨自已而後潔淨前來求告神的人，但現在這些祭司依靠羅馬政權得著宗教上的權柄，靠這樣的權柄過活，正是作者所要斥責的。

　　約翰的宣講，（可 1:4）的「悔改」是預備動作，為要迎接神國的大君王來到。（可 1:7-8）即介紹這位大君王，是在他以後出現的，能力比他大。「能力」原指「更為強壯的」，在耶穌的比喻中（可 3:27），就是「壯士」。這位要在約翰以後來到的大君王，他才能夠進到「壯士」（就是鬼王、撒但）的家中，搶奪他的家，將撒但國度裡的罪奴搶奪出來。因為他是神國的大君王，由馬太福音 11:11-12 耶穌的教導中，神國中的最小者，比約翰還大，因此約翰深知自已的職事，只是預備人心，並不能帶來得勝的能力，去對抗撒但的權勢。光是悔改、認罪、潔淨自已，並不足以勝過罪和死亡，而是這位大君王，用聖靈的浸，才能拯救人脫離罪與死的轄制。在神國與罪國之間的爭戰上，所依靠的不是人與生俱來的能力，人的心思、意志，人的身體力量，在這一場屬靈爭戰上，全無功效。惟有神的話所帶出的信心，和神的靈同在的保守，才能持守在神國裡。因此，這位大君王帶來聖靈的浸，是建造神國的兵器，是得勝的契機。每一位要進入神國的，都要親身領受這樣的靈浸，正如主耶穌他親自去受水浸一般，才能同死又復起。沒有取用靈浸者，只是停留在約翰的浸之狀態下，正如使徒行傳 19:1-7 保羅在以弗所遇見約翰的門徒，他們算不得是神國裡的人。

【補述】

　　在舊約馬索拉本經文相關用詞，賽 32:15「直到靈從上頭被澆灌在我們上面」。賽 44:3「我要澆灌我的靈在你的後裔上面」，結 11:19「我要賜與新靈在你們裡面」。（36:14, 37:14 同句型）。因此「澆灌」、「賜與」、「傾注」三個希伯來詞，在新約希臘文馬可經文中，用「施浸」、「降臨」（10 節）、「催逼」（12 節）三個字詞來描寫聖靈和耶穌的關係。先知書中的澆灌、賜與、傾注，其用詞的意義上，強調神在人內在裡面的工作，由外在的現象（如同可見的）來象徵。因此在馬可一章中藉由施浸、降臨、催逼，表達神如何在末後的亞當、真後裔、真以色列家的王，顯明工作的結果。

　　「聖靈」在馬可福音中只出現四次（可 1:8; 3:29; 12:36; 13:11），除了 1:10 和 1:12 帶定冠詞的靈，確定是指聖靈，2:8; 8:12 指耶穌的心靈，14:38 指門徒的心靈，以外共十四次是指汙靈的靈。因此聖靈的工作意義，在（可 1 章）中的三個動詞涵義，當由 3:29; 12:36; 13:11 來明白作者的界定意義。3:29 聖靈與耶穌的教導有關，否定耶穌的教導，即同否定是聖靈的工作，作者用褻瀆來表達其嚴重性。12:36 聖靈與大衛見證將要來到的這位君王有關，否定這位耶穌教導的權柄，等同否定大衛的見證。13:11 聖靈與門徒在受逼迫中的見證有關，聖靈此時如同一位安慰者，他將主動教導門徒如何見證。因此聖靈的工作明顯與教導相連結，使耶穌以及他的門徒的見證，達成天父所託付的使命。這樣的觀點，與約翰福音的用法是相同的。聖靈外顯的能力，被指向真理的彰顯，神基異能的呈現不是中心，反是父神旨意的成就才是要旨。

　　「聖靈」在耶穌身上的工作，使之成為神國份子的典範，能明白父神救贖大恩的計畫，這樣的工作模式，在大衛身上，在門徒身上都是如此，對於讀者而言，也是相同的。

　　「聖靈」其他方向的工作和意涵，在馬可作者筆下，並未提及，這與全書寫作的目標有關，作者主要是安慰在苦難中的受信者，聖靈是來使之明白苦難的意義，正如耶穌對門徒的應許，而非使之逃避苦難，或有大能力去勝過逼迫。耶穌在曠野受撒旦的試探，經文並未指出是靠聖靈得勝，或者靠聖靈行出異能來對抗撒旦。作者單以催逼耶穌去面對試探，可知其意圖是明顯表示，聖靈反而是要使領受者面對苦難，經由苦難被教導成熟，見證神國確已臨到己身了。

《和合本》譯文

• Mar 1:9 那時、耶穌從加利利的拿撒勒來、在約但河裡受了約翰的洗。
• Mar 1:10 他從水裡一上來、就看見天裂開了、聖靈彷彿鴿子、降在他身上。
• Mar 1:11 又有聲音從天上來說、你是我的愛子、我喜悅你。

《雅威聖經》漢語譯本

　　「當那些日子産生了」（可 1:9 原文直譯），是接續約翰的預言，耶穌出現了，他是從加利利的拿撒勒來到約但河，與（可 1:5）那些猶太地區來的人不一樣。他不是像這些人是來求潔淨，而是來到約翰那裡，按著神的義的要求，承接福音的職事。因此當他從水裡一上來，就有從天而來的記號：聖靈和天上的聲音，雙重印證他的職事。

　　「聖靈似如鴿子降臨在他身上」，此異象只有約翰和耶穌看見，（參閲：約翰福音 1:32-34），目的是向約翰作見證，他自己預言要用聖靈施浸的那一位，現在來到了，他的職事有了承續者。按照舊約眾先知預言《以賽亞書》（賽 32:15; 44:3）、《以西結書》（結 11:19; 36:26-27; 37:5-14; 39:29）、《約珥書》（珥 2:28-29）、《撒迦利亞書》（亞 12:10），神要以祂的靈與祂所差遣的那位主同在，使他能澆灌神的靈給那活在神創造的天地中的人，讓他成為百姓的中保，外邦人的光。也藉這靈，他要審判萬民，分別屬雅威的民，使之以雅各的名自稱，並奉承為以色列。

　　施洗約翰的職事，以水施浸，水代表死亡，悔改即是懊悔死亡，他讓期望脫離撒但國度的人，先進入水中，進入死亡，是為要成為新造的人。因此水洗就是與耶穌同死，然而只有死，不能成就什麼。耶穌的職事，以靈施浸，靈代表生命，受聖靈，說方言（靈言），就是重生，就是真正向神敬拜的人，他與耶穌同活《羅馬書》（羅 6:3-5）。

　　「另有從天上來的聲音：你是我的愛子，在你裡面我視為美的」（可 1:11 另譯），這位耶穌，有神親自見證，是祂的兒子，就是祂所差而來的中保，來完成神人之間和睦的事，並使所呼召的，藉他自己以神為誇耀《羅馬書》（羅 5:10-11）。按《以賽亞書》（賽 62:1-5）先知預言錫安再次蒙神喜悅，這位耶穌就是錫安的王，是真聖殿，他要在神的手中作為華冠，作為君王的冕旒，神要稱他為「我所喜悅的」就是「雅威在你裡面喜悅」。天上的聲音，按先知之言，印證在耶穌身上。神要透過這位耶穌，喜悅他國度裡的人。

《和合本》譯文

• Mar 1:12 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。
• Mar 1:13 他在曠野四十天受撒但的試探．並與野獸同在一處．且有天使來伺候他。

《雅威聖經》漢語譯本

　　神兒子的最後記號：被試驗合格。作者已提出神旳兒子的出現，是應驗先知之言，且他要用聖靈施浸，神的靈和天上的聲音也印證，最後這位末後亞當，要被受試探如同第一位亞當，當他同樣受古蛇（撒但）的引誘而能得勝，他才配成為新人類的始祖，重新建立神國度的開創者。

　　這是聖靈催逼耶穌到曠野，作者特別指出，是神主動要耶穌被考驗，不是像始祖是被動引誘。因為神急切要建立祂的國，他的應許時候滿足了，這位神子要向撒但國度宣戰了，而得勝的記號是原先神所造的活物（中譯「野獸」），一直與他同在，且天使持續服侍他。他像在伊甸園中，執行神當初創造始祖後所給予的命令：管理各樣的活物。

　　在曠野四十天，正如先祖以色列民在曠曠野四十年，他們因著不信，一一倒斃了，但這位主，四十天被撒但試誘，他得勝了，正如《希伯來書》（來 2:14）「兒女同有血肉之體，他照樣親自同有血肉之體」。血肉之體的各樣軟弱，耶穌親身經歷，但他憑著信，因著聖靈同在，他不犯罪去得罪神，就成為眾弟兄的榜樣。在主裡我們也能夠不犯罪，只要我們按著神國的元帥之模式，至死堅持，我們就是他的家人《希伯來書》（來 3:6）。

　　耶穌受試驗合格，是神國建立最關鍵的開端，因為他被驗合格，通過神的話之親身體驗，他才擁有對神的話之解釋權柄，也才擁有赦罪的權柄。因為他在肉身中得勝撒但的權柄，他就擁有勝過撒但權勢的能力，能趕逐撒但的僕役。在他傳道的生涯中，作者不斷指出這位主擁有的權柄，是當代人們所不能理解的，因為從來沒有一位神的僕人所擁有的，像這位主所擁有的。這樣的權柄，主也應許門徒擁有，也實際經歷，如果他們學得像這位主，有堅信和聖靈同在的印證。

《和合本》譯文

• Mar 1:14 約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣傳　神的福音、
• Mar 1:15 說、日期滿了、神的國近了．你們當悔改、信福音。

《雅威聖經》漢語譯本

　　福音和下監，何等的對立反差！作者以約翰下監以後，耶穌才開始他的職事。在神國與罪國的爭鬥上，撒但對神國裡的工人、子民，乃至宣傳預備神國的，它一概不會放過。約翰的下監，原就是福音工人所遭遇的常態形式，以後的福音工人，都必然會經歷同樣的過程。耶穌是如此，耶穌的門徒也是如此，以後的保羅，和一切宣講真正福音的，都有分於這樣的苦難。神國的子民，原本就不容於這現今撒但所掌權的世代。

　　作者以耶穌來到加利利宣傳為開始，與約翰在猶大境內約但河旁職事地點有別。當時的猶太人藐視加利利地區的人們，因為加利利地區有一些混雜的外邦人，他們以為這是不潔的。但是耶穌以加利利為他職事的開始，正顯示他職事的對象是那些被人藐視，視為不潔的人們，這些人是渴望拯救，而非自義的人，是對比那些住在聖殿地區，自以為高人一等的人。這些人原應到約但河去就約翰的浸，但是主親自到他們那裡宣講神的福音。

　　耶穌的宣講福音內容，是和約翰一樣，「人要悔改」。然而作者先強調「時候滿足了」，此正應驗以賽亞先知所說：「服役的日子滿足了」《以賽亞書》（賽 40:2）。耶穌明白神的迫切、渴望，祂為祂的子民所留下的恩福，何等期望眾兒女們能嘗到。

　　「神的國近了」，這位成就神國的大君王已來臨了，作者多了一句「要在福音上相信」，成為耶穌職事的另一個特徵「信」。「信」所代表的，是透過神的話，産生信賴，對神的話語有全然信實的接受，這就成為支撐人一生所建造的根基。耶穌是按著神本身是信實的，而建立耶穌他的「信」，這「信」也成為跟随他的門徒所必須去建立的，使神的話語同樣活畫在每一位信徒身上。

《和合本》譯文

• Mar 1:16 耶穌順著加利利的海邊走、看見西門、和西門的兄弟安得烈、在海裡撒網．他們本是打魚的。
• Mar 1:17 耶穌對他們說、來跟從我、我要叫你們得人如得魚一樣。
• Mar 1:18 他們就立刻捨了網、跟從了他。

《雅威聖經》漢語譯本

　　先知職事的傳承，在舊約中以利亞和以利沙是最典型模式。施洗約翰正如以利亞（馬可福音 9:11-13），以利亞的服事記載於《列王紀上、下》（列王紀上 17 章 - 列王紀下 2 章）。他職事的終結，是膏立三位有權柄者，最主要的是他的門徒以利沙，是接續他作以色列的審判者。以利沙的服事記載於（列王紀下 2-13 章），其事蹟遠多於其老師。耶穌正如以利沙，其事蹟遠比施洗約翰多，其權柄（雙倍的靈所代表的意義）更大於約翰。他在世上行審判和拯救兩方面的工作，和以利沙一樣。然而，耶穌的職事也有終了之時，故此，他呼召門徒跟随他，正如當時以利亞呼召以利沙，以利沙馬上離開牛群，與父母告別（列王紀上 19:19-20）。現在耶穌所呼召的西門和他的兄弟安得烈，他們也立刻捨了他們的謀生工具，跟從了耶穌。

　　耶穌呼召門徒，特別記載是在加利利海邊。在《馬可福音》中，「耶穌在海邊的服事」共出現七次，所在經節如下：（可 1:16; 2:13; 3:7; 4:1; 5:1, 21; 7:31）。

　　「海」這個字，在希伯來人的觀點上，有二個意義：

　　其一，「海」是希伯來人所不熟悉的，一般希伯來人被稱為「山民」，他們幾乎不航海，也不靠海謀生。「海」對他們而言，是恐怖、不安定的，不像在山中的踏實，因為他們的祖先原是在山中放牧的，因此「海」就成為希伯來人所懼怕的代名詞。舊約中的海，就常常意涵著死亡、是惡魔所掌控之處。

　　其二，「海」是遙遠、未知的。希伯來人對於當時住在海邊的非利士族和推羅、西頓的腓尼基人，在歷史中常是以色列人所無法勝過的，因此從「海」而來的民族，就成為外邦人的代名詞。這些人是被憎惡的，因為他們沒有律法，不知道雅威神的公義要求。因此在新約中的作者，同樣承續舊約先知的筆法，將「海」視為撒但國度所控制，也代表不認識神律例典章的外邦罪人。《馬可福音》雖是寫給在外邦的羅馬信徒，而不是給猶太人，但是這樣的暗喻對這些外邦信徒而言，也是他們能明白的。因此在《馬可福音》中，不斷記載耶穌在海邊、在海上，甚至走海面等等的事蹟，就是要指出神國的創建，是深入到撒但的國度中，去搶救失喪的人。

　　西門兄弟二人是漁夫，耶穌要求他們來跟在我「後面」（可 1:17 原文直譯），意為「作他的門徒」。此用詞也同樣出現在約翰的宣詞中（可 1:7），用來表示耶穌是在他「後面的」。因此福音職事就由約翰，到耶穌，到耶穌門徒，逐一傳遞下去。

　　耶穌要使他們「成為人的漁夫」（可 1:17 原文直譯）。他們的職業就由打魚維生的，成為抓人進神國的漁人。原來是靠今世財物、靠海為生之人，在耶穌呼召他們之後，就成為不再受海所掌控、不再靠海過活之人，反而是進到人海中拯救失喪在海中的人們。

《和合本》譯文

• Mar 1:19 耶穌稍往前走、又見西庇太的兒子雅各、和雅各的兄弟約翰、在船上補網。
• Mar 1:20 耶穌隨即招呼他們．他們就把父親西庇太、和雇工人留在船上、跟從耶穌去了。

《雅威聖經》漢語譯本

　　在耶穌呼召門徒的描述上，作者使用了三組相似的詞彙。

首先，（可 1:16-18）對西門、安得烈，以「經過」（G3855），「看見」（G1492），「對他們說」，「跟在我後面」。

　　其次，（可 1:19-20）對雅各、約翰，以「往前行」（G4260），「看見」（G1492），「呼召」（G2564）。

　　最後，（可 2:14）對利未，以「經過」（G3855），「看見」（G1492），「對他說」，「跟從（我）」（G190）為詞。

　　作者強調耶穌是位導行者，在福音事工上，他不斷往前行，注視著周邊事物，及時呼召人來跟從他，成為他的門徒。

　　被呼召者都即時回應主的話語，撇下他們所有的，來跟從耶穌。他們所撇下的，是原先賴以為生的事業、是父親、同伴等等。他們不僅僅放下了今世的親情、財物、工作，並且更放下了在世人眼中認為應負的家庭責任，從此不再賺錢供應家庭的需要，直接加重了其他家人的負擔。

　　經文教導我們，這是場戰役，是個職業軍人的戰役，絶非業餘人士所能勝任。要得以進入神國的門，這些考驗是必經之路！作者在（10:17-31）再次詳加教導我們關於「撇下」的功課，這無非表明了，這門功課實在不是那麼容易能學會的。