講解日期：20230819； 作　　者：林義勳 LYX； 初稿日期：20230813； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 17:1-27．

• A、（1a）事情發生於，亞伯蘭是九十九歲之子
  • B、（1b）雅威向亞伯蘭顯現
    • C、（1c）向他說話
      • D、（1d-2）雅威第一次說話：使自己行走在我面前，且要成為完全人
        • E、（3a）亞伯蘭伏下他的臉
          • F、（3b-8）雅威第二次說話：改名、堅約、賜後裔與迦南
            • G、（9-14）雅威第三次說話：看守我的約，男丁都要受割禮
          • F’、（15-16）雅威第四次說話：改名、從她賜給你一個兒子
        • E’、（17-18）亞伯拉罕伏下他的臉，並笑了
      • D’、（19-21）雅威第五次說話：生子稱呼為以撒；以實瑪利成大國
    • C’、（22a）祂結束對他講論
  • B’、（22b）神從亞伯拉罕身旁上升了
• A’、（23-27）亞伯拉罕是九十九歲之子，當他包皮的肉受割禮時

• 以上是參錄鄺炳釗著《天道聖經註釋：創世記（卷二）》

• A、（1-2）亞伯拉罕九十九歲，雅威向亞伯蘭顯現說話
  • B、（3-8）雅威說話：改名、堅約、賜後裔與迦南
    • C、（9-14）雅威說話：看守我的約，男丁都要受割禮
  • B’、（15-21）雅威說話：改名、生子稱呼為以撒；以實瑪利成大國
• A’、（22-27）結束對他講論上升了，亞伯拉罕九十九歲，他包皮的肉受割禮

• A、（1-8）立約內容與目的
• B、（9-27）立約過程
  • a、（9-14）當要看守我的約，男丁都要受割禮
    • b、（15-16）撒萊改名撒拉、從她賜給你一子
      • c、（17-18）亞伯拉罕伏臉笑說：一百歲還生嗎？甚願以實瑪利活在祢面前
    • b’、（19-21）撒拉生子稱呼為以撒；以實瑪利成大國
  • a’、（22-27）亞伯拉罕全家男丁都受割禮

• 結構分析-1 和-2 中心信息一致，雅威設立割禮之約。
• 結構分析-3 中心信息為亞伯拉罕的懷疑，正對應結構分析 1 與結構分析 2 立約的背後因素：亞伯拉罕以肉體看神的應許。

• 1、生子的主題是比應許產業更為重要，若無後裔，產業無益。經文著重在如何才能得後裔，貫穿上下三章內容。

• 2、由（創 15:5）經文正確理解雅威對亞伯蘭啟示的內容，才能明白（約 16 章）娶夏甲的錯誤何在，才能窺知為為何要立下割禮之約。

• 1、（創 15 章）以「異象」作為啟示的過程，在結束時沒有明顯交代異象完整結束的現象與亞伯蘭的反應。雅威首次說話：「我、盾牌。」

• 2、（創 17 章）以「顯現」作為啟示的過程，「異象」與「顯現」二詞都有「看見」之意，正如（創 16 章）以「看見」為啟示主題。在結束時有清楚交代結束過程與亞伯拉罕的反應。雅威首次說話：「我、神、全能者。」

• 3、（創 15 章）雅威說話 7 次，亞伯蘭答話 3 次，反應及行動各 1 次。
  • （創 17 章）雅威說話 5 次，亞伯蘭心中說話 1 次，對神說話 1 次，反應（俯伏在地） 2 次，行動 1 次。
  • 整體性而言，兩章雷同性很高，其主題立約也相同，但立約憑據前者為動物祭牲，後者為男丁割禮。

• 一、雅威的自稱詞：全能者，對比對亞伯蘭的要求：成為完全人。

• 二、雅威對亞伯蘭、撒萊改名，和對將生之子命名以撒。

• 三、割禮作為立約記號的意義。

• 經文開首二句，將（創 16 章）亞伯蘭八十五歲娶夏甲一事連接，同樣的生子不同樣的模式啟示，（創 16 章）女人的啟示，（創 17 章）雅威的啟示，時隔十四年。
• 其次將（創 15 章）雅威在異象中向亞伯蘭說話一事連接，同樣的神啟模式，同樣的應許，但（創 15 章）說：「不從你肚腹」，（創 17 章）說：「從撒拉生子」。

• 原是「被看見」，與新約中「（神）顯現」的希臘文，其原意也是「被看見」。
• 由此可證，新約作者寫作的基本模式，深受希伯來文的經文意義所影響，可謂是以希臘文呈現希伯來人的思惟。

• 出現於（創 12:7; 17:1; 18:1; 26:2, 24; 35:1, 9; 48:3）。神對亞伯拉罕、以撒、雅各三始祖的顯現。
• 正如「全能者」一詞出現於（創 17:1; 28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 49:25），也是用於三始祖身上。
• 在（出 6:3）「以全能者神向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現」，做為神向摩西啟示拯救以色列民的保證。

• 亞伯拉罕有一簡短的異議之外，他的俯伏和他的聽命執行，成為蒙福理由。
• 重新立約的主題，如同（出 32-34 章）一般，在（出 24 章）立約後的再次立約，原先立約的內容不變，只是增加守約的要件：「割除肉體的汙穢」。
• 娶夏甲生子等同拜金牛犢，都為雅威厭惡，其背後因素也都一樣。

• 「全能者」（H7706）שַׁדַּי 音譯：Shadday 沙代。
• 希伯來聖經出現 48 次，《LXX》音譯之（多數版本不如此譯之）。
• 學者對本詞的基本意有兩種，
  • 一是源自「乳房」，有充足供應之意，以致意指全能、能力。
  • 另一是意指毀壞、毀滅。
• 另有按亞喀得文，與山有關，而意指山神。
• 《約伯記》出現 31 次為最多，《摩西五經》 9 次，另分散其他經卷中。

• 「我、神、全能者」這是神自我啟示，祂的能力是足夠滿足人的需求。
• 「你，當使自己行在我前，當成為完全人」是對亞伯蘭的要求。

• 由文詞而論，「神」與「全能者」是重覆強調語詞，表明立約者甲方的資格。
• 「行在我前」與「成為完全人」也是重覆強調語詞，表達受邀立約的乙方必須達到的資格條件。
• 按神與挪亞立約，是挪亞達成神喜悅的目標而立約；亞伯蘭從（創 15 章）立約後，並未達成他應盡目標，雅威再次啟示，是為提醒他要回到正途上。

• 同（創 13:17）「當要走遍這地」。
• （撒上 2:30）神評斷以利家族先前是行在神面前的，現在卻不被容許。
• 因此，行在神前，一方面是一種資格、福分，如同在君王前侍立事奉，參（創 24:40; 48:15; 撒上 2:35）；另一方面行走神前是感受神同在，按神喜悅而行，對神盡忠之意。

• 表達健全、完整、無瑕疵、無玷汙。原意為整體，表達一個成熟、正直、完整的人。
• （創 6:9）形容挪亞，（出 12:5）形容逾越羔羊，（申 18:13）要求選民作完全人，（申 32:4）神的作為是完全。因此，「完全」是神的本質，也是神對所選召之人的要求，這要求是一致的，新舊約都沒改變（太 5:48）。

• 兩個命令要求（創 17:1）伴隨兩個賜福（祝福），可見命令要求與賜福是連接在一起的，故承受神要求的，必然也承受神賜福。

• （創 6:18; 9:9, 11, 12）雅威與挪亞堅立祂的約，（創 15:18）雅威與亞伯蘭割約，（創 17:7, 19, 21）雅威與亞伯拉罕後裔堅立永遠的約。
• 本次再提立約，不只是亞伯拉罕一人，更是針對其後裔立約，使約的效用延伸至亞伯拉罕的後代。故其效用和要求也當是一樣地延伸。

• 雅威第一次說話內容，就定調了本章主軸，立約是為要完成神旨意，而完成神旨意的條件就是行在神前成為完全人，而達成此條件者可得神賜福應驗神的應許。
• 其後的經文，不論是改名、應許後裔、行割禮，都在主軸的規範裏。然而迄今猶太人大多仍不明白割禮的真意，如新約初期對待外邦信徒一樣。反觀今日號稱基督徒的外邦人，又有多少人真正明白割禮之約的真意呢？迄今大多數仍反對遵行律法、反對成為完全人是神約的必要條件！

• 再次回到神顯現時首先的話中，立約的神與承受約的亞伯蘭，雙方身分的再確認。神是賜約者，亞伯蘭是諸國群眾之父，他不再是代表他一人來立約，而是代表日後信心之父身分來立約。
• 此說法正是新約設立的根據、範本。新約是神與基督立下的，基督就代表教會的頭，以此身分與神立約。亞伯拉罕的真後裔才配承受這約，基督的真門徒也相同。

• a、「亞伯蘭」意為「高大的父」，由「父」、「高舉」合成。
  • 「亞伯拉罕」意為「眾人的父」，由「父」、「人口眾多」合成。
  • 名字的更變只是字尾的改動，由四個子音增為五個子音（插入 h 為第四子音），和「撒萊」變為「撒拉」相似，只是字尾詞的改動（三個子音，第三個字音改為 h）。其意義要由其後的說明句子來理解。
    • 亞伯蘭　 אַבְרָם 'Abram、
    • 亞伯拉罕 אַבְרָהָם 'Abraham
    • 撒萊 שָׂרַי Saray、
    • 撒拉 שָׂרָה Sarah

• b、（創 17:5）「我賜你作諸國群眾之父」，（創 17:16）「我賜於她，她成為諸國，百姓諸王從她而成」。
  • 對亞伯拉罕而言，他不再代表自己；對撒拉而言，她能成為諸王之母。他們不能只站在自身地位來看神的約，而是重回伊甸園、神與亞當之約，要成為繁殖者、管轄者，以成就創造之工。

• 等同於（創 17:2）「使你極其地增多」之重覆，也如同（創 17:20）對以實瑪利的賜福詞。因此在肉體的子嗣上，亞伯拉罕確實應驗神的祝福，按字面上的應驗，成就約的內容。

• 意同於（創 17:4, 5）「成諸國群眾之父」。對（創 17:6）對撒拉的祝福「她成諸國，百姓諸王從她而成」是相同祝福詞。
• 夫妻二人共同承受相同賜福，是對比（創 16 章）二人擔憂無後。由經文指明，神確實早已知道他們夫妻的困擾，卻又要他們再等十四年後才告知明確的信息，為要他們明白，一百歲男人和九十歲女人要生出孩子，絕非靠肉體。
• 所生出的應許之子，正符合（約 1:13）「這等人乃是從神被生下的」。

• 等同於（創 9:9）神與挪亞、他眾子，及其子嗣們立約。
• 由（創 15:18）神首次與亞伯蘭立約時，就將約的應許賜給他的子嗣，因此立約就非個人的事，而是全家族的事，因此約書亞說：「至於我和我家，我們必定事奉雅威。」（書 24:15）。
• 信仰的傳承和堅持，是聖經一再強調的。
• 神信守其約而未間斷這約，總是給以色列留下餘種，因祂是他們的神，這也應驗挪亞的預言（創 9:26）。唯有亞伯拉罕才是挪亞的真正後代，日後也唯有與亞伯拉罕同信心（即耶穌基督的信心）之人，才是亞伯拉罕真正的後代。

• 重提（創 12:7）和（創 13:15）的應許，後裔和土地是不能分割的，不論在屬世層面和救贖層面，都必須成就。
• 唯新約時期，使徒們對外邦信徒並未言及在屬世層面上的應驗，因為按肉體層面，他們不是亞伯拉罕後裔，只能按救贖層面去承受後裔和土地。

• 雅威本是全地的神，然而現在祂只提要成為亞伯拉罕的神，這是聖經首次提說神主動去成為某人的神（創 17:7-8），日後在西乃山上也如此對以色列說，因此保羅說：「這以色列民的神」（徒 13:17）；（羅 9:4-5）更直接點明:諸約、律法、應許、基督都是從以色列出來的，否認以色列人和他們的信仰，等同否認這位神。

• A、因有（創 16 章）夫妻二人的行為，神不願向他們啟示說話，去更正他們的問題。當人還有血氣之勇時，是聽不進神言的，為此，神等候他們十四年，比他們等候神十年更久。

• B、重述約的內容，最大差異是給亞伯蘭改名。名代表這人的一生作為的果效、榮耀、權柄，改名等同重新開始其人生。這名是要符合成為完全人的期許，也就等同從（創 16 章）按肉體意願行事，轉為按聖靈意願行事。

• C、對比（出 34 章）「神重新立約」，其中心以安息日和三大節期的遵守，作為立約的記號，與本章（創 17:9-14）以割禮為記號的意涵是相同的。它們都不只是字面意的要求，而是從內在順服的表徵。

• A、（9）你要看守我的約，你與你之後你的子嗣，直到他們的諸世代
  • B、（10）我的約，就是對你們所有男丁都要受割禮
    • C、（11）割除你們包皮的肉，且它成為約的記號
  • B’、（12-13）家中生養的與用銀買來的，必須受割禮，她成為我的約
• A’、（14）未受割男丁，即未被割除他包皮肉者，性命從民中剪除，他己背棄我的約

• 中心信息：以割包皮的肉為約的記號，更直接的意義是割除肉體，作約的記號。

• a、（申 10:16）「當割除你們心的包皮，且你們的頸項不可再頑固。」
• b、（耶 4:4）「當要行割禮歸雅威，且當要除去你們心的包皮。」

• a、（利 26:41）「那時，他們的心，那未受割的，自我謙卑了，那時，他們就滿意他們的刑罰。」
• b、（賽 52:1）「未受割的和不潔淨的，必不再進入你們當中。」
• c、（耶 6:10）「看啊！他們未受割的耳朵，而他們不能夠去傾聽；看啊！雅威的話臨到他們，成為羞辱，他們不以它為喜悅。」
• d、（結 44:9）「所有心未受割的和肉未受割的外邦人，不可進我的聖所。」

• 態度是純潔還是汙穢？是謙卑還是頑固？是傾聽還是不喜悅？
• 對於亞伯拉罕而言，則是堅持神的應許？還是按人的方法、能力去成就欲願？

• 今日猶太人讀此段經文，多以為去行割禮就是看守住神的約，沒有行割禮的男丁就是廢棄神的約。
• 類似的觀點如「雅威要求要將經文繫在手上和額上」（申 6:8; 11:18; 出 13:16）猶太人對此守其字面意，就以為是守住神的吩咐。

• 然而保羅在（羅 2:25-29）直接講明「守全律法的才是真割禮。」，
• （林前 7:19）「割禮不算什麼，不受割也不算什麼，乃在乎神眾誡命的看守。」，
• （加 5:6）「不是割禮有什麼可成為強壯有力，也不是未受割禮，唯有親自不斷運行著愛的信心。」
• （腓 3:3）「那受割者就是以神靈侍奉，以基督耶穌為誇，且不以肉體為信賴的人。」

• （創 17:13）「神的約臨到你們的肉上，作永遠的約」，其意是每每看到那肉（男人生殖能力的代表），就要想起神應許的後裔，是憑信心而得，不是按肉體而成就，因此行割是為要受割者永遠憑信看守住神的約。
• （創 17:11）「你們要被割除你們包皮的肉，且它成為約的記號」，按原文被割除的是包皮的肉，當人看到自己身上少的那塊肉，表明那肉已是約的記號，已不再自己身上，就不當再靠肉行事，亦即保羅所言：不按著肉體而按著靈生活行動的人（羅 8:4），這等人就是永遠憑信看守住神的約的人。

• A、（15）撒萊，撒拉是她的名我已賜福她，且又要從她賜給你一個兒子
  • B、（16）我已賜福她，且她將成為諸國，百姓的諸王從她而成
    • C、（17）亞伯拉罕伏臉笑說：百歲還生？撒拉，九十歲女人她會生嗎？
      • D、（18）亞伯拉罕對那神說：「甚願以實瑪利活在祢面前
    • C’、（19）神說：確定撒拉為你生一子，且你稱為以撒，且我約與他堅立
  • B’、（20）以實瑪利我已賜福他，使他結果極增多生出十二首領，使他成一大國
• A’、（21）我要使我的約與以撒堅立，撒拉為你生的，到明年這時期

• AA’：撒拉必生一子。
• BB’：神賜福撒拉和以實瑪利：雙重應許。
• CC’：「亞伯拉罕質疑」對比「雅威確定」。
• D：亞伯拉罕的期許。

• A、（19a）確定地，撒拉你的妻子，是為你生一個兒子的
  • B、（19b）稱呼他名為以撒，且我使我的約與他堅立，作永遠的約
    • B、（20a）對於以實瑪利，我已聽見你
      • D、（20b）我已賜福他，使他結果子，又使他極其地增多
    • C’、（20c）他要生出十二首領，且我要使他成為一個大國
  • B’、（21a）我要使我的約與以撒堅立
• A’、（21b）撒拉為你生的，到明年這時期

• A、迦南神明「伊勒」對達尼珥王宣告，他在年老最終會得一子；赫人故事中，太陽神告訴阿普，他將得一子；美索不達米亞文學中，沙馬士神指教基什王埃坦納怎樣得一子。——《聖經背景故事》

• B、相似的事蹟、敬拜模式、時期制定、預言等等，都可在古中東文明中找到類似情節，這一方面可說明，《摩西五經》的內容和規範不是古代以色列人所陌生的，另一方面，雅威藉此證祂是信實、公義、聖潔的神，與外邦神明有絕對的不同。不能因有相似的情節，就懷疑神言聖經的真實性。

• C、本事蹟的記載，不只是顯明雅威神有大能力，使之從無變有、死裏復活的神，更藉此教導主人翁和讀者，成就神應許絕非靠自身肉體所達致。這才是《摩西五經》的根本目的，即教導信者。

• 撒萊更名撒拉，在希伯來文只是在她名字中添加了與亞伯拉罕的名字相同的字母，夫妻二人名字就有相同意味，是命運共同體，在成就神應許的事上，擔負相同責任，不再是委由第三者去完成了。

• 「我要賜福」兩次，都使用強調語氣，中間夾著「我也從她賜一子給你」用普通完成式。這表明神早已賜福撒拉，命定她為亞伯拉罕生子，只是這事神在此時才明確向他啟示。在神看來，當在（創 12 章）祝福亞伯蘭時，早就計劃好透過撒萊為他繁衍後代，只是亞伯蘭未看透，也未堅持。

• 她生的後裔繁衍，等同她的榮耀。對撒拉祝福，就是對以撒祝福，是屬天後裔的祝福。對比（創 17:20）對以實瑪利的祝福，雖是屬世的祝福，然而何嘗亞伯拉罕不能得到今世與來世雙重福分？

• a、人不能質疑神嗎？聖經有多處事蹟，不是那些不信者或惡人在質疑神，反而是那些神召喚使用的工人們，他們透過各種疑難來質疑神說出的事。神都一一答覆或使用神蹟說服這些人。這種質疑如同變貌山下那父親說：「我相信，請援助我的懷疑！」（可 9:24）。
  • 信心的建立不是只有那種不斷相信，雖受苦難、考驗，仍然堅持著的方式，還有在懷疑中被確信的方式，也是神使用的一種。

• b、亞伯拉罕既是俯伏，也是笑了，一方面他服了神的話，另一方面他又懷疑怎樣能夠去成就神的話。
  • 正如耶穌說：「在人不能，在神凡事都能。」（太 19:26; 可 10:27），「摩西書上有此神奇應驗之事，人若不信，就是死裏復活的見證，人也不信。」（路 19:29-31）。
  • 神用一年後的真實事件，印證祂的話，祂向亞伯拉罕說「確定地」，亞伯拉罕的回應是全家行割禮（創 17:23）。信心的建立是在等候中成就。

• 有釋經者認能亞伯拉罕此話是要將以實瑪利取代應許之子；但也有認為他有一公平機會為以實瑪利說好話。
• 此語助詞「甚願」，在文章使用上有兩種不同場合，一種表達不太可能達成的句子中，一種表達極其願望的句子中，如（詩 81:13; 賽 48:18），在本處應是後者的意思，傳達亞伯拉罕對他屬肉長子的期望。

• a、首先確認撒拉必要生一子，神原先的計劃不因人而變異。
• b、神的約是與以撒堅立，而非與屬肉之子以實瑪利堅立。
• c、然而神聽見亞伯拉罕的期盼，仍然滿足他的請求，賜福如當初對夏甲的應許。但神仍未改變祂選召的準則。

• A、（23）正當那日亞伯拉罕取來以實瑪利，和所有他家生養的用銀錢買來的，為他們行割禮
  • B、（24）亞伯拉罕是九十九歲之子，當他包皮的肉受割禮時
  • B’、（25）以實瑪利，他的兒子，是十三歲之子，當他包皮的肉受割禮時
• A’、（26-27）正當那日亞伯拉罕和以實瑪利，家中生養的用銀錢從買來的，他們都同他受割禮

• 1、描寫方式如結構分析，呈現上下呼應模式。

• 2、經文強調亞伯拉罕和以實瑪利行割禮，他們的年歲都非第八日。只有以撒是生下第八日受割（創 21:4），即表明此約從以撒才堅立（創 17:12, 19, 21）。