作者：林義勳 LYX； 初版：2010-04-20
（1:1）神的兒子，耶穌基督福音的源頭。經文本身序言即表明作者寫作的中心。
「源頭」（G746）：在古典希臘語中即有三種意涵：
神國的臨到在耶穌時代，在以後每一個世代，都是一個福音（原文意指美好的信息）。
「神的國」出現在《馬可福音》十四次 （1:15; 4:11,26,30; 9:11,47; 10:14,15,23,24,25; 12:34; 14:25; 15:43），是七的雙數，貫穿全書。他所要對抗的，由（3:24）的指示，是「撒但的國」。至於今世的國（6:23希律的國，11:10大衛的國，13:8國與國的爭戰），不是作者所要強調的，雖然羅馬帝國在寫作時對教會逼迫、大衛之國是以色列民所期盼的、希律的國是虛偽的，但這些不是基督首臨（首次臨到）所要為之建立而爭戰的對象。
神國建立，首在工人身上，因此神國的先鋒約翰出場，即指出戰爭的戰場是在人（身和心），透過心思的轉向（悔改的本意），而導出戰爭的元帥：神的兒子、基督。
兩者共同出現於（1:1）序言，（14:61）耶穌的證詞，和（15:32,39）耶穌的受難。三次的組合，將福音爭戰的元帥証顯出來，就是透過先知預言，用靈施浸，神親自的見證（耶穌受洗時的聖靈降臨、聲音見證，和變貌山上雲彩臨到、聲音見證），受撒但的試探合格，最終受難，死亡的得勝，成為神國子民得勝的確據。然而爭戰之事持續不歇的，耶穌呼召他的門徒承續神國的爭戰，就將爭戰的訓練、軍隊的篩選，透過第四章撒種的比喻講明了。門徒也一再被訓練、教導，成為下一場戰事的先鋒。
神國的子民，就是他所要拯救的對象，是不分猶太和外邦的，因此耶穌的足跡踏遍加利利、猶太、底加波利、敘利亞，當時巴勒斯坦地區的幾個省份。作者不斷地透過耶穌在地點上的遷移，來描述耶穌服事世人的廣泛情況。
在耶穌的教訓和醫病趕鬼中，將神國的得勝關鍵：「堅決的信心和苦難考驗中的盼望」（耶穌的同在、憐憫和他十字架的最終拯救），教導門徒學習並親身經歷之。並且在維繫神的國上，神子民彼此間的關係、幫補，當如何建立之，也是耶穌教導的主題之一。
神的國爭戰的兵器，就是對神的話真正意義的認識。耶穌透過對神的話講解，帶來神的權柄，因此在對當時宗教領袖的爭論，誰解釋神的話（及律法書）是正確的，誰才是擁有神的權柄。當時對律法的解釋權，主要掌握在文士手中，《馬可福音》中文士出現二十一次，除了四、五、六、十三、十六章外，每一章都有耶穌與他們之間的比較、辯論與對抗。明白神的話語正確意義者，才是接受神國者。
關於寫作者，在教會傳統中認為是約翰馬可。他是猶太基督徒，他母親馬利亞在耶路撒冷有一棟房子，供信徒聚會之用（使徒行傳12:12），他是巴拿巴的表弟（歌羅西書4:10）。當保羅和巴拿巴完成了耶路撒冷的賑災訪問，返回安提阿時，馬可與他們同行（使徒行傳 12:25）。後來他參與了保羅和巴拿巴的第一次宣教旅程，中途卻退出折返耶路撒冷（使徒行傳13:13）。這是引起保羅的不滿。第二次宣教旅程開始時，保羅拒絕讓他同行，而與巴拿巴起了極大爭論，甚至彼此分開（使徒行傳15:36~39）。巴拿巴帶著馬可往居比路（即今日的塞浦路斯）。一直到保羅在羅馬坐監時，馬可與他同在（歌羅西書4:10，腓利門書24）到保羅第二次坐監時，生命已到盡頭，他吩咐提摩太把馬可帶來，「因為他在傳道的事上於我有益處」（提摩太後書4:11）。彼得也稱馬可為「我的兒子」（彼前五13），可見他是彼得的同工。（以上節錄自《活泉新約希臘文解經卷一》）。
本卷中的用詞，極少引用舊約經文，只出現七處是直接套用（1:2; 7:6; 9:13; 11:17; 12:10,24; 14:27）。並對猶太傳統詳加說明，且在耶穌的說話上（當時為亞蘭語）多加註解、翻譯。時間的用語也按羅馬時刻來分，軍隊的述語多有出現。對舊約人物只記以賽亞（1:2），以利亞 （6:15; 8:28; 9:4,5,11,12,13; 15:35,36），摩西（9:54; 7:10; 10:3,4; 12:19,26），大衛（2:25;10:47,48;11:10;12:35,36,37）四人。「律法」一辭都沒有出現，「聖經」只出現四次 （12:10,24; 14:49;15:28）。「先知」也只出現七次（1:2; 6:4,15（二次）; 8:28; 11:32; 13:14）。「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」（12:26）是荊棘篇上的，也特別註明。因此可以總結，作者是寫給外邦基督徒，按他們對舊約的認識不深，引用經文多為聖經晚期編輯成書的經卷，重點著重於對福音的解釋，因此作者的用詞上，多與保羅和其同工的書信，雷同的多，差異的少，所解釋角度和羅馬書有諸多相同的意義。正如羅馬書是寫給羅馬的信徒，《馬可福音》也當是寫給羅馬人。
作者是猶太人，寫作上也按猶太文士傳統，用詞上以三和七出現次數為主，強調他所要闡明的真理。