講解日期：20211113； 成文日期：20211005； 作者：林義鴻 LYH； 編輯：WCM； 英文名：YHWH Worship, Speaking from food adulteration.

（結 4:13; 何 9:3; 徒 10:13-14; 提前 4:1-5）《雅威譯本》

結 4:12 你喫這餅、像喫大麥餅一樣、要用人糞在眾人眼前燒烤。
Eze 4:13 　雅威說、以色列人在我所趕他們到的各國中、也必這樣喫不潔淨的食物。
Eze 4:14 我說、哎、主　雅威阿、我素來未曾被玷汙、從幼年到如今沒有喫過自死的、或被野獸撕裂的、那可憎的肉也未曾入我的口。
Eze 4:15 於是他對我說、看哪、我給你牛糞代替人糞、你要將你的餅烤在其上。

何 9:3 他們必不得住　雅威的地、以法蓮卻要歸回埃及、必在亞述喫不潔淨的食物。
Hos 9:4 他們必不得向　雅威奠酒、即便奠酒、也不蒙悅納．他們的祭物、必如居喪者的食物、凡喫的必被玷汙、因他們的食物、只為自己的口腹、必不奉入　雅威的殿。

食物是生存必需品，食物的品質關係人的健康。食物攙雜（摻雜）就是現代人的最大問題。

1886年，史華璐的《食材與摻雜》（Food Materials and Their Adulteration）一書，引起廣泛注意。她寫到：「早期沒有多樣的食物，人所受的引誘不多，近代的食物多樣，美味吸引的背後，帶有毒性，不是味覺能察覺。許多人吃東西求快、求美味，全然不知道吃了什麼。不知有些食物帶毒，今日所吃不乾淨的食物，會成為未來的疾病。」

• 壹、雅威敬拜——從食物攙雜談起
• 貳、使徒四條規的來源去脈——談肉體的事
• 參、食物與信心——從禁吃不潔食物說起

雅威敬拜必與食物攸關，因此，伊甸園中神列為首要誡命：生死判決。

新約教會仍然持守摩西律法食物條例，故對外邦教會特提四個條規。

食物既然關乎生死，也涉及各人平安，也因敬虔的操練，有應許的永生福份（提前 4:7-8），就必須以「信心」領受。

現代人對於食物營養的注重，以及對於食材的認識，使人認清食物與身體健康的關係。這種基本知識的長進，隨著各種媒體的傳播，使更多的人注重「飲食健康」。麥當勞的食物問題，也已經被察曉，早熟發育，變成驚人消息急速傳播。但是，兒童、青少年已經習於為常，很難抗拒此種誘惑。此一例證證明，從小養成的食物習性，很難改掉就習慣。

為了今生的健康需要，人會防備吃「腐敗、毒物、加工添加物、精製品、甜分多」的食品，所以，佛教的素食店逐漸發達，佛教教裡隨著素食理念深入人心。但素食主義是反律法聖約的，所謂慈悲不殺生，是基於「生命輪迴」的信仰，不是基於「真理的愛」（帖後2:10）。他們美其名為「人道主義、精神修行」［註一］，所以是「假慈悲」。

安息日會的人也以此作為切入點，教導人「素食」，它能維持身體健康。他們把律法中的「潔淨食物」當作社會健康學，而非「宗教潔淨律」，以至於更加誤導人離開神律法的本意。

神律法的食物潔淨律，不「只」是為了「身體健康」，更是為了「分別為聖」歸神使用，好與「萬民有別（利 11-20 章）。 食物潔淨律與其他潔淨律就是要回歸「亞當之約」，也就是說，西乃山之約，就是根源於此。若是細加比較此二約，就會發覺彼此有多麼相同點。其細節請參看我所寫的潔淨律（利 11-15 章）。

今生的健康當然是跟食物有關，而食物律早經雅威神所吩咐，人與動物分食不同食物，伊甸園中當食的是生命樹果和其他果子，與禁食善惡知識樹果（創 1:29-30; 2:16-17）。這是一般基督徒的基本常識，他們也知道始祖被趕出樂園的原因，但是，就是不知為何神要立下禁果，神要分別人與動物的食物？

• A、神只吃潔淨的牛羊祭物（利 3:11），伊甸園中神的兒子只能吃果菜，動物只能吃青草（創 1:29-30）。聖物只給祭司吃，給神的平安祭物，只准潔淨的人吃（利 7 章）
• B、果子還加以分別，其中有生命樹果與禁果：知識善惡樹果（創 2:16-17）。
• C、以色列選民在萬民中是「祭司國度」，要與萬民有別，就是從食物潔淨律開始遵行（利 11-20 章）。

• A、生命與知識
  • 律法使人能知善惡，律法也使人得生，但是，要得生命比能知善惡更要緊，也就是說：知識是為了生命，生命不是為了知識，彼此的本末關係有時會被顛倒：生命是出於神的，知識也是出於神的，
• B、愛與知識
  • 光有知識，會「自高自大」，但愛能建造人（林前 8:1-3）。
• C、愛與遵命
  • 使徒保羅認定「只守神的誡命」比割禮更重要（林前 7:19），參見（羅 2:25-29）
  • 1、守誡就是愛神
    • 神要人能愛神，就是要聽祂的吩咐，什麼吩咐？禁果不要去吃，生命果和其他果子要去吃，就有避免死亡、得永生的「美果」。原來，聽命就是愛神，愛神就是聽命（出 20:6），聽命的人就必常活，違命的就是不愛神，就必死亡。因信神說的話而用愛心來表現，就必「健壯痊癒」，保羅不就是如此說過嗎？（加 5:5-6），他有離開此種律法原則嗎？（出 20:6）。愛我，就要守我的誡命，耶穌也這樣重複說過（約 14:15, 21，24）。但是，守神誡命與守主誡命不都一樣嗎？為何說「愛」就高過一切誡命律法？《聖經啟導本》就是如此「瞎說」的。
  • 2、不守誡命就不是愛主愛神，也就是恨主、恨神（出 20:6b）
    • 由遵守誡命吩咐來決定誰的愛恨，怎可說「愛」反高過一切誡命？他的「愛的定義」絕對有問題。
  • 3、愛是不喜不義、只贊同真實
    • 保羅也說：愛的真諦就是「不喜不義，只贊同真理或真實」（林前 13:6）。什麼是不義？就是犯罪違命，什麼是真理真實？就是遵守神的話律法聖約者。一位誠實無欺的人必然遵守神的聖約律法（詩 119 篇）。
  • 4、混亂真理的愛
    • 這種顛倒誡命與愛的作法，類似法利賽人顛倒「大小、裡外」一樣瞎眼無知（太 23 章）。耶穌明示，法利賽人坐在摩西位上所說的，門徒都要去行，但不要效法他們能說不能行（太 23:1-4）。「今天」的文士、法利賽人反而叫人不要去行摩西律法，要人去效法那些文士，就今日的神學家，他們講的似乎頭頭是道，但是他們就是不去遵行神的律法聖約，還說那是已經「過去式」。
• D、耶穌的真知識
  • 1、一般信徒點頭如倒蒜，他們正如始祖一樣無知、容易受騙，只要古蛇在旁煽動「懷疑種子」，並加以保證：吃了不但沒事，還能得智慧光環。你看，始祖就吃了，然後，基督教徒也吃了律法禁止的不潔淨的食物，其理由跟古蛇的理論「如出一轍」。原來人真是好騙，縱然聖經明文記載「禁令」，不論是伊甸園禁果或是西乃山禁令，都是嚴厲禁止：吃了禁果當日必死。但是言者惇惇，聽者渺渺。兩耳聽了，是一面進、一面出，兩眼看了，是彷彿看不見。
  • 2、昏睡的靈（不守神律法的根本原因）
    • 那傳統的「昏睡的靈」一進人人心裡（賽 29:9-14），「說、平安了、平安了．其實沒有平安。」（耶 9:13-14），人就跟隨古蛇理論，走上死亡之路，轉離神的律法的生命道路。所以，箴言會說：
    • 「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」（箴 14:12; 16:25）
    • 「人一切所行的，在自己眼中看為清潔，唯有雅威衡量人的心。」（箴 16:2）
    • 主耶穌也也如此說，有兩條路，多人走大路的死路，少人走小路生路嗎？（太 7:13-14）。
    • 但是，誰會去注意這種話語呢？
    • 因為人的心就是以自己的眼中看為正、看為清潔，至終才發覺是走上一條不歸路。
    • 人的的駑鈍與麻木不仁的硬心、其硬頸項如同牛脾氣一般。無知而又自大，自以為站立得穩。
    • 古蛇的招數為何能屢次得逞？撒但的詭詐為何無法揭穿？因為「人有隨眾」心裡。作惡同夥，膽大包天。律法嚴禁如此行徑（出 23:1-2）。父親教導兒子，不可隨夥搶劫（箴 1:7-19）。人多勢眾，民主「多數決」造成「多起冤案」。
    • 撒但古蛇的招數利用人們「現實的考量」，懼怕損失現實的利益，例（約 12:42）雖然如此、官長中卻有好些信他的．只因法利賽人的緣故、就不承認、恐怕被趕出會堂。［即「猶太人的懼怕」，參（約 7:13; 19:38; 20:19;）］
  • 3、「悔改」本意
    • 神差遣施洗約翰叫人「轉變觀念：悔改」，怕人光聽不行，便叫他施行「悔改的浸」，對神律法的尊重與施行，這就是「觀念的轉變」，而不是對拉比傳統的信崇。約翰指責那些傳統人士（撒都該人和法利賽人）更是要悔改才能受浸（太 3 章）。
    • 但是，多少人受了浸，卻沒有轉變觀念，仍然持守拉比傳統（太 15 章）
    • 約翰被監禁，耶穌接續他的工作：悔改為先、因神國近了。百姓觀念仍然沒轉，神國離他們並不遠，就在他們口裡、就在他們心裡。但是心不轉，心仍如蒙脂油，口仍不認耶穌是主。結果就是認定耶穌是一位反傳統，製造混亂的危險人物。他們分不清他到底是神派來的？還是魔鬼使者？約翰福音書中的「猶太人」真的心很硬，也很迷糊，屢次搞不清，甚至誤會耶穌所說的話。這導致傳統人士，即公會的掌權者有機可趁：決議除掉眼中釘，心生一計，利用賣主者猶大，進行謀害陰謀。
    • 吊詭的是，許多信徒過於重視耶穌基督復活，反而不守神的律法！但事實是，（路 16:31）亞伯拉罕說、若不聽從摩西和先知的話（指不遵守神的律法）、就是有一個從死裡復活的、他們也是不聽勸。
  • 4、迷羊是指喪命、不是迷失
    • 這死蔭幽谷的生命之光，這喪失的羊從此得不到挽救的機會，譯者把「喪失譯作迷失」，迷失就是還活著，只是迷了路而已，但是「喪失」就是「死了」，浪子回頭的回頭，就是「失而復得、死而復活」（路 15:24, 32）。這就是你吃了不會死，只是暫時迷了路，還有救。違命犯罪、大膽認罪、就必赦罪、必得救。這是「聖經應許」，卻不管犯了什麼罪，死罪或非死罪，大罪或小罪。
    • 因為古蛇那一套理論，再次故技重演，仍然很有效，百試不爽，兩千年來，依然如故，卻仍然無人看破此等技倆。嗚呼哀哉！
    • 這就是說：大膽去吃污穢不潔淨的食物，自以為聰明，不受小律法捆綁、自由啦！
    • 他唱高調：因為愛比什麼都大。「遍觀諸山小，唯有此山高」：各各他山高過西乃山、高過迦密山。心靈潔淨比身體潔淨律高，所以，食物與潔淨條例的同房性事都是「心靈」潔淨比較重要。

一般基督教人士的說法，將神的律法分為「禮儀律」、「道德律」、「民法」，但實際上，聖經中神的律法，並未如此區分。

談到「道德律」（利 18 章），就不提「心靈潔淨」。同樣「性事」，在（利 15 章）就是「心靈」上的，在（利 18 章）就不是心靈上的。

理由是：除了新約之外，應該就是認定「食物與潔淨律」是屬於不同性質的律法，一是禮儀律，一是道德律。於是，所有被「強行」歸類為「禮儀律」的，就是「心靈」潔淨為重；所有被強行歸類為「道德律」的，就不屬心靈層次，而是「落入低層次」的「身體潔淨」，也要遵行。這就是「詭詐」的兩套或雙重標準，隨時可以替換，非常靈活運用，可以水來土擋，土來水掩，能奈我何？

《與神共餐》（Food For The Gods），雷恩˙貝瑞 Rynn Berry 著作，鍾沛君翻譯，柿子公司出版 2004 年出版。素食主義者反對「使徒保羅」所說的（提前 4:1-7） 的論述，他們加以反駁污衊。本書是對聖經「利未記、申命記」的食物律加以毀謗攻擊、扭曲原意的集大成者。又如新約的五餅「二魚 ichthus」GK02486（都被曲解作「調味品、佐料」）。耶穌的晚餐，只有餅，沒有「酒」（譯作「生長在藤蔓上的水果「），他們說：如果當時他們們喝的真是酒，那麼他們為何不直接用「酒」這個字，而要用「由葡萄樹製造的」這麼累贅的詞彙。P.216 至於變水為「酒」，也有說法。諸多反對論調、不勝枚舉。此種素食主義，變成反律法聖經的最大背後主謀，一切都跟源於「印度教」：四大宗教（佛教、耆那教、現代印度教、道教）。

• 一、吃偶像祭物，eidoolothutoon，故說是「偶像的污染 alisgeematoon」［註一］；
  • 保羅在（林前 8-10 章）特別說明此事（林前 8:1, 4, 7, 10; 10:19, 28），都是跟偶像崇拜的事有關，其中就吃祭偶像的物，就是與鬼相交，提出嚴謹嚴肅的警告。（啟 2:14, 20）兩次提出此詞，都是跟「行淫亂並提」，但這是兩種不同的行徑，不可混淆為一。認為吃偶像祭物就是「屬靈的淫亂」，因為行淫是跟不正常的女人性交，不是吃祭物，而是「性交」。
• 二、吃祭牲的血，故禁食血。
• 三、吃獵物（利 17:13），即「若打獵得了可吃的禽獸」，意指「只能吃潔淨的食物」，要放血，用土掩蓋。故此處指「勒死的牲畜」［註二］。
• 四、律法又提到「凡吃自死的，或被野獸撕裂的」（利 17:15）：自死的，血與肉未分；撕裂的，也是一樣。

這三樣都跟「肉體的食物」有關。淫亂，是跟親近的親人、鄰人、牲畜等有關的肉體性事（利 18 章）「逐出聖地」，（利 20 章）「死罪」。因此，食色性也的「性」，是指肉體的事。使徒長老根據（徒 15:21）的「律法」原則，才會如此禁止。

保羅在（加 5:16-26）對此有詳細說明。肉體的事：他列出了 15 樣（加 5:19-21）。他把「姦淫、污穢、邪蕩、偶像崇拜」放在最前面。正是使徒會議的四條規。

• A、姦淫：原文是「姦淫 moicheia」、「淫亂 poneia」。
• B、污穢：原文是「不潔淨」akatharsia，字根是 akathartos（a＝不，kathairoo＝修理、修潔）。
  • 查 katharos「潔淨的」，司徒雷登字典特別解釋［註三］。以此種希臘人的潔淨禮節言之，不僅是以色列人如此重視，連外邦人也都是如此。現代人的觀點已經離古道遠矣。更不用說禮儀潔淨或道德潔淨了，因為此二者都已變成「退步」的代名詞。現代人的輕視神明、「污穢不潔」反而變成「進步、開明」。我不知道這是根據什麼標準說的？1960年開始的反戰嬉皮文化的影響至今，反文明就是「戰爭」？反戰就是文明？
• C、邪蕩：aselgeia，司徒雷登指「邪侈之行，放縱之事。
  • 此字指人之妄作妄為即一切大惡極之事言。Licentiousness。」古典文類似，指「放肆，蠻橫」。字根aselgees「放肆的、蠻橫的、魯莽的；淫蕩的」。可能跟「無月光之夜aseleenos」的放蕩行徑有關。
  • 在（羅 13:13）此字是跟「羅馬人的」荒宴醉酒、床第」有關的好色邪蕩，參見（彼前 4:3; 彼後 2:2, 7 18; 猶 1:4）。
  • （林後 12:21）把它跟「污穢不潔、淫亂」連結；同樣，（弗 4:19）也把它跟外邦人的「污穢不潔、貪婪」並提。可見，邪蕩與污穢是外邦人特有的「墮落」德性。
• D、偶像崇拜 eidoololatreia，（eidoolon 偶像，latria 事奉）指拜偶像的事、敬假神之禮、祭偶像之物。此陰性單數名詞只出現4次（林前 10:14; 加 5:20; 西 3:5; 彼前 4:3）。

以上，保羅所說的，吻合此四條規。論者說保羅是為了「得人」而同意、妥協的說法，是不攻自破。

食物律比淫亂罪更根本、更嚴格、更神聖，所以更重要。故先提出。

• 一、更根本：管理者被管理者的食物有別（創 1:29-30）；
  • 始祖犯罪不是淫亂罪，而是吃禁果。該隱與亞伯的獻祭與淫亂無關，仍是跟「祭物」即食物攸關。挪亞與留種的活物同入方舟，分出潔淨不潔淨的活物。出方舟後，嚴格禁止的不是淫亂罪，而是「食物：禁食血」，以及可吃「一切活著的動物」（不可能吃不潔淨的活物，因為只有一對，留種的）。挪亞醉酒，也跟食物攸關。亞伯蘭的築壇獻祭跟淫亂無關，而是跟獻祭祭物有關（創 15 章）。這些都涉及到「神的層面」。淫亂只涉及「人的層面」。
• 二、更嚴格：因吃禁果是死罪。
  • 祭物被神看中。是信心的祭物被神悅納。
• 三、更神聖：跟萬民分別，使自己成聖，跟聖潔的神一樣。
  • 都是以食物為主。淫亂屬於道德律，但淫亂的定義，在神律法上，有許多被世人看為「淫亂的」，卻是神所容許的，甚至是更神聖的：如娶寡嫂律，他瑪可以跟公公上床得子；羅得二女可以為得子而跟父親亂倫。看似不道德，卻是不得已的辦法，聖經並不評論。另外，與妓女性交，猶大就是如此。參孫也是如此。耶弗他是妓女所生的，卻成為「士師」。妓女喇合，卻能接待二探而被拯救，聖經認為「她因行為稱義」，不是她素行的淫亂。
  • 「苟合」：與未婚配的少女發生性關係，有誘姦或強姦，但這不涉及破壞家庭，所以，可以「贖罪」。除了涉及已經婚配，才是不可贖的。但是，肉體的姦淫，丈夫可以因是「義人」，不明明羞辱她，只想暗暗休了她（太 1 章）。可見這涉及神的層面：父親或丈夫的權利，人可以計較或不計較。但是食物涉及神的層面，是神聖與世俗的分別，神的權利不容剝奪。神不可能不計較。也就是說，因吃禁果當日必定死，沒有定「犯淫亂」必定死。因為只有一位妻子時，何來第二位？為何只有一位妻子？因為，一陰一陽，正好相配，數陰一陽，必有產業糾紛。

「偶像的污染 alisgeematoon」參見《BDAG》：「agisheema」（GK0234）（參 Aneed、Gr.p.377，1；赫西糾；Suda；源於alisgeoo「使成禮儀上不潔」（LXX），污染，避免被（神祇的）偶像污染（複數表示以不同的行徑）（徒15:20）、（耶利米補篇 7.37。）』。

其中，「複數表示以不同的行徑」，表示異教偶像崇拜的不同「作法」：可能包括獻祭、吃祭物、飲酒、歌舞歡樂等節目。它跟單數的「淫亂 porneia」緊連（20）。但（29）則分開。猶太人的觀點就是「偶像崇拜與近親亂倫」連看的（利17-18章）。但寫給外邦人的信，則把「眾偶像的眾污染」以「偶像祭物」來說明，所以，緊跟著的都是與食物有關的「吃血、勒死的牲畜 pniktos」，最後，才提到「淫亂」。

「勒死的牲畜 pniktos」參見《BGAD》：「GK04156（pnigoo；在聖經以外的希臘文僅具另一意思：「蒸的、炖的、烤的」。——(沒有出現於LXX或希臘化猶太著作）——在使徒行傳中，清楚地指被扼死的、被勒死的（如偽革利免，《講道集》7，8；8，19）牲畜，即沒放血而被宰殺的。以色列人不許吃牠們的肉（利 17:13-14）。就這方面而言，斐羅，Spec.Leg.4,122 反對那些 agchontes 及 apopnigontes 牲畜的人。——Hierocles26,480：畢達哥拉斯主義者的飲食規則禁人吃 toon athutoon sarkoon metaleepsis = 不恰當地屠宰的牲畜的肉）（徒 15:20, 29; 21:25）（D 抄本在這三處經文中都略去這字詞）。——關於這字詞所引起的問題，底下列出一大堆研究的文章。」（1274p）。 其中，有一句「以色列人不許吃牠們的肉（利 17:13-14）。」，可以看出註解者的「偏見」，只認定「以色列人」不許吃。而經文明白指出「連寄居的外人」都不許吃。

《司徒雷登字典》特別解釋：「此字在通用希臘文中，用之最多，意亦甚廣，論及地與食物五穀等物，則言真實之潔淨；論及敬廟宇之神，則有潔淨之禮貌，以為非此不能入神之廟宇。近世考古家，覓得某廟宇，門前還有告白一紙，上云敬神之潔淨禮節，譬諸食牛乳汁，過一日方為潔淨；又若食豆腐及山羊肉，過三日方為潔淨；且如婦人之小產，即邦理喪事者，必過四十日方為潔淨。由此觀之，當時禮貌上所講求之潔淨，實與道德上之清潔相混也。」

食物潔淨律要聖民保持聖別，就是跟萬民有別，與雅威他的神一樣聖別。人人都知。

但食物與信心之間的關係，則少有人關心。

• A、始祖違命吃禁果，若非失去信心，就不會吃。為何？因他們不信他的父神所定的禁令，反而信不是他父神所說的話。因此，食物必然跟信心有關。
• B、同樣，耶穌說他的肉可吃，他的血可喝，也必須以信心來承受，就是信他是那位天上來的嗎哪：吃了他可得永生（約 6 章），這等於是說：信了他可得永生。因為吃他就是信他。不是他的肉體可吃，而是他的話可信，他的話透過聖靈成為生命的靈糧：使人罪得赦免，認識神。
• C、再說，一般不潔淨的食物，如鹿血具有許多功能。甚至蝙蝠的糞便可以治許多疑難雜症。
• 因此，禁吃不潔食物的目的，是在警戒和防備那些會利用「不當手段」來達成的救治的目的。正當的手段就是信心：人活著，不是單靠食物，而是信神口中所說的一切話。
• D、保羅會說，食物本身不會讓神看重我們的意思（林前 8:8），就是說，潔淨不潔淨的食物，是以我們的信心和良知來面對。
  • 他說：「對那些潔淨者而言，凡物都潔淨，但對被汙穢和不信者而言，沒有一物潔淨，反而連他們的那心思和那共知，都早已被汙穢了。」（多 1:15）《雅威譯本》。強調污穢不信，連心思、共知都早被污穢，而非食物本身。
  • “在主耶穌裏我被說服並深知：無一物透過它自己是俗污的。除非有人算定某物是俗污的，對那人而言，就是俗污的。」（羅 14:14）《雅威譯本》。也是強調人的「算定」才使食物本身變成俗污，而非食物本身。
• E、「同時他們禁止著去嫁娶、為自己去禁戒食物，就是那神所創造的食物，為要伴同感謝的分享，給那些信心者們，和早先已驗識過那真實者們。」就是說：「神的每個創造物都是美好的，且伴同感謝被領受的，沒有一物是作為無用而棄的。因為透過神的話語和人的祈求，它們已被聖別了。」（提前 4:3-5）《雅威譯本》。（參見上文［註一］）
  • 信心和驗識「那真實者」，是基於「神的話語」，和「人的祈求」，食物「已被聖別了」。神的話語就是指「神的吩咐或誡命」，神吩咐他的「聖民」禁食污穢食物，只能吃潔淨食物，人感謝（人的祈求）領受神賜此種「聖別的食物」。經文背後都是在強調：禁欲主義者，那自以為虔誠者，把神所賜的聖別婚姻和聖別食物當作俗污不潔的，而加以禁止，正如天主教的修士修女那般，這正是「叛離那信心，同時專注於欺騙的靈和鬼魔的教訓，在說謊者的偽裝假冒中，他們的那自己的良知，早已被燒紅的鐵烙過了，同時禁止…。」（提前 4:1b-3a）。神的食物潔淨律是聖別的，是真實可靠的話，不是欺騙的靈和說謊者的偽裝假冒，更非鬼魔的教訓。反而神的潔淨律，就是雅威的「敬畏」是潔淨，存立到永遠（詩 19:9），能使人成聖。
• F、人的信心才是根本問題所在，不在乎神所造的食物。因為神所造的「可吃的食物」必然是最好的。正如神所造的萬物原都是「甚好的」（創 1:31）。因為「地和其中所充滿的，都屬乎主。」（林前 10:26）。歷代以來的所謂基督教學者專家，都把污穢不可吃的食物，當作「既是神所造的，都是神所賜的食物，都是美好的，感謝領受就可以化作「聖潔的食物」。此種欺騙的靈和鬼魔的教訓，竟然人人相信，正如那些軟弱的良知即污穢的良知的信徒被建立去（放膽）吃那祭偶像的祭物一樣：人人沉淪了。婚姻是神聖的，聖潔食物是神聖的，反之，去娶污穢的妓女當妻子，正如去吃污穢的食物是一樣的。但是，偷吃的食物最香，偷情的滋味最刺激，所以，人人以身「試法」。法必不容情，一律判法處刑，決不寬貸。

• 一、食物與性交，是維生與繁殖生命兩條命脈。都與身體有關，也會落入「肉體的層面」，造成災殃。
• 二、雅威敬拜的律法就是此兩方面的「救命丸」：遵命得生、違命則亡。撒但恨之入骨，隨時要加以攻擊、竄改、曲解。因牠時候不多了（啟 12:12-16）。
• 三、撒但的「素食主義」結合各種異教信仰，侵入基督教，與基督教的「亂吃主義」結合，變成主流信仰。我們必須謹慎小心，堅持神子的信心與知識的底線（啟 12:17; 14:12）《雅威譯本》。