本文屬於《論基督道理的開端》系列； 作者：林義鴻 LYH； 成文日期：20181218。

　　「信靠神」原文直譯：「對神信實」。

　　《和合本》譯作「信靠神」，中文「信靠」一詞是動詞，但是原文卻是名詞，即 G4102 原文的名詞、屬格、陰性、單數，譯作「信實」較為合適。因此《和合本》譯作「信靠」是屬於失真，因把原文的名詞改譯變成動詞。

　　「信實」後接直接目的格、介系詞 epi 向或對著；名詞 theon 神，所以，原文是指：「向著神信實」，或「對神信實」。或許「信靠神」也可以成立，不過，這是非常意譯式的譯文，只要不是誤導人的思路。

　　「對神信實」與「懊悔死行」不可分，死行是一切的問題所在，懊悔（死行）與對神信實，都是源於此，至於下文的四樣根基教訓，也是針對死行而有的。所以，懊悔是針對與深識死行之可惡而生的；對神信實也是如此，否則，各樣洗禮、按手禮、死人復活、永遠審判，哪一樣不是針對死行而有的對策嗎？死是眾人的結局，是人類最大的仇敵，也是最後要滅絕的仇敵。但神的律法與福音正是針對死行而言的，因為，神的創造、救贖、審判，正是徹底解決死行的良方。 

　　神是自有永有的存在、生成、生效者，這是祂的名字雅威的原意。祂是使不存在的變成存在的神，也是使死人復活的神（羅 4:17）。希伯來文的神字（`elohim），原指大有權能者（詩 82:1）。是向自己起誓的神，因再無比祂更大的（來 6:16, 17），因為只有祂才是至高的，是萬神之神，是萬王之王，是天地的主宰。

　　在神的國度中，包括祂所創造的天地和其中的萬有或萬軍，首先是創生祂最最得意的愛子，就是道或稱智慧，藉著他，通過祂的靈，又創生萬有。又早立他為萬有的繼承者，他是神榮耀的返照光輝，是祂本體或契據的真像（來 1:2, 3）。這就是基督耶穌，是神的獨生的愛子。是一切受造物的首生者；也是出自那些眾死人中的首生者（西 1:15,, 18）。他和天上眾種聖使者都是諸神，都是至高者的兒子（詩 82:6），所以，其生命和治理審判的權柄是由獨一真神天父、雅威所分賜的（約 5:26,, 27）。因為，雅威父神是獨有權能的（提前 6:15），所以，他們的權柄、榮耀、尊貴、稱讚都不能與至高者神相匹配，聖潔、公義和良善等等屬性都是來自祂，因此，他們都是這位神的差役或臣僕，所以，當彼得說到，耶穌是『神的基督』時，就是指神『所差來的基督』；而『神的靈』就是指神所差來的聖靈；正如天使是指神的使者，神的使者就是指神所差來的使者。其他的靈界物都是神的天使。

　　在諸天上，神有治理的體系和規矩、有生命和次序存在，在地上也是一樣。神的口中所出的一切話就是律法，人活著就是靠著這神聖的話才能活著。這口所出的話，就是神的道。而這道或話語（ho Logos）『生成了』（egeneto）肉身，暫住在我們人間（約 1:14）。他並不是那位父神成了肉身，因為父神是靈，不是住在人間或地上的，而是住在人不能近的光裡（提前 6:16），是在諸天之上。在神寶座前面與周圍有四活物與二十四位長老，以及眾使者，他們不分晝夜地都在敬拜、侍奉祂。這神的話是人的生命，是人的光。人各樣恩賜和各樣全備的賞賜，都是從這位眾光之父那裡降下來的（雅 1:17），所以，這位神是我們人以及萬有所當信靠的唯一對象。

　　此詞在希伯來書第十一章一節有最佳的解釋：信是所望之事的實底，是未見之事的確據。作者準確地詮釋希伯來文的 H530 穩定、信實、可靠，動詞的基本概念是指：堅固、確定；單純主動態表示「建立一個支撐」的基本含意。

　　它用在支搭帳幕時，是指中間的支柱（王下 18:16）。

　　用於神，是指神的信實守約的信。新約聖經有出現兩次：一是在羅 3:3 中的『神的信』；一是在可 11:22『你們當有神的信』。但在舊約聖經中，則有多次說到神的信實，它是和公義、堅愛等詞並列出現的，《和合本》譯詞是用『慈愛和誠實』之字眼，來譯神與人之間的堅愛和信實。此二詞皆為神的盟約用語，堅愛是以 H2617，信實是以 H530 來表現。因此，向著神信實，就是意指向神守約之誠實，因為神要的就是「堅愛」（何 6:6），《和合本》譯：良善），而非祭祀。平行的下句是『喜愛神的知識』（《和合本》譯是認識神）勝於燔祭』。就上下對應詞而言，堅愛就是神的知識；正如祭祀就是燔祭。神的知識就是指神的律法，就是神的聖約。所以說，神的知識或堅愛，都是指與神的約，或是與神的律法有涉的用語。

　　羅馬書中依次出現的信實，有（羅 3:3）神的信實；（羅 3:22, 26）基督耶穌的信實；（羅 4:16）亞伯拉罕的信實。以及一切效法基督與亞伯拉罕的信實之信徒。

　　耶穌基督是我們信心的創始成終者（來 12:2），所以教會要達到『神子的信與真知識的一致景況』（弗 4:13 原文）。這是教會長大成熟的目標；是我們學習的榜樣；神的義是透過基督的信實、進到一切信者的（羅 3:22）之原文，参見（腓 3:9）之原文；我們蒙神稱義，是本著（或效法）耶穌的信實（羅 3:26a），参見（羅 4:16）「效法」。因為耶穌的信實是針對神的聖約，也就是遵守神的一切律例典章。

　　人非有信，不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他是一切尋求他的賞賜者（來 11:6）。來 11 章就是信心的見證人，『義人是因信得生』，此種主題連續出現在保羅的三封書信中，足見信心或信實的重要性。

　　一般人重視因信稱義，卻不重視『義人因信實得以活著』（義人因信得生之原文）。因信稱義不過是得救的開始，而義人因信得生，才是得救的完成或結束。保羅分別在三卷書信中，論述此同一個主題（羅 1:17; 加 3:11; 來 10:38），可見他重視的程度。這因信得生的信，就是以耶穌的信實來作為標竿或榜樣的，所以，保羅說：「我們在基督裏，透過『他的信實』（原文），可以坦然無懼，並大有信心地來到神面前」。（弗 3:12）。（詳細有關耶穌基督的信實之文章，請参照雅威聖會網站）。

　　耶穌基督在路加福音出現四次，你的信救了你。所以，其中對於信心的表現，有清楚的教導。

　　首先，信心藉著「愛心」運行，才大有功效（加 5:5），正如罪女膏主一樣（路 7 章）。她的愛是由她的眼淚、頭髮、嘴唇、香膏來表現的。沒有愛，豈有真信？

　　其次，信心要藉著「見證」，大膽地公開蒙恩的經過來榮耀神，正如 12 年血漏女一樣（路 8 章）。她勇敢的見證，證明她的信救了她，不只是身體得到痊癒，她的內在也跟著潔淨了，這才是真正的得救。

　　第三，信心要由「順服」來表示，又會回來感謝主；榮耀神，正如一位長大痲瘋的撒瑪利亞人（路 17 章）。他比其他得到潔淨的九位猶太人，更加認識得救的內涵，不只是身體上的潔淨，還包括內心真正的潔淨，這是由感恩、報恩來回饋主恩的。

　　第四，信心是由「認識」耶穌是誰（拿撒勒人是大衛的子孫），產生積極主動的「呼求」主憐憫，不斷呼喊切求，直到蒙垂聽為止，正如耶利哥城的瞎眼乞丐一樣（路 18 章）。信心是藉這認識與切禱來表顯的，得救後，是一路跟隨耶穌，榮耀歸與神，眾人看見這事，也讚美神。

　　最後，信心是藉由公開認罪、悔改的「賠償」與「救濟」貧窮人來表現的，正如稅吏長撒該一樣（路 19:1-10）。他的信心是要看看耶穌，就有計劃地在耶穌要來的路上等候他，如小孩一樣的爬上樹上要看耶穌，一聽耶穌的吩咐，就順服歡喜接待他；在眾人議論紛紛時，為主說話，證明主的作法是正確的，他當眾表示要悔過自新，他把所有的一半給窮人，若訛詐過誰，就還他四倍。所以，救恩就臨到他的家，因為，他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，要尋找拯救失喪的人。