神要耶穌受試探的目的，正如以色列選民一樣，叫他們遵守神的誡命典章:

　　在神那方面是 「要知道你內心如何，肯守祂的誡命不肯。」；

　　在人這方面是 「使你知道人活著，不是單靠食物，乃是靠雅威口裏所出的一切話。你當心裏知道雅威你的神管教你，好像人管教兒子一樣。」。

　　神如父親，選民(包括耶穌)如愛子，所以，神要苦煉、試驗他們。神的試探、管教是出於對他兒子的大愛（箴3:11-12；來12:5-6）。所以出於愛，神要試驗耶穌，看這位兒子是否願意謹守雅威神的誡命，遵行他的道，敬畏他。（申8:2-6）。

　　愛是不喜不義，只喜真理（林前13:6）；因此，約翰長老說，「愛你們是為了真理的緣故」（約二2），神的律法誡命就是真理。神叫祂兒女受盡苦煉煎熬是為了他們的益處，使我們「在祂的聖潔上」有分。（來12:10）。人唯有聖潔才能見神，耶穌受試探，就是要達到神所要求的律法的義：神的聖潔。

　　聖潔在今日的教會中，只侷限於道德層面。這是誤解神的聖潔是全面性的。聖潔是宗教性的，宗教就包括了對神、對人、對己、對萬有，種種方面。因此，僅只人倫或道德是不夠的，是極其窄化了神對聖潔的要求。觀看利未記就可以知曉，，聖潔的層面有多寬廣。

　　太4章、路4章皆記載耶穌在出來服事前，被聖靈引導，接受魔鬼的試探。我們先由耶穌的兄弟雅各的看法說起:

　　雅1:12-14的“試探”用辭出現兩種詞性，2,12節用名詞，13-14節用動詞。《新漢語譯本》解釋成:“作者似乎把客觀的試煉，與個人主觀地經歷誘惑而犯罪，兩者清楚地劃分開來。”這種說法是為了解開一個問題，就是試探和試煉二者都是同源詞的問題。但這樣解法，真能解決此種問題?

　　因為真正的問題是13-15的內容，似乎很難讓人了解，進而產生困惑。就有底下的幾個問題:

• 1. 關於神 神不能被惡試探，他也不試探人。但是，經上屢見的不是如此，神屢被惡試探，他也屢試探人。雅1:16-18就是關於對神的正確了解。

• 2. 關於人 各人被試探，是被自己的私欲所牽纏、所餌誘。但是，經上也屢見各人是被神或惡者試誘的。1:19-27就是關於人當如何對神作正確的回應。

• 3. 關於罪 這罪是這私慾牽纏、餌誘人與她發生關係，然後這私慾懷了孕，就誕下罪來。但是，這罪是這惡者魔鬼；這私慾經上屢見是魔鬼的私慾。是他主動來誘惑世人的，而世人與魔鬼二者的私慾結合，才有這罪的。2:9;4:17;5:15,16,20就是對於罪的正確了解和對付。

• 4. 關於死 這罪既長成，就生出死亡。但是，經上也記著這魔鬼是掌死權的，這罪就是魔鬼，死亡由他生出。雅1:18也記是神用真道“生了”我們，好似要與罪與引誘的結果卻是“死亡”對比。5:20就是關於對付死亡的正確方針。

　　試 此希臘文名詞是peipasmos，動詞是peipazo。只有雅各書才說各人是被自己的私欲牽引、誘惑的，其他書卷都無此種說法。對照約翰福音提到魔鬼的私慾，世人偏要去行（8:44）。而那裡只是論及殺害人的罪欲。

　　魔鬼起初是殺人的，應是單指他藉著該隱來殺亞伯的事件（創四章），卻常被錯引至這世人還未被造之前的起初。4:7明明記著“你若行得不好，這罪就伏在門前，他必戀慕你，你卻要制伏他。”經文重複使用3:16對女人的咒詛用詞。世人可以而且也應該制伏這罪，正如夫婦關係那樣密切，丈夫要制伏妻子的戀慕，好像該隱要制伏這罪（如妻子 ）對他的戀慕。只是他卻接受這罪的戀慕，反而受其制伏或管轄。好像丈夫不制伏或管轄妻子的戀慕，結果就是受他的妻子的制伏或管轄。以至於該隱被罪制伏去殺害他的弟兄，也就是說，親如骨肉的夫妻兄弟，卻不如外人那樣親近和親密合一，反而親人反目成仇，夫妻對抗，兄弟鬩牆。世人在違約背神上，常是與撒旦聯通一氣，欲與神對敵的。那親如骨肉一家人的父子、夫妻、兄弟，因此變樣，彼此在另一個統治者的關係上，彼此互通聲色，聯成一個反神律法陣線，成為罪奴。凡是要像亞伯那樣的義人，就變成世人的眼中釘，急欲除之而後快。

　　* 1. 聖經並不認為人是這樣的不堪一擊，他既有可以制伏管轄這罪或魔鬼的能耐，正如丈夫對妻子那樣，那麼，魔鬼自始至中並非那麼有能力來控制人的。所以基督一人可以制伏他，基督門徒也可以如此，只要人信靠神，認識神(認定神)，他必舖直你路（箴3:5-6）。

　　* 2. 對於撒旦錯誤的認知，使人過度擴大他的厲害，這是中了他的詭計，也是對神和他的聖約的不信和無知。撒但當然是厲害角色的，極其詭詐、兇惡、陰險、惡毒、殘酷。但是，聖經從不說他是無所不能，無所不知的。甚至不說他是自存的，只說他是田野一切的受造物中是“更狡猾”（創3:1）。此字狡猾字根同2:25“赤身露體”。但是，他的狡猾或詭詐很容易被察覺，所以當他在神公義的審查案情來由之後，便被神首先定罪咒詛，因為他違背神所定的律法誡約。“你既作了這事”（3:14a） 神的審判是按照行為審判（羅2:6），也按照真實審判。他是使人犯法的主謀。雖然不是他親手做的，但是，神審判是查驗其內心的，也察出他的謊言，更審知他的動機和目的，就是因為他是更狡猾的活物、受造物要與神一樣，所以從他的話裡可以看出他的內心所存的。從他引誘夏娃的話題中顯出來：

• A. 蛇對女人說 女人不是頭，是身體，豈可豈能越權說話?律法禁止女人在會中說話，使徒保羅也禁止（林前14:34-35）。女人是軟弱的器皿（彼前3:7-8）。撒旦專挑軟的柿子吃。專對此等女人下手，保羅早已提及“那偷進人家，牢攏無知婦女的正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘。常常學習，終久不能明白真道。”（提後3:6-7）。夏娃就是這種女人的老祖宗。

• B. 神豈是真說? 古蛇懷疑神的話語，但真神的話堅定、信實，安定在天。如此問法，其對神言即已不敬不信。

• C. 不許你們吃園中“所有”樹上的果子麼? 誤導的用意明顯。把一顆樹放大到一切，這顯然是故意藉此話題來為下一個話題舖路，試由此話題來看受試者的反應，察覺其心態，這就是牽引或是牽纏拖拉法。同時，這種故意把神對一切造物的美意或賞賜的食物之甚好，變成不好，並且把神的形像扭曲成吝嗇、無情、冷酷的形像。禁止吃一切樹果，豈不叫人光為神服務，而無一點報酬?那麼，人豈不是比奴隸還不如?這種問題之毒辣陰險度，使人越想越害怕，越聽越生氣。

• D. 你們絕不會死！ 中譯文減輕了文字裡的加重保證語氣。他是正如3:17“必定死”的否定句。他會如此說，是因他聽出了、看出了這女人不知回避、不會保護自己的弱點。由女人的答話中，已經流露出她對神話語的增刪寬嚴度:“可以吃”是減輕了“必定要吃”的強度（2:16原文）；她又加上一句“也不可摸”，似乎連接近都要禁止；她也減低了“必定死”的強度，變為“免得你們死”。由此三句答話，處處顯出女人對於神話語的不在意、不理會、不尊重。這使蛇有機可乘，有隙可鑽。

• E. 因為 這是他的理由，要證明他所說的真實可信度，所編造的一半真話。這女人是愚昧人，所以話都信（箴14:15）。對於這種蛇言也不去查驗清楚，也不去加以思索，探討，更沒有去檢驗，也沒有要求證據。這種簡單(打開原文)人最好騙，軟弱的女人最愛聽甜言蜜語，最愛幻想。這種弱點撒旦最清楚了。

　　“為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。”（太5:10）。

　　這「義」 (dikaiosunes) 依照太5:20是指主門徒的義，而門徒的義正是接19節所說的，那教導律法、誡命又遵行這律法、誡命的義。

　　就教導律法誡命而言，耶穌在5:21-48,教導門徒當勝過文士和法利賽人的義。法利賽人的義是根據他們的律法師、文士對律法的解釋而行的義。所以，21-48,的“古人”就是他們的拉比。他們是守古人的遺傳，廢掉神的誡命。所以，耶穌來更正之，但深怕門徒誤會他是來廢掉律法先知。因為傳統的觀念使人誤以為，守住傳統的解釋就是守住律法和先知，而不照傳統去解釋和遵行的，就是來毀壞律法和先知。偏偏耶穌的解釋和實行是與傳統大相逕庭。

　　事實上，今日的基督教比這個更嚴重，他們持守傳統所謂的信經、信條；他們行傳統的教導，卻也是與耶穌所說所做的不一樣；與使徒先知們所教導的聖經也不同，還大言不惭地自封為正統派。6;1-18講門徒的亦當勝過法利賽人的假冒偽善之義；19-34講追求神的國和神的義，不要像外邦人所求的。所以不論是對猶太人、對外邦人，都有更正的必要。7:1-7,是對門徒自己的警戒，謹防自己也變成假冒為善的一份子，只見人有問題，不見自己的大問題，要有反身求諸己的反省改過能力。7:8-12然後勉勵他們要努力追求，神必賜與好東西就是神的國神的義。總結律法和先知就是將心比心:“願人怎樣待你，你就怎樣待人”。7:13-27, 門徒所走的路是又窄又小的門路，因為一般人不願為反傳統而付出被逼迫的代價。另外，要防備假先知迷惑他們，而去違背律法（申13章）；進天國之法與防備之法，都是以遵行律法為結果子，就是照著主耶穌所說的去行，就是遵行天父的旨意。切勿以為能說預言能說奧秘事，又能行許多神蹟奇事，便能保證自己進天國，反而當小心，免得因不遵行律法，而被主所否認，為主所棄絕，視為違背律法的惡人。最後耶穌保證照他以上所說的去行，必定穩妥無慮地進入天國。

　　耶穌來實行律法與先知（太8-9章）

　　無論是醫病、趕鬼、平靜風海、選召門徒、與稅吏、罪人同桌共飯，都是與遵行律法有關，卻與傳統守舊派衝突。

　　注意！潔淨大痲瘋症之後，特別吩咐他“只要去把身體給祭司察看，獻上魔西所吩咐的禮物，對眾人作證據”。這證明耶穌自己所說的，他來不是要廢掉律法和先知。耶穌成全了神的恩典與真理(真實)，與神藉著摩西賜給人律法，二者都是神恩賜人的美好禮物。豈可偏愛?重此輕彼?

　　耶穌在安息日醫治彼得岳母的熱病，正是突破猶太人安息日不可治病的傳統惡規。而被治好的她“就起來服事耶穌”，也違犯此禁忌（8:14-15）。其他人只敢在過了安息日後，“到了晚上”，才來求治（16）。主也醫治他們，敢出軌來，為了應驗先知以賽亞的話（17）。

　　文士心懷惡念，法利賽人愛祭祀不愛憐恤，正與神的心意相左（9:3-4,13）。他們喜好古人傳統的教訓與作法，及對於律法的正意加以曲解。正如新舊難合比喻中的人:「沒有人喝了陳酒，又想喝新的，他總說陳的好。」（路5:38）。

　　既然難合，則必然要分開；就是要與傳統那種對律法之錯解與實行，斷然分別、分開，不要屈就，不要混合，免得兩樣皆壞了。

　　耶穌教導、實行與律法有關的福音真理，所以必被傳統派逼迫殺害。連至親家屬都附合他們，一同來逼迫門徒，主安慰鼓勵他們。（10章）。

　　先知約翰也是為了傳講律法，實行律法、斥責希律王違背律法中的近親亂倫的大罪，因他娶了弟兄的妻子，而被囚禁，甚至被斬（14章）。這正給當時的耶穌與他的門徒，作了示範，也給所有真門徒做了典範。這也是歷代眾先知，自亞伯到撒迦利亞為止，所留下的殉道軌跡。就是凡守住神所愛的律例典章，必遭不守律法的人嫉妒殺害（太23:35-37）。約翰是最大的先知，卻依然為了神的聖道而不惜喪命，但至終他的了勝（啟12:11）。因為這樣努力進這條宰門小路的人，才能得著天國（太11:12）。

　　耶穌所講的道是承續了約翰所傳的主旨“天國近了，你們當悔改。”（3:2；4:17）。而悔改乃是依照申30:1-10裡的內容：“「歸向」雅威你的神，遵照摩西今日所吩咐你的，聽從他的話，就是「歸回」、聽從雅威的話，遵行祂的一切誡命。”；至於「當信福音」（可1:15），就是指依據申30:11-14裡的「摩西所吩咐你的誡命」，使徒保羅解釋作，耶穌基督就是這律法的目的，叫一切信的人得稱為義。就是耶穌基督的降生、受難、復活、升天等這信心的話題（羅10:4-8）。這種信心是必須在得救稱義後，以歸回雅威你的神，遵守神所吩咐的一切律法、誡命、典章為職志、目標。否則就不是真正的歸回(悔改)。

　　法利賽人和撒都該人要來受約翰的洗，被約翰斥為毒蛇種類，因他們自視為亞伯拉罕的子孫，卻未結出悔改的果子，與悔改的心相稱。也就是病為真正的悔改，去遵行神的律法（太3:7-8）；同樣，耶穌也是斥責他們這點（12:34）。

　　同樣，耶穌也斥責那些不悔改的諸城，認為他們比外邦人還不如，就是他們不守律法（11:20-24）；而他呼召人跟隨他，學他的樣式:柔和謙卑，像嬰孩一樣，才能得到神的啟示(就是藉著子啟示)。不要像那些自以為聰明通達(就是自以為明白)律法的宗教領袖，他們得不到神的啟示。（11:25-30）。凡是勞苦擔重擔的人，就是身心俱疲的人，在病痛、鬼附、以及一切傳統錯誤釋經下，受盡綑綁得自由的人。應當來到耶穌這裡來，他必使他的靈魂得到安息。這種安息由下文的兩件安息日事件，來作為例證。

　　耶穌在遵守安息日律法上與傳統派衝突，導致被他們是為眼中釘。但耶穌卻把典章、律法傳向外邦地。（12章上）。守舊派人士對於安息日誡命，所持的乃是依照傳統方式，增加許多人為的規條，叫人遵守。主卻叫他的門徒不必受其拘束。他們正如大衛逃難時飢餓的跟從者，可以得吃聖餅。因為「人子是安息日的主」，(這不是指他可以另定律法或守法)，而是重提「我愛憐恤，不愛祭祀」。傳統人士喜好藉著祭祀來求神的赦免，卻不愛憐恤那些困苦飢餓，應當救助的同胞。所以，他們藉安息日來窺探耶穌，要控告他是否違反傳統。但耶穌並不因此而退縮，反而提出「人比羊更尊貴」，正如門徒受逼迫時所提出的一樣，你們比飛鳥還尊貴；對於憂慮今生需求的門徒，耶穌說你們比花草、飛鳥還貴重得多（6:26;10:31;12:12）。主一本初衷，堅持到底，遵守律法原旨，也救助一切遵守律法(安息日)的可憐人。

　　這結果是引來法利賽人的殺機。他們商議怎樣可以除滅他（12:14）。這正是不守神的誡命律法，光守錯誤的人的遺傳人士的盲點，於今為烈。

　　主再次離開那裡，仍然對眾多跟從者教導、醫治他們，又警告他們不要作顯揚他的事。這便應驗先知以賽亞書：他是神所揀選、所喜悅的僕人。神把祂的靈賜給他，叫他把「典章」(三次出現公理的舊約原文)給「外邦人」；外邦人都要仰望他的律法教導(他的名，舊約馬所拉本為律法，中譯訓詞)（12:17-21）。

　　注意這海島(海岸是原文)與外邦人並提，由第13章的海邊七個比喻中「海」，就是外邦人地的海。所以，主耶穌由猶太地轉向外邦人地，乃是第14章到第15章「過海」不斷重覆記載的原因。外邦人要得到耶穌所傳講公理正義的律法典章。而他們的飢渴慕義:三天都在聽道，一直到沒有可吃的了，還不離開。由四千人變餅的記載，足以證明，在海東岸的十邑皆是外邦人的地，是希臘化的城邦。由8:10-13 耶穌對百夫長(外邦人)的稱讚可知，外邦人要來到，與猶太人三祖一同坐席，本國人卻被棄於外邊哭號。

　　由8:23-34 的格拉森事件，主吩咐那位鬼附得治的人回家去見證，他遵命，便在此十城區域傳道（可5:20）。所以，在外邦地城的人因此來見耶穌（15:29-31）。正如撒瑪利亞人因那位婦人的見證而來見他一樣（約4:39-42）。他們可能不是純正的猶太人，但是比猶太人更渴慕神的律法。他們的來到也是神命定的。保羅書信常如此解明。

　　另一方面，猶太人之宗教領袖以及主家人，卻同採一樣姿態，拒絕聽從耶穌的主張(律法教訓與實行法)。法利賽人不信耶穌是靠神的靈趕鬼，而誣蔑他是靠鬼王。他們不守律法，被耶穌稱為邪惡淫亂的世代。因他們試探主，要他從天上顯個神蹟。以致耶穌說，他們只能看見約拿的神蹟，約拿照著神的話語對外邦人傳講審判的信息，尼尼微全城的人都聽從他、悔改所行的惡行；南方的女王也遠道而來，要聽所羅門的智慧話。這些人都是外邦人，都要來審判那光有割禮、儀文(字句)卻不守律法的猶太人（太12:38-42；羅2:25-29）。外邦人未受割禮，未去耶路撒冷獻祭潔淨，卻因基督的信、憑著聖靈、潔淨了內心（徒10:8-9），也遵守全律法。他們守真的、心裡的、在靈裡的割禮。他們的獻祭是在靈與真理裡敬拜父（約4:23-24）。所以，他們就是真守律法的選民，他們要來審判那些知法犯法的猶太人。

　　因此，耶穌講到一個比喻，污鬼離了身，在外遊蕩，無處棲身。卻見原來的地方空閒著，就另帶七個更惡的污靈來內住。這正是指一位不聽道而悔改，不聽從主所教訓的，去遵守律法的世代，就是有了神蹟，卻沒有神律法的話存在心中，那邪惡淫亂的世代，他們終必變成諸污靈、諸惡鬼的巢穴（太12:44-45；參啟18:2-3）。

　　總之，主靠神的靈趕鬼，卻被褻瀆之罪不能赦；他斥責那求天上來的神蹟而不悔改去行律法的邪惡淫亂世代；只有遵行天父律法(旨意)的才是主家人（12章下）。

　　 注意：

　　1.這海字與海岸、海邊等重覆出現相同字眼，都與外邦地、人有涉。外人此詞語也與主家人站在外邊有關。第13章中的分別自己人與外人，是主刻意的話題，門徒才是自己人，其他的人都是外人。

　　2.他也分別把猶太人與外邦作一區隔。12章重覆出現以上這兩種對比式的筆調。所以，12、13章是緊連一氣的。比喻的對象、內容、要義等，都是朝向海、朝向門徒。而不再主動對猶太人中的其他人講，除非他們緊跟著主的腳蹤來找他。

　　3. 門徒是耶穌所要教導訓練的對象。他們有時雖不明白、遲鈍、但願意緊跟主旁，願虛心求教。信心、智慧、出身並不特出，但他們至終還是會明白、會得到父神的啟示，而勝過他人。16:17中的彼得就是一例。而主肉身的家鄉人也因不信他而跌倒，使主再次退去。

　　3. 因此，當約翰被斬的消息一傳來，主便知到時候近了，他就退至曠野，與門徒一起。此後訓練教導門徒，「信心與認識」是他最主要的課程。但眾人來找他，他一本初衷的接待他們，然後遣散他們，因為想要強逼他作王（約6）。他至山上禱告，讓門徒去經歷海浪風坡，使他們知道信心的重要，也有海外傳道必遭阻擋的隱喻。

　　主過海再到革城，治好一切有信心的人。(正如有血漏婦人的見證，你的信救了你，這句話是有主特別的用意。得救不是光看神蹟才信，不是別人代行，而是人自己主動積極的信心行動，所以，對管會堂的睚魯重提信心)。眾人中有信心的人，就是摸主的衣服墬子，這墬子是表示記念遵行律法的標記。（14:36；民15章））。