箴言是神是給智慧人的寶庫，也是智慧文學中的珍珠。其開宗明義（箴1:2-6），即使用七個前置詞或稱依附介詞l，作為對象（關於）或目的（為了）。這七個中有五個依附介詞用指目的，兩個用指對象。所依附的動詞都是不定詞附屬詞（端詞），更顯具有目的意味在內。

　　五個目的如下：

• 一、為使認識智慧和訓誨（2a）；
• 二、為使辨識（理解）辨識的言語（2b）；
• 三、為使拿取明智的訓誨，即公義、典章、正直（3）；
• 四、對於愚直人為了賜與精明（4a）；對於少年人（為了賜與）知識和謀略（4b）。
• 五、讓智者聽了可以增長學問（5a）；讓受教辨識者購得指引（5b），為使辨識（理解）箴言和譬喻（6a）、智者的言詞和謎語（6b）。

　　三數是基數：三個單純主動不定附屬詞（認識、拿取、賜予）；三個使役主動（辨識、明智、辨識）；三個未完成式、3.m.s.（讓聽了、使增長、讓購得）；三名詞（公義、典章、正直）；三個片語（辨識的言語，明智的訓誨，智者的言語和謎語）；三聯句子（2a;2b;3）。三次辨識（2次使役不定詞、1次被動分詞）；三次智慧（2a,5a,6）。

　　二數是對稱數：智慧和訓誨；知識和謀略；箴言和譬喻；言語和謎語；愚直人和少年人；智慧人和受教者；增長和購得；學問和指引。二數是重覆強調：2次訓誨（2,3）；2次言語（2,6）；認識或知識（2,4）；4次辨識（2a,2b,5b,6a）。

　　七數是完整數：七個前置詞。

　　辨識binHB995，3次動詞1次名詞。此詞同義詞是認識 yada‘ HB3045/知識HB1843。他們首先出現（2a,2b），除了有重覆強調意之外，其中區別是：yada‘ 是由經驗所得的，而bin是有審察力並使用知識。因此，二者並提就有經驗的知識和審識使用的知識，這正是智慧的結晶。所以智慧出現三次。

　　訓誨 musar HB4148，此詞從用法、平行字來說，它與教育有關，尤其是經過糾正意味的管教或懲治。LXX paideuo 就有強調教育的觀念（弗6:4教訓）。因此，「認識智慧和訓誨」就有經驗過管教之後的智慧和訓悔之含意，從而使生辨識能力。這種能力不是天生的，而是後天培養的。是經過教導、實務訓練、人生磨難、痛苦的經驗後，所凝結在內心深處的智慧。

　　智慧 chokmah HB2451，此詞是東方人的實際生活用語之智慧。西方人的智慧是心智上的，以希臘哲學為主的思考模式，有完美的知識，就可以過良善的生活，所謂知識即是德行。聖經中的智慧是東方人的，因為閃族文化承續兩河流域的智慧源頭，就是東方蘇美人所強調的人生經驗和實際事務的建議。而含族埃及人、迦南人、以及烏加列文獻、阿拉伯人等都是如此。重視生活實用，不尙空談。雖然也有許多思辯理論存在，如約伯記、傳道書等，但是其思辯理論仍是以律法行在實際生活中，作為驗證的準則。《TWOT》說得好：”舊約智慧所反映的教導是神有位格、聖潔、公義，期盼那些認識祂的人在許多日常生活的實際事務中彰顯祂的品格。聖潔的神所啟示的旨意和世人實際生活經歷完美的融合，這也與希臘的思辨性智慧不同。”不過，光說不練的人居多，一遇到實際在聖經中所吩咐我們的律法典章時，就都變樣了。他們說律法典章中的有關於日常生活的律法條例，新約教會的人不必去遵守。於是，希臘思辯心智的智慧出現了，聖經中的實際生活智慧不見了。潔淨條例不必守，聖潔典章可以忽略，節期安息日和實際土地相關的律例不見蹤影了，整本利未記、民數記、申命記等律法，可以刪減到只剩下極少部分的道德律。這些律法不正是有關於人與神之間，如何在實際生活中去實踐的規定嗎？人生中的食、衣、住、行、育、樂，就是飲食男女，不就是這些生活實際食物嗎？但是如今已經全部成為古舊的、不合時代潮流的歷史陳跡，完全與我們無關。請問，你是信聖經還是信柏拉圖？你是徹頭徹尾的柏拉圖信徒！？

　　出現律法（HB8451）的三個經節如下：

• （4） “違棄律法的，誇獎惡人；遵守律法的，卻與惡人相爭。”
• （7） “謹守律法的是智慧之子；與貪食人作伴的，卻羞辱其父。”
• （9） “轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。”

　　以上所題的律法就是指摩西五經中的律法。

　　律法是聖別的，它要求人必須有所分別。

　　和好與爭戰；智慧與羞辱；垂聽與拒聽；二者對比，正是在強調聖別。

　　1. 違棄律法的，是指離開神的人，就是惡人，所以，他們是與惡人互相標榜的。這是說共犯結構下的狐群狗黨，他們必然脾氣一樣，臭味相投。正如詩2:1-3所記；應驗於徒4:25-28。也應驗於今日的各大基督教派。他們『掛羊頭賣狗肉』，號稱基督徒（神的羔羊），卻叫人去吃狗肉（吃不潔淨食物）。以賽亞書中的話正應驗在他們身上，”吃豬肉和倉鼠、並可憎之物、喝可憎之物作的湯（65:4；66:17）”。信希臘羅馬法，用希臘思辯法，心與身分離的二元論信徒。一元論的雅威信徒，就是遵守律法的，應該與他們抗爭。此字抗爭（HB1624）都是用於爭戰，以色列人對於亞摩利人（申2:24）；巴比倫與雅威神（耶50:24）等。在箴28:25指驕傲；15:18指暴怒，這裡把會挑起爭端的因素並列。惡人是違棄律法的，是驕傲的，是暴怒的。遵守律法的必要與他們抗爭，正如詩1:1-2的三個”不”。耶穌說他來不是帶來和平，而是刀劍（太10章;路12章），應是以此種為律法的遵守而有的抗爭。敵人無情的打壓目的，耶穌抗爭的目的，同樣都是站在對於律法不同的解釋與實行的基礎上的。做為耶穌門徒的你，到底是在為何而戰呢？

　　2. 貪食人 zalal HB2151，此字用於不及物兩次，指“無價值的、無義意的”。與”寶貴的”相對（耶15:19），此處與謹守律法的相對，顯然律法是寶貴的，遵守律法的人也是寶貴的。所以此處的zalal應是指違背律法的下流、卑賤人。用於與食物無關的，在申21:20也是指下流，名詞在詩12:8是指不守律法的惡人。與食物有關的在箴23:20-21，不在量而在態度。

　　羞辱 kalam HB3637，原指因受辱而有羞愧。阿拉伯文意指”受傷的驕傲”。此處把謹守律法是智慧之子，與下流不謹守律法的是羞辱其父對比。無論是神子或人子，此處把一位真正榮耀父神的人定義作謹守律法的人，反之，與不遵守律法的人做朋友是羞辱父神的人。請問，你是神的兒子嗎？你是一位智慧之子還是羞辱之子？你與誰為友？

　　3. 神是公義的，神的律法也是公義的。 人轉耳不聽律法，神也轉耳不聽他。公義！因為，律法引導或指教聽的人去聽從；而祈禱是指人要神聽他。人要神聽他的話，就要先聽神的話；人不聽神的話，神怎會聽他的話？律法是神的話，今人不聽，他的禱告神必不聽。很公平。違反這種公平正義的事，人常在做，但神不會屈就人去作這等不公平的事。禱告是神聖的事，是門徒的義行之一，卻變成可憎的人，何以致之？因不聽律法啊！吃可憎的食物，也是可憎的人啊！（利11章）。連神都視為可憎的，你還要與他作朋友？不與他抗爭嗎？

　　29:18”沒有異象，民就放肆；遵守律法的，便為有福。”

　　先知的異象是與律法的遵守相關的，先知蒙召於律法不彰的時候。

　　異象 chazon HB2377，此詞與先見 chozeh 同字根”看見”。先見是接受神啟示性的異象或異夢，其使命是遵行神所啟示的內容。撒母耳小時候處於士師以利秉政時代，異象稀少（撒3:1）。神因為選民不行律法，便不增加異象（原文），就是雅威的話是珍貴的（HB3368）、是稀少的。也就是神不向以利顯現啟示，於是民就放肆HB6544。此詞原指使鬆散。見於出32:25a被動”放肆”,b主動”縱容”，百姓被放鬆，亞倫縱容他們去拜金牛犢，自定節期，吃祭物，跳舞玩耍。這是違棄律法的行徑（32:1-24）。因久不見先知摩西，就變樣了。因此，律法與先知是一體成形的，缺一無可。有了律法，沒有先知，就等於城牆上沒有守望的衛兵一樣。

　　如今的基督教，沒有先知，更無律法。那些所謂的五旬節派的靈恩運動，從不講律法，也不叫人遵守律法。因此，他們不是先知，也無真異象，都是欺騙人的居多。因為真先知如摩西、以利亞，他們必然講解律法，遵行律法。耶穌來也是一樣，只是人誤認他是破壞律法和先知的（太5:17-19）。他講解律法（太5-7章），他反駁誤解律法的文士、法利賽人，更正他們守古人遺傳，廢掉神的誡命（太15章;可7章）。但當代人不聽，現代人也不聽。他們都守歷代以來的傳統教導，取代了神的律例典章誡命，卻毫不以為意，此種不守、不必守，自以為是有智慧的自由人，正如保羅（加5:13），彼得（後2:20-22）所說的”把自由當作放縱肉體的機會”。因為他們不以守律法為有福，反以為是一種韁繩（2:1-3）”我們要掙開他們的綑綁，脫去他們的繩索”。他們同彼拉多、外邦人、和以色列人一樣，一齊起來要敵擋雅威和他的受膏者。這就是說他們敵擋人守神的律法。其實，律法是全備、自由的律法（雅1:26），他們卻事為綑綁人的律法。他們引用（7:5-6），但那是指律法的”定罪或說咒詛”才是綑綁，而不是律法本身。他們也引用弗2:15;西2:14，但那也是指律法的控訴如同字據（借條）被撤去或撕毀（塗抹）了，赦罪稱義了，罪奴被釋放了，當然就不再被定罪了（羅8:1）。是從罪中得自由，不是從律法中得自由。奴僕的身分從未改變，改變的是主人和主人的律法。從罪的律法、從死的律法中被釋放了，而不是從神的律法中被釋放了。否則，又要重回無律法的罪奴啊！現在他們就是這樣，好可怕的大黑暗又再籠罩大地啊！

　　此處明講”遵守律法的有福了”，怎麼變成有禍了呢？沒有遵行律法，就是沒有異象，民就放肆，這才是有禍了啊！

　　31:26“她以智慧開口；堅愛的律法在她舌上。”

　　此段以一完美的女性來作總結語，是為了要強調遵守律法的女人之珍貴性。

　　智慧與堅愛的律法並行；開口與在舌上對稱。智慧等同堅愛的律法，正如開口等同在舌上。

　　堅愛HB2617，此詞是立約用詞，它既與律法並題，顯示與神的盟約有涉。智慧的女人就是傳說堅愛的律法的女人。中譯都譯為”法則”。

　　其下文31:30”艷麗虛假，美容虛空；一位女人，雅威的敬畏，她，將自顯為高舉。”LXX”後半句是”因為一位智慧的女人那是受祝福的，讓她讚美雅威的敬畏吧！”此處「雅威的敬畏」就是與律法同義（叁見詩19:7-9律法與雅威的敬畏（中譯道裡）並行）。

　　最大的福就是進入永生神的國（太18:17），也就是（利18:5）所說的”活著”。除此之外，利26章，申28章中記載的各樣福分，從字面義到靈義，或從地上的或天上的福，樣樣俱備。這與新約書信中，如保羅在弗1:3-14；15-23中的福分，二者毫無軒輊。所謂的在基督裡、在天上、在各樣靈福裡，就是摩西律法中的福分。歷代神僕因遵命得福的，不勝枚舉。來11章中的信心見證人都是最佳例證。

　　“我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關係”（何8:12）

　　選民如此心態，今日，神的律法被人輕賤、扭曲，正如被以色列人視如「外人」（毫無關係原文）一般。問題何在？

　　這全在乎解經法以及重點不同，守法各異，或加增或刪減。正如文士、法利賽人添加許多人訂的規條，以便更加嚴守；反之，今日所謂的基督教，則是刪減眾多律法，為求精義而放鬆神的規條。

　　到底是當嚴或當鬆？這在耶穌時代，即有希爾和煞買兩派，彼此爭論不休。今日亦同。我們當然要重視這種問題，否則對律法或福音的解釋和實踐，便會重蹈覆輒，落入古人傳統的窠臼中而不能自知，不能自拔。

　　何8:12此節道出幾點要義，可探討如下:

• 1. 神寫律法萬條目的何在？
• 2. 以法蓮的看法為何？
• 3. 以法蓮為何視律法萬條與他無關？
• 4. 今日基督教是否重蹈覆輒？
• 5. 正確的答案是什麼？

　　首先，探討原文本義以及文脈關聯:

• 原文直譯：“我為他寫我的律法無數，它們卻被判為像外人一樣無關。”
• 呂振中本：“就使我為他寫了我的律法千萬條，他還是要看為外族人的事呀。”
• 思高本　：“雖然我為他寫了許多律法，卻被看作陌生人的廢話。”

　　在用詞上:

　　我的律法無數 這詞點出這不是別神或別人/外人的律法，而是與以法蓮極有關係的盟約。它對應的是:被視為像外人那樣的無關。

　　外人HB2114 是主動分詞法、它用指法律之外的行動（利:十1凡），以及對一個家庭（申25:5）、一個人（箴14:10）、一國（何7:9）的外人。

　　本書出現四次:

　　5:7指淫亂的兒女/私生子。這是向雅威背約HB898bagad，意指對婚約的不忠實。雅威約民竟去與南北兩大外邦國：埃及和亞述國立了盟約（7:11；5:13；10:6；11:5,11）。其始作俑者就是所羅門王，他分別與埃及法老結親，又與腓尼基希蘭王和好，種下晚年的腐敗世俗化的種子。

　　7:9；8:7 都是指外邦人吞吃：前者指他的的力量；後者指他的麵粉（HB7058）。就是（8:13,9:3,11:5）中的罪行審判，被擄、逐出本地。

　　8:12 本處指神寫的律法。

　　因此，約民對於自己的神雅威（就是與他有盟約關係的丈夫）不忠實，而與他國另訂盟約，互相親密來往，守他們的律例典章，就是敬拜他們的神，嫁娶他們的兒女，就與他們生了私生子。這就是視雅威的律法/約如外人一般。故被雅威神視如外人，被擄去外地。

　　這種種用法顯出:律法既是對以色列人所立定的盟約，約民就不可作出律法之外的獻祭行動，否則，立遭神極重的處治；國有國法，家有家規。就一家人言之，代兄弟立嗣法中規定兄弟住在一起，其中一個未留兒子就死了，死者的妻子不可出嫁”外人”（申25:5），這是保護自家人後嗣以及產業不外流。一家如此，何況一國？

　　新約保羅說的外邦人與猶太的極大差別:羅九4-5,弗2:11-12,重覆強調神的律法設立、諸約、禮儀、應許、基督等等，都是與外邦人無關。而此處竟然把這種種與他們極有關係的律法，撇棄如廢話或廢物一般，先知的語氣是何等強烈啊！其指斥的口吻又是何等的嚴厲啊！孰令致之？先知以淫婦娼妓斥責以色列人，皆因他們把自己的神、就是他們的丈夫、當成外人般看待。反而對待外邦人的神明和外邦人視為座上賓，極力逢迎、諂媚、討好他們，如父如夫般。

　　無數HB7230 此副詞與同義字詞增多HB7235，都有「多」之含意，彼此以律法和祭壇或罪作為對比法。神所寫下的律法眾多，是要求有律法的義行，而不是因為犯律法才去做補救措施（為罪獻祭等事宜）。但是，以法蓮卻以為這種神施恩的補救條例，是他們犯罪的保障和藉口，這就如今日的教會所一直強調的: 單靠救恩不靠行為的翻版。犯了罪，反正有祭壇可以為罪獻祭，那麼，我還要去遵守律法誡命嗎？不必要！因為，我只要祭壇就夠用了。這就是律法眾多卻成為廢話的最大原因。請看下文分解：

　　上文8:11是: “以法蓮增添祭壇取罪；因此，祭壇使他犯罪。”

　　原文直譯: “因為，以法蓮為犯罪增多眾祭壇；眾祭壇對他而言，它們卻變成為犯罪而存在。”兩個動詞是增多和變成〈而存在〉，兩次眾祭壇，兩次為犯罪。經文含意強調對應或對比形式:由本意為了犯罪而增設的眾祭壇，卻變成單為了犯罪而存在。LXX:因為以法蓮增多祭壇，他們所愛的祭壇變成他的罪。因此，下一節繼續說:

　　“他們獻上HB2076我的禮物的祭物HB2077，肉他們也吃，雅威絕不悅納他們；現在祂記念他們的罪孽、察罰他們的這罪，他們將歸回埃及。”

　　這種只重獻祭贖罪的行為，卻不行出律法的義，所以，神不悅納他們。反而，神紀念的卻是他們的罪孽，這對比下一節以色列忘記造他的神。神的判決是重回為奴之家:埃及。去吃不潔淨的食物（9;3）。

　　今日，有多少所謂的信徒實已重回埃及而不自知？

　　神的目的很清楚，就是要叫選民謹遵盟約。

　　謹遵盟約是叫他們聖別自己歸神，以杜絕埃及化、迦南化，與萬民有別（利20:22-27），顯出神的形像:在真理/真實的虔聖和公義中來事奉神，使他們因此而活著。（利18:1-5）。而一切受造之物/萬物也隨著脫離敗害的轄制，得以復興（羅8:19-25；徒3:20-21），就是子把國交給父神，萬物既服了子，子也要自己服那叫萬物服他的，為叫這神可以存有萬物於萬物之中。（林前15:24-28）。這是創造萬有的目的，也是救贖的旨意，更是治理審判的原由。因為，神的名雅威之原意，正是:我將要繼續不斷地存在、生成、生效。（出3:14的”我是自有永有的）。

　　但是，為何要寫律法千萬／無數？

　　保羅說: “律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的；………。”（提前1:9-11）。律法越多，證明罪人的罪孽越多。故，他說: “律法本是外添的，叫過犯顯多。”（羅5:20）。類似說法: “這樣說來，律法是什麼？/是為什麼？原是為過犯添上的，等候那應許的子孫來到。”（加3:19）。也就是說律法要當引導者的角色。律法也當教師的角色: 使人知罪。（羅7:7）。但是，律法更是照妖鏡: “叫那罪因著誡命更顯出是惡極了。”（羅7:13）。也就是良善的誡命會被牠扭曲、惡用、架弄，這如律法師父一樣可惡（詩50:16-22）。

　　總之，神寫律法千萬的目的就是:顯明惡者魔鬼可惡面目；可憐人的肉體軟弱，容易犯罪極不可靠；神的恩典浩大可以盼望，就是可以由罪中轉回，行出神子的信實和知識的義來，也就是全守律法的義/要求：內外兼備，形式內容兼蓄，身體靈魂全然聖別，顯出神的形像樣式（申14:1-2）。

　　阿甘本題到”（律法之中存在著本質上超越規範的東西，而且不可返原到規範層面）。有所謂彌賽亞的律法（ennomos xristou在彌賽亞的律法中）是信仰之法，並非對律法的否定。亦非用新的誡律去代替舊的戒條（miswoth），而是用非規範性的律法形式對抗規範性的律法形式。”（喬治˙阿甘本的《剩餘的時間》118頁）。說明白點，就是「律法因肉體而軟弱，所不能成的，神就差他自己的兒子，在罪的肉體中，為了罪的緣故，在肉體中定了這罪的罪案；又差聖靈來內住、幫助人，使律法的義實行在依照這靈、而不依照肉體的人身上。」（羅8:3-4）。

　　直譯：“我喜愛堅貞，而不是祭物；並且（喜愛）神的認識過於燔祭。”

　　堅貞HB2617 hesed 這是立約用語。

　　有兩種不同看法，彼此衝突。正如猶太哲學家布伯的《兩種信仰》：

　　“一種是猶太人的 Emunah（神的信實，對神有信心），它是一個屬於共同體內的人所持有的直接而客觀的信賴；

　　另一種是希臘文中的 pistis（信任），它是一個人對一種被斷為真並皈依於它的信仰的主觀確認。”

　　對布伯來說，前者是耶穌的信仰（Glauben Jesu）,後者是對耶穌的信仰（Glauben an Jesu）。這正是代表猶太教思想與所謂的基督教思想的釋經法之不同。到底是忠誠守約的，還是良善和恩慈、或是一種自主拯救釋放行動的信實？

　　《TWOT》指出:

　　”到底十誡只是一些規條；僅限於以色列人，神對它忠實，也要求以色列人對他忠實；還是它們是永存的原則，是發自神的本性和創造，是人必須遵行的，也是神審判的標準，或是在它之外神要現出愛、仁慈和憐憫。”。R.L.H.明顯的主張後者，而這是基督教多數人的看法。但依照R.L.H.所探討的經文再次反思，因為我們不能像他那樣的武斷判定，其所論述是否為真，還得細加分辨才好。最大的歧異點就是: 他不斷否認此字詞是與契約或盟約有關。但是，剛好相反，這詞就是立約用語。但是雙方的看法並不衝突，事實上，是可以融合的，正如信心與行為是一體兩面一樣。這也是此詞之名詞與動詞的詞性不同和用法各異罷了。

　　這「堅貞」 本書共六次出現此詞:

　　2:19-20 “我聘你歸我到永遠；我聘你歸我以/在公義、並以公平（原文同典章）、並以堅愛、並以憐憫；而我聘你歸我以誠實，你就認識雅威。

　　”重複三次強調（我聘你歸我），三種描述法: 到永遠；以公義、以公平（原文同典章）、以堅愛、以憐憫；以誠實。這種同義複詞法，其目的在強調守約的永不改變，其中使用堅愛HB2617、憐憫HB7356、誠實HB530，這三詞都出現在與神的名雅威有關的宣告中（出33:6-7）。同樣地，堅持信守盟約的承諾。同樣地，在約民背約崇邪後的堅愛呼聲（宣告原文HB7121即是呼叫）。也在本書出現。

　　4:1 “以色列之子當聽雅威的話！因為有爭辯/爭訟於雅威同這地居民之間；因為無誠實、又無堅愛、又無神的認識在這地上。”

　　同樣地，重複三次強調（無）字，三個詞: 誠實、堅愛、神的認識，彼此是同義複詞法: 誠實就是堅貞，堅貞就是神的認識。這種用法一如6:6的用法。控訴選民的淫亂背約。

　　6:4 “以法蓮啊！我要怎樣對你行呢？猶大啊！我要怎樣對你行呢？而你們的堅貞如早晨的浮雲又如清早易逝的朝露。”。

　　雅威神質問南北兩大支派，這種浮雲朝露式的貞節有誰受得了？由選民的歷史回顧，足可證明此種易逝的貞節德行啊！因此，譯作良善是與堅貞守約的原義相差得遠。

　　10:12 “為你們自己為公義栽種吧！好為你們自己為堅愛之口收割吧！”。

　　公義與堅愛又並列一次，證明下一節反詞:奸惡和罪孽是指向背約之罪惡；種與收之因果報應正是行為稱義的證明。

　　12:7 “而你，當在你的神裡面歸回！當謹守堅貞和公平（原文同典章）！並當不斷地極渴望地等候著你的神！”。

　　歸回在你的神裡頭，就是謹守堅貞和典章，就是不斷極渴望的等候你的神。自始至終，持續保持不變的忠誠守約，這就是神唯一的要求。

　　由上文6:4的:你們的良善（原文同堅貞）來對照，此處是指百姓的堅貞。也可由下文6:7的: （他們如亞當背約，在境內向我行詭詐）來參看，此處是背約、行詭詐的反詞。因此，此詞是盟約用語。是神人雙方當守的誠信。百姓這一方應如另一方神所喜愛的表現出守約的堅貞，正如貞潔的婦人一般。這正是神令何西阿先知，去娶淫婦之痛苦經歷所在。以色列民他們正是淫婦，對神這位他們的主不貞。我（神）喜愛堅貞，對應下句的（神的認識）；正如祭祀對應燔祭。因此，神的認識可由神喜愛堅貞來體會。神的認識是指神本身的認知，是對於選民的無知被又如亞當背約的反詞。故神的認識可對應選民的堅貞或信實。無論是誰，這種認識或堅貞/信實，亦可找到類似用語。

　　本書認識/知識共出現四次，神的知識有兩次:

　　4:1 “這地的居民…又無神的知識。”。神的知識就是神的律法，這可由下文看出:

　　4:6 “我的民因無這知識而滅亡/止息；因為就是你，你拒絕了這知識，我就拒絕了你自作祭司職任歸我；你忘了你神的律法，我也要忘了你的兒女！”

　　先知指責雅威的祭司拒絕知識，就是忘了神的知識。祭司負有教導神民律法/知識的重責。因此，神的民因沒有祭司的教導律法而受誘惑，背約滅亡，其罪責自在祭司身上。

　　下文4:7更出現與8:11相同的語詞: 增多HB7230，犯罪HB2398。但是由祭司轉變為祭壇，那麼，祭司之失職就是在祭壇上與神的民一同犯罪，褻瀆神的聖潔。

　　4:8 記載他們吞吃我民的罪，原意是指: 他們以我人民的罪自肥（呂譯本），就是下句: “像他們的罪孽他們舉起他的心。這可叁見另一種譯法 :”他們一心渴望他們（我民）犯罪”（思高本）。也就是說，民越犯罪，祭司越高興。因為，民會增添祭壇去獻祭，祭司便越有油水的分可拿。這種心態就是為何他們不去努力教導人民律法原意之主因，我們不覺得這與今日的牧師、神父、傳教師等等宗教領袖有點類似嗎？當職業軍人做久了也會倦勤而懈怠，和那些吃飽睡飽後，便拿一傷講稿上台念念，就交差了事的傳道者/同工類似嗎？

　　再看新約聖經，如: 直譯原文的弗4;13:”神子的認識和信實的一致景況”。

　　箴言中屢次出現相同的（神的認識），常與（雅威的害怕/畏懼，中譯敬畏耶和華）連用，其名詞出現如下經文:

　　1:7”雅威的害怕是智慧的肇基；愚妄人藐視智慧和管教。”

　　1:29”因為你們恨惡知識，並且絕不選擇雅威的害怕。”

　　9:10”雅威的害怕是智慧的肇基；至聖者的知識是因分別而有的明瞭。”

　　1:29”因為你們恨惡知識，不喜愛雅威的害怕”；

　　2:5”你就明白雅威的害怕、找到神的認識”；

　　22:17”你須側耳聽受這眾智慧人的言語、留心領會我的知識”；

　　30:3”我也沒有學好這智慧、也（沒有）認識至高者的知識”。

　　這害怕與智慧、知識、管教、明瞭等並提連用，正如一位正常人，會因見識廣博而認識到與人有害的事，便有所害怕，而有所警戒，正如老人怕高一樣。並且也會警戒別人，深怕因無知而受騙遭害。這就是雅威神的害怕，由1:7之下文可知: 雅威在警告他的兒子當防備惡人的引誘，而去犯下謀財害命的事，以至於自害己命，悔不當初。這種警告所愛的兒子，就是基於他害怕兒子因無知而遭害，這種害怕是智慧和知識的結晶或肇基。

　　和合本的（認識神）之譯文，是完全違背原文希伯來文的文法和文脈；其它中譯本亦一面倒向此種譯文。只有中希英逐字譯本是譯為（神的認識），這正是認識原文的好處和重要性的原因。因為，神的認識是名詞。我們可由上文的: 6:3“我們務要認識雅威”的原文:

　　“讓我們認識吧！讓我們追趕吧！好去認識雅威。”

　　來加以探討: 此處有兩個認識動詞，一是單純、主動態、一身、眾數形。故，應譯為（讓我們認識吧！）；一是單純、、不定式、附屬詞。故應譯為（好去認識）。而作為此動詞的目的格的受詞是（雅威），它的前面必有一直接目的語，作為強調用的介系詞: et 。因此，一定要譯成:（好去認識雅威），而非（神的認識）。這是希伯來文的特點，注意這種特性，我們才不會搞亂名詞與動詞的分野。

　　堅貞與認識就是信/知，是對應詞；它們與同樣是對應詞的祭祀/燔祭，卻是採用對比法。

　　名詞祭祀HB2077，它是總稱的名詞，常與供物或燔祭牲連用。獻祭的祭牲只是神對於人犯罪的補贖法：贖罪律是因過犯而增添的（加3:19），並非常態。常態應是持續遵守神的律法，但因無知或過犯而有補救措施，正足以證明神恩愛的表現，以及人對於因無知而非故犯的真誠改過的誠意。因此，獻祭必有所限定:凡是明知故犯者，罪無可赦，沒有獻祭的機會。經文常以高舉著頭的姿態來描述這種故犯，無分新舊約聖經，都是如此。

　　最有名的經文就是百姓在加低斯因報惡訊的結果，造成全面性再次叛逆的事件（民14章）。以及（民15章）中的贖罪條款，定下可獻祭、不可獻祭的分野。新約有（來十26-31）的無情判語，因為，神國福音是神賜給世人的補贖機會，並非一信得救，永保得救。俗語說: 情有可宥，就是容許緩刑之恩；但罪無可恕，必是不再容許法外施恩了。世人皆知，良心可鑑。縱使無神的律法可聽，但可由內心深思，此理是古今皆曉、中外皆通的至理。對真神大不敬（利24:13-23）；對生身父母的不肖子孫（申18:18-21），天地不容，四海皆知，何庸贅言？

　　太9:13；12:7 這是耶穌對當代的法利塞人的質問之答辯詞。一是:同桌共飯的尺度問題；一是安息日的守法問題。

　　太9:13 “經上說:（我喜愛憐恤，不喜愛祭祀）這句話的意思、你們去揣摩。我來不是召義人，乃是召罪人。”

　　同桌共飯是表現一體分享或相交之情誼，但對象卻有所分別或講究。新約中出現幾種狀況: 此處及路15章；徒10,11兩章 ；林前5,10兩章；加2章；但這些都是與罪人的定義有關。因此，如何分辨罪人是什麼，以及如何處理，這才是重要分野。

　　稅吏和罪人或（太21:32）的稅吏和娼妓，都是猶太人，都是受過割禮的人。但是他們都「不務正業」，也就是說，不做正常猶太人所作的職業。前者為外邦的羅馬政府收稅；後者是賣淫。大都是在為錢賣身，猶太人的民族主義者反對同胞這種包稅制的壓榨、欺騙行為。正如稅吏長撒該所言（路19:8）；後者迫於無奈，孤兒寡婦淪為娼妓或孌童，在當代是常事，如（路7:36-50）所記的罪女。雖然律法不容許以色列人中有此職業（申23:17-18）。其他作奸犯科的強盜，如（路10:30）的強盜，以及（路23:39-43）的犯人，等等。因此，就律法分別性言之，他們都是罪人。但是，法利賽人也認為耶穌是罪人，如（約9:16）。這與太12:7中的問題一樣，他們看見耶穌與門徒不守古人的遺傳，這就是罪人。所以，對於律法的解釋和實行方式之不同，就變成對於罪人的定義和對應的態度之差別了。

　　耶穌認為律法中的條例，所定的標準，並非只是字義解而已，並且，不認同猶太人的因守舊傳統而廢掉神的誡命。因此，對於罪人的定義，耶穌與他們的衝突，不在於律法之持守與否，因為凡是作奸犯科的，都是罪人，這一點並無區別。

　　正如使徒保羅在（林前5:9-13）的認定: “凡是口稱弟兄，卻是行淫的、貪婪的、拜偶像的、辱罵人的、醉酒的、勒索的，這種人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。”一樣，在弟兄中，都是以律法的實行作為判別稱義的標準，正如他在（羅2:13）中的話。因此，遵守律法的人才是弟兄，才是可以同桌共飯的人；否則，言行不一的就是假弟兄，不可來往。

　　但是，律法對於因軟弱無知，而誤犯那些不致於死的罪人，就有贖罪的機會。並且對於誡命的遵守法是與人的傳統不同的人，就不是罪人。對於因為民族情結而被傳統所排斥的人，如稅吏他們，只要他們能改過遷善，這也是亞伯拉罕的子孫。總之，除了律法上不可干犯的條文之外，也當遵守神的義和神的愛之要求。並不是謹守律法的表面文章而已，正如耶穌說的:”把裡面的賙濟人/給予憐憫物”（路11:41；12:33）。凡是未遵守這樣律法的人，也是罪人。因此，耶穌在安息日治病，斥責反對者為假冒為善（路13:15）。

　　保羅也對於主內弟兄因只注重知識，卻無愛心，而使軟弱的弟兄跌倒者，他也是為罪人。正如（林前8-10章）。他對於彼得、巴拿巴等人的假冒為善，也是加以直接斥責。如（加二章）所記。

　　因此，（啟21:8） “唯有膽怯的、不信的/無信實的”，他們與那些:”可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的。”是一同被視為死罪。凡是不敢公開承認基督耶穌的所謂基督徒，也是罪人一個。彼得等十一位使徒都曾如此失敗過，但是，在聖靈降臨後，就不能褻瀆聖靈了。（路12:8-10）。

　　A. 當時的背景:（參何1:1；代下26-32章；王下14:23-29）。無論是北王耶羅波安王二世（在位41年），或是南王烏西雅王（在位52年，與子共治），都是奮勇作戰，收回失地的王。在位長久，又無往不利，就會鬆懈怠惰，正如大衛王一樣，揚揚自得自滿，捲入肉體情欲的旋渦裡去，使腐化叢生。

　　B. 以法蓮此詞 重複出現共記37次，從4:17起至14:9止，每一章都出現，尤其是第五章共9次最多。以法蓮之名字意思是”雙倍果子“。。字根動詞HB6509”結果子”；名詞BH6529”果實”有三種要義:1.樹的果實（創1:12）；2.子宮的果實（創30:2）；3.行動的果實（詩58:11）。有六次與「根」並列，它有時有”樹枝”含意。如在何9:16出現雙關語法:（以法蓮/樹枝受打擊，其根枯乾，果不結；即或生產，我必殺其子宮中之愛物/果實。）。這種重複以法蓮此字詞的各種用法含意，實是本書或希伯來文文學的精妙處。它有字義的果，有與根並用的樹枝之義的以法蓮隱意；也有人的子宮之愛物果實，就是孩子；更有摘果者之打殺的收成。經文之豐美，無與倫比，足資品嘗細嚼回味。

　　C. 10:12的以色列葡萄樹喻；10:13的種收吃行動的果子；14:7-8的佳美的眾樹喻。皆可由字義中的喻意，擴及精義/靈義等，多重的含意。

　　D. 歸回HB7725 共計出現23次之多: 2:9,11；3:5；4:9；5:4,15；6:1,11；7:10,16,；8:13；9:3；11:5a,5b,9；；12:3,7,10,14；14:1,2,4,8,。此字詞由（申30:1-10 ）也出現7次，分成神人之間的轉向對方。以色列人的歸回神: 1,2,8,10a四次；以及雅威神的回轉人: 3a,3b,10b,三次。人的歸回是以盡心、盡性（三次出現）的歸向雅威你的神，照著我今日一切所吩咐的、聽從他的話作為條件。而必須先要”將你心裡和你後裔的心裡行割禮（污穢除掉的原文）（6a）。而神的歸向則是以招聚分散到萬民中的子民，回到列祖所得之地，可以得著。以及一切因遵命而有的所有應許之福。同樣的主調也在此書中出現。