因弟兄所問的，使我思想到神約的延續性問題。他只是問是否有所變易性，而我是以另一種思路來解答，就是因為人（亞當）的背逆違約（何6:6-7），造成神對所造之人的棄絕，而另外揀選人選，來實現他的約。

　　亞當之約（創一、二章）是神最初與神所立定的始約，日後的挪亞之約、亞伯拉罕之約、雅各之約、西乃山之約、大衛之約、新約等等都是延續亞當之約的，神在歷代以來所揀選的人，也都是因為當代人之背約崇邪，使神不得不另找合他心意的人選，來繼續走神的路，就是所謂的與神同行。這神的路就是神的約，神的律法、典章。

　　自由學派有人說“後續前言“，就是後人把原來沒有發生的事加添補述的一種說法。我們不否認後人編輯前人著作時，會因編寫的目的而加以整理，既是整理就會有所增刪。但是他們是依既定的一貫主題加以編定的，絕非添加一些從未發生過的事情，否則就是偽造。這種說法就是許多比較宗教學的問題，他們把聖經歷史事件和過程的記載，當作“這只是後人宗教經驗的主觀投射”。所以，聖經是出自人的手，既是人編的，其主題內容不是連續不斷的約言，而是支離破碎的總雜碎集。所以，後約非後續前約，前約只限於當代當地一時一地的約，事過境遷，正如行舟之水過無痕。於是，他們說，啟21:4“舊事已過，一切都變成新的了”，成為他們“新約是取代舊約”的最好藉口。

　　亞當之約記載在創1-2章。但亞當背約被逐，記載在3章。此種創造偉業也是救贖的基礎，而救贖既是創造的恢復，那麼，恢復的正是亞當之約，也就是說是亞當之約的延續。否則，後來的諸約就是”新約“（但此新字不是新有的新，意味著完全有異於所謂的”舊約“），就如一般人所定義的那樣，新約取代舊約。此種觀點就是對於諸約的錯解，其由起步即已走偏，於是越講越拗。神的諸約就變成斷代史，演成那時代論的餘毒滿天飛。

　　由此種與神同行，證明當代人並未如此，而是偏行己路（賽53:6）。自該隱殺兄弟亞伯開始，其第七代子孫拉麥更加凶暴；而自塞特以來的六代子孫，皆未與神同行。只有以諾一人遵行亞當之約。

　　直到第十代的挪亞與神同行，神揀選他的全家。以諾到挪亞當代人，又是無人遵行亞當之約，神說他們是”因為每一血肉在這地上毀滅了他的路“（創6:13）。只有挪亞家八口是遵此約而行的。因此神與他定（HB6965）下拯救和滅世之約（6:18），而立約所使用的字詞有兩個字詞，一是“起來”的堅定或堅固（HB6965）；一是“剪除”的立定（HB3772）。挪亞之約都是使用堅定（6:18;9:9,11,17），而不是使用立定。神加入一條戒約，就是禁止殺害人命（創9:5-6）。自該隱殺人命後，一直延續至挪亞當代，殺害人命之強暴行徑遍地通行，所以神為此種不法不義設立此律法，叫人不可自作孽。

　　因為挪亞當代違背亞當之約，又學習該隱之不法行徑，神以洪水大從地上除滅他們，只揀選這一家八口。這證明違約背棄神的最終下場，是照著亞當之約中的死刑。此正是律法的審判原則：遵約蒙福，違命遭禍。

　　神從拜偶像的吾珥選召他出來，可見當代人之背棄亞當之約及挪亞之約。因此，神立意揀選能聽命守約之亞伯拉罕，就是神認識他（眷顧他原文）的目的，就是要叫他吩咐他的眾子和眷屬，“遵守雅威的道路，秉公行義（去行公義和典章）”，其結果就是“使我所應許亞伯拉罕的話來到。”（創18:19）。這是指重新去遵行亞當之約的另一種說法。但是當亞伯拉罕在此種道路走偏了，如亞當那樣,他也聽從妻子撒萊的話，娶夏甲為妾，在他九十九歲時，向他顯現說：“我是sadai 的神，你要走在我的面前，且要做完全人，我將賞賜我的約在我與你之間。”（創17:1-2）。此種走是指要在神面前行走神的道路，遵守神的約，且要做完全人（HB8549），就是要做無殘疾的祭物那樣獻給神。神對他兒子以撒說：“因為亞伯拉罕遵行他的約”（26:5）。以撒也是如此，他和亞伯拉罕都是在雅威神的面前行走的約民（創48:15“所事奉的”原文是“行走”）。

　　雅各聽從父命，往亞蘭“走去”（28:2,5,7,10），他所夢見的天梯，正是他一生走在神的道路之指引和指標（28:12-17）。在他經歷神指引他走過的道路後，他對約瑟說：“這神就是我祖亞伯拉罕、和我父以撒在他面前行走的，就是一牧養我直到今日的神。”（創48:15）。神的道路就是他的道路，這道路就是神的與他所立約，神與他同行，他也與神同行，正如他的先祖與神同行，神也與他們同行。這是神約的延續性之最佳證明。

　　神的約就是律法，其中包括神的吩咐和應許兩大部分，亞當之約、挪雅之約、亞伯拉罕之約、雅各之約、西乃山之約、大衛之約、新約等等，無不如此。約民對神吩咐的誡命要遵行，對神應許之福要確信。因信而行，或曰“信心的聽從”（羅1:5“信服真道”原文）。不信不會行，也不能行；但是只信而不行是死信，必不能靠此種信而得救（雅2:14-20）。

　　雅威神「應許」差遣他的使者在百姓面前行走，領他們進入應許地（23:20,23），但是「吩咐」他們要完全從這位使者的帶領。出32-34章不斷重複出現“行走”此詞（32:1,7,23,34a,b；33:1.14.15.16；34:9），主題是摩西求神親自帶領百姓前行。但是因為選民不聽從摩西的吩咐，所以，神不願帶領他們。

　　百姓在西乃山下又偏行己路（32:1-6），所以，神對摩西說：“走吧！下去！因為你的百姓就是你從埃及的領上來的已經毀壞了，他們速速偏離了我吩咐他們的這道路”（32:7-8）。神要以色列人“行公義，好憐憫，存謙卑的心與祂同行（HB3212）。”（彌6:8）就是繼續前人所走的這條律法正路。這就是箴言裡所說的正路。所以，雅威神對百姓說：“我、雅威、你的神，你們從前住的埃及地，那裡人的行止，你們不可效法；我親自領你們往那裏去的迦南地，那裡人的行止，也不可效法，也不可照他們的律例行走。你們要遵我的典章，守我的律例，在他們裡面去行走。我、雅威、你們的神。”（利18:3-4）。此處強調神的約就是要去埃及化和迦南化，兩次前後出現“我、雅威、你的神”，是把此種立約的神名“雅威”陳明，祂立意要約民去除“非與神約有關的外邦風俗”，正如今日一樣，教會不要世俗化。可惜，前車之鑑不能成為後事之師。

　　神與大衛之約中，出現神說了三次“行走”（撒下7:6,7,9），大衛說了一次（7:23）。神人同行是以神人之約為依據。大衛之約延續亞當之約，所以，7:19“這是這人的律法”，18節經文提到的用詞，與詩8:4類同；這也是延續亞伯拉罕之約，尤其是“後裔、國度、君王”（創17:5；撒下7:12-16）的應許；也承續神對古蛇咒詛的話“女人的後裔要傷你的頭”（創3:15）。後裔、君王、土地，這三樣不斷重複的話題，證明神約的延續性。尤其神對於掃羅家的廢棄是因他犯錯，但對於大衛家則是雖犯錯了，也要實現神的應許，永不改變，使成為這亞當的律法（教導）。19節經文回應7:14“用人的杖責打，用人的眾子之鞭責”。這字出現兩次，是指示形容詞、陰性、單數。究竟是指代什麼？12節，16節，中的“國”HB4467就是名詞、陰性、單數。“這”是指“國”，即是大衛的國。神賜給大衛的國度是這人的律法，正是指明基督國度是這人（類）的律法。“這家國在神眼中還算為小（變小）或不算什麼，神卻對他的家國應許至於遠久，這國度要成為這人的律法”。（原文直譯）。

　　耶利米先知勸導百姓要悔改轉回路（耶31:21a,b），他責備他們：“他們進入這地得了為業，卻不聽從你的話，也不遵行你的律法，你一切所吩咐他們行的，他們一無所行，因此你使這一切的災禍臨到他們。”（32:23）。這是『實行』(來8:8的另立二字原文是sunteleso，是指”完成、圓滿、成就“。直譯的英文”i will effect“，我要實行、實施。所以不是”另立“)新約的前後背景。所以神說了（31:32）這樣的話。但是新約的兩大應許是與諸約的應許一致，只是把律法頒布的本意更加強調出來，不是放在人外面而是人裡面，如是區別而已，但是就律法而言，都是一樣的律法，毫無二致。

　　【“這個杯是新約，用我的血，就是替你們被傾出”，新（G2537）：原指新穎的、新奇的，有新用、新知、新式之意，但非新有。是對比舊東西而言，比較舊的優越。新約是比較舊約有優越之處的含意，在於它適用的對象更廣，由猶太人推至全人類；適用模式更符合神的心意，由屬肉的立約模式割禮推至屬靈的立約模式聖靈降臨；立約的價值更寶貴，由牛羊血改為無罪人的血。然而與神之約的條款、內容、義務責任、目標都無改變，反而新約是為成全舊約的終極目的一種實踐之路，使原先受制於人屬肉軟弱而不能行之約，現因基督的新約彌補此缺憾，不讓仇敵再有可誇勝之機而重新更立的。】（引自義勳弟兄路加福音註釋）。

　　耶穌基督為了澄清他人對他的誤解而自道：“我來非廢掉律法和先知，乃是要成全、完滿律法。”。為了強調此點，他下了對於極小誡命之廢掉或遵行和教導者的斷語（太5:19-20）；他反駁猶太人對他的錯誤判斷（他們說他違犯安息日律法），最後以“你們如果信摩西，也必信我。因為他書上有指著我所寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？”來總結（約5:46-47）。他藉著亞伯拉罕的口對財主說話，最後以“若不聽從摩西和先知，就是有一個從死裡復活的，他也是不聽勸。”（路16:31）。因此，信從新約耶穌的話，是以信從律法和先知的諸約為先決條件。可證，新約延續舊約的一貫律法要旨。

　　使徒斥責巴耶穌說：“你這充滿各樣詭詐匪行，魔鬼的兒子，眾善的敵人，你混亂這正直的主的道路還不止住嗎？”（徒13:10）。神的福音就是正直的主道路，這種道路正是神在歷代以來所頒佈的律法典章。亞波羅在主的這道路上已受了教，但只知道約翰的浸。保羅的同工對亞波羅，“將神的這道路講解得更加詳細。”（徒17:25-26）。關於耶穌的事只是這主的道路之開始，而基督耶穌的浸就是更加詳盡全備的神道路。也就是保羅在下文，對以弗所門徒所說的事，就是受聖靈的事。（19:1-7）。這主的路就是神的路，都是一脈相傳神的諸約之延續。

　　對於使徒保羅書信中不斷被誤解、被武斷地曲解的福音是廢掉律法，他提出“因信不是廢掉律法，更是堅固律法。”（羅3:31）；對於稱義，他除了提出稱義是因著信之外，他還特別講明“原來在神面前，不是律法的聽者為義，乃是律法的遵行者稱義。”（羅2:13）。這兩種說法既不矛盾，也不牽強，因為這正與雅各書一脈相承。因信稱義與因行為稱義本是並行不悖的，新約福音正是延續律法諸約的。

　　啟示錄中的受逼迫者，就是守神的道和耶基督的信心或見證的（12:17;14:12）。神的道或誡命就是律法諸約，耶穌基督的信心或見證就是為了遵守律法而顯出信心和見證。新舊約聖經是彼此連貫，一氣呵成的經典。

　　教父時代的護教歷史，是以反馬吉安主義著稱的。正因為馬吉安宣稱舊約與新約是彼此不相連續的，甚至認定只有保羅書信才是正教，其他書信皆非，於是他們編定所謂的正典。這才叫當時的教父們大為緊張，紛紛編定今日的新約正典。可見，在尚無新約正典之前，新約教會仍是以舊約聖經為主要信仰依據。若說新約是與律法斷開，彼此不相連續，這在當時來說，簡直是天方夜譚，令人不可置信。只是這種問題首先出在基督教與猶太教的承續性上的爭議。更有教父為了更正異教異端，竟然把舊約經典的律法去頭去尾，加以區分成三部分，禮儀律、民事律、道德律。其後，寓意和預表解經法提供了比劃分層次去處理舊約律法更有效的方式。這種將律法劃分層次的原由，是因為他們認定基督的新律法高過舊約律法。最大的爭端仍在於新舊約聖經的延續性問題。

　　讀《基督教傳統》一書，可知，前三世紀基督教會是「去猶太化」（律法），後三世紀是「去神的獨一化」（基督位格、聖靈位格），第七世紀回教開始取代基督教三世紀。舊教氣燄被澆熄，新教勃興，律法延續性之爭，卻是朝向「馬吉安主義化」前進，新教所高舉的「反律法主義」旗幟，正是其翻版。於今為最。

　　今日的聖戰，不是基猶之戰或基回之戰，乃是律法延續性之戰。是斷與續之關鍵，就在於是否認識這句話：

　　『福音是接續律法的，不是廢掉或取代律法。』

　　神的約歷來總被撒但與人阻擋破壞，顯然今人為何不知遵守律法，與此有關。始祖、西乃山下選民、以色列北王耶羅波安等例證，足以證明。新約教會也是如此，撒但企圖矇騙信徒，正如對夏娃一樣。福音與律法一致成為牠的眼中釘，務必去之而後快。由此可見，這神律法之重要性。律法之神聖性、公義性、良善性、屬靈性、真實性，使撒但之污穢本性、不義、屬肉體的性質，完全暴露。所以牠只有不斷地欺騙人，叫人察覺不出這是極大的網羅，正籠罩在人心上。正如賽29:9-13所記的問題。