神在新約差兩位使者來救世 ，一是神子耶穌基督；一是真理的聖靈（加4:4-7）。他們來傳神救恩的福音（弗2:14-18; 19-22; 約14:16-20; 15:26; 16:7-16），引導人當如何敬拜神，就是:要在靈裡和真理裡來敬拜（約4:23-24）。

　　人要敬拜神，必須按照神所定的規矩、方式或內容，不可依照自定的規矩、次序。人先依照神所定規的拜神方法去做，才是真正的用心靈和誠實來拜祂。神與人雙方都能完全合一，才能談到如何敬拜神。

　　一般人誤把「在靈裡」單單解讀成「人的心靈」，進而延伸到「心靈的新樣式」（羅7:6）之敬拜神。但是耶穌基督或保羅所說的原意，若是單指人的心靈，則是與下文的「在真理裡」解讀成「用誠實」，也是以人為本的心靈和人的誠實之層面。但是，經文是以同義複詞法來強調的，正如（約1:17）的「恩典和真理」之同義複詞。那麼，真理就不是單指人的誠實，也是指神的真理，就是神的道（約1:17），就是指「我是道路、真理、生命」的耶穌基督（約14:6）——或譯為「道路真理生命在我」，參照（約11:25）「復活在我，生命也在我」。

　　同樣的，書信裡的「真理」既已有解明，豈可隨己意另解成「人的誠實」？同樣，「在靈裡」也在（約1:33）出現，是指「在聖靈裡」；在（約3:6-8）是指「從這靈生」；在（約7:39）是指「關於這（聖）靈」。因此，聖經自己已經清楚地解釋了。

　　我們綜觀「在靈裡和真理裡」這個片語，應是指：先要領受基督的真理，並領受基督的靈浸後，要「在聖靈裡並在基督裡」來敬拜神。對照使徒保羅所言，「真受割禮的，乃是『以神的靈』敬拜，『在基督耶穌裡』誇口，不在肉體裡依靠（腓3:3）」。「你們從前有人這樣，但你們自己已被洗淨、但你們已被聖別、但你們已被稱義，『在基督耶穌主的名裡面』、並『在我們的神的這靈裡面』。」（林前6:11）。

　　由（約4:10-14）的「活水」，就是「聖靈」（約4:23-24），這是那要把一切事（真理）都告訴我們的彌賽亞（基督）（約4:25-26），在他得榮後，要賞賜給那些渴望並信入他的人這聖靈（約7:38-40）。因此，在靈裡面與在真理裡面就是指在基督耶穌裡面與在真理的聖靈裡面。

　　「在靈裡」敬拜就是「在神的靈裡」敬拜（腓3:2），與「在人的靈裡」敬拜（羅1:9用我心靈的原文）兩種層次：

　　「在……裡面」是指一種位置、範疇；不是靜態的狀況，而是動態的。

　　首先，它是一連串動作的延續結果。必須經由管道與進入兩道手續，才能達到的狀態。如，成為神的兒子，必須是「經過信」，與「受浸歸入」耶穌基督（加3:26-27）；並且要經過神的兒子的靈的進入之後（加4:6），才能『在基督耶穌裡』（註），這就是指從水和聖靈生的，才能進神的國（約3:5）。

註：『在基督耶穌裡』——参見（弗1:13）「『在他裡面』，並且你們信了後，你們曾經藉著這聖別的、這應許的、這靈、蓋了印」（原文直譯）。

　　其次，它既是動態的狀態，所以，「在……裡面」也指一種憑藉、方法。如，施洗約翰的施洗，一方面，他是與受洗的人一同先進入水中，在水中，之後，他用水給人施洗。

　　同樣，基督在聖靈裡施洗，也是先要進入聖靈中，在聖靈裡，之後，他用聖靈或藉著聖靈給門徒施洗，將聖靈澆灌在人身上，進入到人的裡面來。使人能夠領取到這聖靈。然後被聖靈充滿，用舌頭說出別種的話來，這就是在人的靈裡，用靈對神說諸般的奧秘（林前14:2）；這就是保羅所說的用方言（用靈言）禱告，就是用他的靈在禱告、頌讚、感謝神（14:14-18）。所以，他說，我所侍奉敬拜的神，這神是我「在他裡面」、『在我的這靈裡面（ 用心靈的原文）』、「在他的這兒子的這福音裡面」所侍奉敬拜的神（羅1:9）。

（羅1:9）原文內容與參考直譯:

μάρτυς γάρ μού ἐστιν ὁ θεός,
因為　神是我的見證者

ᾧ λατρεύω
我給他侍奉，

ἐν τῷ πνεύματί μου
在我的這靈裡；

ἐν τῷ εὐαγγελίῳ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ,
在他這兒子的這福音裡，

　　保羅連續使用『三個間接受格名詞』，分別是關係代名詞 、後接二個介係詞片語，來說明他所侍奉敬拜的這神。此處的關係代名詞是間接受格 ᾧ（hō）「他」，帶出關係子句——動詞「事奉」與兩個介係詞片語由 ἐν（en）「在……裡」帶出——此子句用來修飾先行詞「這神」。應譯為「對這位（他）、在這位（他）裡」。類似句型可参看（羅6:16）「對誰順從」；（羅16:27）「願榮耀歸與他」，等對此原文字詞的翻譯。

　　因此，（羅1:9）這句話可直譯為：

這神是我給祂（或我對祂、我在祂裡面）所侍奉的，
在我的靈裡面的，在他兒子的福音裡面的（所侍奉的神）。

　　這種三重的描述方式是一種謹嚴的結構，就是定冠詞也連續出現三個（這靈、這兒子、這福音）。保羅描述這神是他持續侍奉的對象（對他或給他），也是他如何侍奉的方式（在他裡面）；後接續二個 ἐν（en）「在……裡」帶出來的間接受格片語，是重複說明給神或在神裡面的侍奉。在神裡面侍奉，就是在我的這靈裡的侍奉；在我的這靈裡的侍奉，就是在他兒子的福音裡的侍奉。這神、我的這靈、他兒子的這福音，三者是合而為一的；而且，都是重複強調『在裡面』的故事。

　　這三重裡面的侍奉，是如今基督教界學者專家所忽略，不講究的。所以，才會對於原文的翻譯如此草率、馬虎，甚至是一種扭曲改變福音的原貌。因為，保羅的福音是在講一種『如何』真正敬拜侍奉這神的福音，所謂拯救的福音也是指要『如何』侍奉敬拜的福音，更是神要『如何』審判的福音——（羅2:16）「依照我的福音、藉著耶穌基督」。正如耶穌基督所差派的使徒們，他們所傳的福音，一方面，對信者，是拯救，使他得救脫離死行、能侍奉永活的神（來9:14）；另一方面，對不信者，是審判，使他被定罪而永遠滅亡（参見約3:36；林前1:18；林後2:15—16）。

　　這神子的這福音是與我的這靈相提並存的，缺一不可。他先提到在我的這靈裡，是指這神現在進入他的這靈裡居住，與他交通的故事；這交通的管道是後提的他這兒子的這福音，他信從這神兒子的福音，經過水靈二洗，成為神的兒子。然後他是在這種福音裡侍奉神的。侍奉神有特定的範圍或界線，不是人可自由隨意地依照自己的方式內容的。是在他這兒子的這福音裡的，就是指這福音不別人的福音，而是神兒子的福音。唯獨這種福音才能侍奉神，這就是保羅所傳的福音，他接受這福音，他照著這樣的福音來侍奉神。這福音是指他兒子的道成肉身，依照肉體，是大衛的後裔；依照聖靈，是神的兒子，我們的主耶穌基督（羅1:3-4）。凡是為他的名進入信心的聽從的（5），必有聖靈的澆灌，能夠得到聖靈的這賞賜（說靈言）（徒2:38；10:44-45；19:6），在他的這靈裡，禱告敬拜神（林前14:14-18）。所以，他要傳這種能使人真正的侍奉神的福音。

　　這是理論上敬拜方面

　　（1）不是在肉體裡敬拜神（腓3:1-2）。不在定點裡，不住在人造的殿宇裡（徒17:24-25）。

　　（2）有神的靈內住，就不在肉體裡，而是在靈裡（羅8:9）。在靈裡敬拜就要有聖靈，就是要重生，就是從靈生（約3:3-8）。

　　（3）要求聖靈內住、充滿（路11:13；徒1:14）；要大大張口（詩）；要天天求神向神舉手（詩88:9）；

　　（4）要奉耶穌基督的名祈求、禱告、讚美主神（約14:13-14；16:26；弗5:20；西3:17）。

　　這是在實際上實行敬拜方面

　　（1）要受聖靈說靈言（徒2:1-4；10:44-46；19:1-7），就能在靈裡禱告感謝敬拜神（林前14:2-4；13-14）。

　　（2）要結出聖靈的果子（加5:22-23），免得被主剪去（約15:1-2）。

　　真理是指神的話語（約17:17）。真理恩典是藉著耶穌基督賜給人的（約1:17），他是道路真理生命，若不藉著他，就不能到父那裡去（約14:6）。

　　他是神所設立的萬有的主（徒10:36）；

　　他是神獨一的羔羊，所以，我們也當敬拜他（腓2:9-11；啟5章）。但要分別父與子的身位等次，不可混淆。

　　對於耶穌的神性與敬拜問題，我在此處簡單說明如下：

　　耶穌是神的兒子，神的兒子既有神的形像、樣式，所以父與子應該是有同樣本性或性情（參彼後1:3-4）。我們不說是「同質」，因為這種哲學用詞、會混淆「同性情」。我們所說的同性情是依照聖經，如彼後1章說的，這七種性情，都是指神與神子的性情。（我們不鑽研哲學，免得真理越講越深奧難明，變成撒旦深奧之理。本來哲學用意是要使人明白與喜愛智慧，卻因不以聖經與聖靈為依據，就變成人的學問，鬼魔的道理）。

　　神觀上最大的爭執點，不只是基督神性問題而已，而是救恩論的問題。因為耶穌若是受造的，就會被誤認為不是神。他們的邏輯思維是這樣子的：

　　a.前提 受造的耶穌不能來拯救萬人或萬有。只有不是受造的神，祂纔能拯救人。

　　b.推論 因此，一定要把耶穌說成非受造的，

　　c.結論 他就是獨一真神，這樣才能拯救人。

　　這種前提是不對的，不但沒有清楚的聖經依據，而且是武斷的假設。因為他們說只有完全的神才能拯救人，只有創造的神才是完全的。人是受造的，是不完全的。所以，耶穌不能是受造的，否則就不能拯救人。這是創造論與救恩論中最為關鍵的地方，人自始至終都是不完全，受造時如此，得救後也是如此。因此，只有完全的神成為完全的人，才能拯救人。這就是說，耶穌是特別與人不一樣的神；也是與人不一樣的人。

　　受造的人為何不能拯救人呢？受造人就不能完全嗎？耶穌既成為人，與他的弟兄一樣。他能成為完全，他的弟兄為何就不能？他的弟兄若是不能完全，那麼，整部聖經就是一本謊言史。因為聖經不斷重覆應許人可以完全，所以才要人作完全人。獻祭的全燔祭一定要無殘疾的（完全）。而聖經確實有許多完全人。當然這種完全，不是指與神那樣在全知全能那個方面，而是在律法要求上的遵行是完全的。

　　就是因為首先的亞當、受造的第一人被魔鬼引誘犯罪，不完全；神才又差遣他的兒子，耶穌基督，成為人，就是末後的亞當，第二人（林前15:45-49）。他因受苦學了順從，而得以完全（來5:8-9）。他是榜樣，所以，我們也可以完全。保羅就是效法基督，他要教會這樣效法他（林前11:1）。他就是把基督與亞當一同朋比或評比（羅5章），否則基督是神，亞當是人，彼此不能等同，又如何朋比談論救贖的事？因為救贖一定要流血贖罪。而神會流血嗎？神絕對不會像人有肉體，他是絕對的靈，說神被捉被釘死在木頭上，這是極其褻瀆神的話題，應當到此為止，不要再說了。

　　但是有人會依據（徒20:28）「他用自己的（私有的）血所買來的。」說神兒子的血就是神的血。沒錯，神族血脈相傳，耶穌是神「獨一族／類」，《和合》譯為「獨生子」，原文 μονογενοῦς（monogenous），出自（約 1:14; 3:18）。「自己的」原文 τοῦ ἰδίου（tou idiou），此詞不是一般的「自己的」，它的原意是指「這私密的、私有的、個別的產業」。對照上文（徒 20:26）指「眾人的血」 αἵματος πάντων（aimatos pantōn）；也對照異版抄本有「主的血」等。神是視耶穌為他私密的個別的產業，所以，這是指耶穌的血，故有諸異版「主的血」（諸異版分別有P74，A，C*，D。E，等；與眾小寫抄本；敘利亞譯本、科普替譯本等）。

　　他們承認耶穌是受生的，但絕對不是受造的。這樣嚴格的區分出受生的與受造，簡直是在胡弄人的眼目。試想一下由神與人的關係來看，說人是神生的，卻不是神造的。這大概無人會同意。因為人明明是神所造、所生的。但是一提到耶穌這人，就變成說，他不「只是」人，他「還是」神。這兩個「是」字，違反同一律、排他律。真是要大大講究一番。因為，這已經不是在講真理，真理只有一是。但是對耶穌，卻變成二是。這是誰定的？這不是神定的，而是人定的。這是主後325年，在尼西亞會議時，由仍未受洗的羅馬皇帝所主持的會議所決定的。所謂的教會領袖依附在政權卵翊底下，所定出來的信經。從此，「耶穌是受生的，不是受造的」變成不可改變的經文規條。不容置疑，不可反對，其神聖到一種地步，叫人不敢去觸摸、探討變成了禁忌話題。誰敢如此大不敬，誰就是該死。問題是，這是出於人的教義，既是出於人的，就有可能錯誤。但是，今日誰敢去觸摸探討一下呢？

　　聖經中有許多證明耶穌是受造的，由他的非全知、非全能；由他的國要交給父、萬有是父神是給他的（林前15:24-28）；詳細論述救恩觀時，再來申論之。

　　此外，不可再敬拜其他一切受造物，包括聖靈、天使等……。