神的獨一並不是「一神論」中的神，而是「眾神論」中的神。神的獨一是指雅威神。舊約是亞伯拉罕的神、以撒的神、以色列的神；新約是耶穌基督的神、一切基督徒的神。

　　就祂是萬有的父而言（弗4:6），只有一位神，就是耶穌基督的神和父，也是我們眾聖徒的神和父（約20:17）。所以，我們與耶穌基督同有一位神、一位父。我們與基督耶穌都是兄弟。

　　就祂與其他外邦人的眾神而言（林前8:5-6），對我們而言，只有祂是神，是只有一位神雅威，只有一位主，是耶穌基督。

　　就選民而言，在眾神中，祂是至高的神；所以稱祂是萬神之神、萬主之主。

　　「獨一」在希伯來文有兩字，

• 一是 אֶחָֽד （’eḥāḏ） HB259
  • 用於（申6:4） שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל יְהוָ֥ה אֱלֹהֵ֖ינוּ יְהוָ֥ה׀ אֶחָֽד （šə·ma‘ yiś·rā·’êl; Yah·weh ’ĕ·lō·hê·nū Yah·weh ’e·ḥāḏ）；
• 一是 בַּד （baḏ） HB905
  • 用於（申4:35） כִּ֥י יְהוָ֖ה ה֣וּא הָאֱלֹהִ֑ים אֵ֥ין ע֖וֹד מִלְבַדּֽוֹ （kî Yah·weh hū hā·’ĕ·lō·hîm ’ên ‘ō·wḏ mil·ḇad·dōw）。

　　字義上，前者是一個，後者是單獨。不過在用法上，前者有時與“聯合、第一”一起使用，而有一體性或一體中的多樣性；後者字根是隔離，名詞便有因隔離而單獨之意。用法上，通常以複合字出現（מִלְבַדּֽוֹ ,מִן לְ בַּד ），本字在神性宣告中，顯示其無與倫比、獨一無二的特性。尤其是在外顯的作為上（申4:35或；賽44:24；尼9:6）。

　　無論是眾先知摩西、以利亞，以賽亞；是基督耶穌，是使徒保羅等等，他們都一致見證說，雅威是神，是獨一無二的。

　　解經上，尤其是對於神格、神性上的解讀，若不小心謹慎的把此二字並讀、並提，而單用前者的用法，就會造成神是一體的，是一體多樣性的說法。若能叁照後者的用法，才能正確解讀神格、神性。雅威是神，是獨一無二的，不是三位一體的神。

　　三位一體神論（觀）是有外邦異教的嫌疑存在。三位一體神的信仰源流真是源遠流長。仔細去比較古代近東古國與印歐諸國，參見池鳳桐先生著《基督信仰探源》乙書，綜合如下：

• 1. 來自古巴比倫的星相卜筮（P.106）；
• 2. 來自古埃及父母子之一神三名（P.118-122）；
• 3. 來自波斯之日神教（P.131-140）；
• 4. 來自希臘文化與信仰的通化（P.161, 244-245, 275-276）；
• 5. 與印度教的三位一體神相似（P.244）；
• 6. 羅馬帝國以及君士坦丁大帝的尼西亞會議（P.320; 1442）。

　　讀者若有興趣去參閱有關各古國文化、文明的變遷史等，可以清楚發現，今日的所謂基督教信仰是叁雜各種異教性質的，除了希伯來文化、希臘羅馬文化外，還有東西方神祕宗教色彩等等混雜在內。但是，其根源最主要的是埃及與巴比倫，尤其是古埃及文化。古埃及文化是地上一切異教的總源頭。因此，神的律法頒賜給選民，其目的就是要去埃及化與去迦南化（利18:1-5）。再也沒有比這種指示更清楚了，原來，今日的所謂基督教在實質上已經是埃及宗教的複製品，只是在外表上，加以變形罷了。由此更加顯明，研讀律法、明白律法、遵行律法這三步驟的重要性了，以及為何有摩西申命記的編定。此律法書不斷以講解律法的內容、意義、目的為主，新約聖經中的重要信仰依據莫不引用此律法書，而此書又是以更加古老的出埃及記、利未記、民數記為主要依據。尤其是利未記。但是利未記在今日的基督教中卻成為最不被看重的一部書，被人強行割裂，列入所謂的「禮儀律」中。於是，在認定新約時代是不必、不能、不可遵行禮儀律的吩咐，便把它束之高閣，聊供參考的書，在整本26章中，只取其中一句：愛人如己，其他是無足輕重的。您說，不異教化嗎？不異教化也難。

　　神藉著摩西頒賜律法，在律法書中，以色列人的神是雅威，他們是以雅威為獨一的，作為其獨一的選民的基礎。因此，子民既是獨一無二，雅威這神也必是獨一無二。選民的愛也應是獨一的（盡原文是指全部、所有）。

　　三位一體神論者強把此種「獨一的」 אֶחָֽד （’eḥāḏ） HB259 ，解釋為「合一的一」。又舉（創 2:24）「夫妻二人是合而為一」 וְהָי֖וּ לְבָשָׂ֥ר אֶחָֽד 的「一」，來作為例證。但原文的「一」雖同，卻是指在肉體上的，成為一體的一。神是靈，不是肉體，而夫妻是人，有肉體。人與神之間不能光以一個字之同，便把本質相異的個體混而為一，這是硬扯，甚為不通。

　　他們又依照（約10:30）耶穌說的：「我與父原為一」的「原為一」來證明。但原文並無「原」字，又依照上下文義，這個一是指子所作的與父所作的旨趣相同的一。例如（創3:22）「那人已經與我們相似，能知道善惡」的“相似”（如一，原文）。依此而論，教會的合一是以父和子之合一為榜樣，作基礎的（約17:21-23）。

　　那麼，教會每個個體也都是神，因與神是合一的，正如（來2:11）所說的：（來2:11）「因那使人成聖的、和那些得以成聖的、都是出於一．所以他稱他們為弟兄、也不以為恥。」，這「都是出於一」 ἐξ ἑνὸς πάντες （ex henos pantes） 的「一」希臘原文 ἑνὸς（henos）GK3956， 就相當於是希伯來文 אֶחָֽד （’eḥāḏ） HB259 。因此，「那些得已成聖的」也應該是三位一體神觀中的一員，這也是合理的推論，不是嗎？

　　但這是何等的褻瀆神啊！

　　注意！（申6:4-5）是文脈相連的，之所以說雅威神是獨一的，乃是要以色列這獨一的選民以一心一意一力的一（原文是一切、所有）的愛，作為對神是獨一的相稱回應。除了選民彼此間要合一之外，這合一的子民更當對神是盡忠的，是守貞潔的獨一妻子。因此，此三種獨一是一致的：獨一的神、獨一的子民（妻子）、獨一完全的愛。神與子民彼此是以聖約為結合的基礎，如同婚約一樣，彼此要對對方守約如一。這才是此處強調神是獨一的含意或目的。

　　由上文1-5章的主旨論述可知，摩西是以何烈山的神顯現、頒佈律法聖約，吩咐選民要謹遵不逾，作為背景的（4-5章）。以選民兩次的背約恨惡神為借鏡（1:19-46；9:8-10:11），對比的就是雅威神的守約施堅愛。他們的律法是何等地美善，他們的神是何等地可親近的，足以叫萬民欽羨不已（4:6-8）。尤其是以看見神的顯現作為教材，教導他們神既無形像可見，故勿把雅威神偶像化（4:12-31）；又在萬民中獨有他們，因聽見神在火中說話的聲音，還能存活；神何曾從別國中將一國的子民領出來，用試驗、神蹟、奇事、爭戰、大能的手、和伸出來的膀臂、並大而可畏的事，像雅威你們的神在埃及，在你們眼前，為你們所行的一切事呢？其目的是要選民知道，雅威神是獨一的。「唯有雅威他是神，除他以外，再無別神」（4:32-35）；因祂專愛你列祖，所以揀選祂們的後裔，領出埃及，要將比你強大的國民從你面前趕出，領進為業。因此，無論是救贖出埃及，是何烈山頒賜律法聖約，或領入應許地後，最大的目的就是，他們要知道，要記在心上：

• A.雅威神是獨一真神：「天上地下，唯有雅威他是神，除他以外，再無別神。」（4:37-39）；
• B.遵守律法聖約，可以得福，日子長久。（4:40）。

　　先知以利亞在迦密山上，與巴力、亞舍拉（巴力妻）的先知們鬥法的事（王上18章），其主旨有二：

• 一是，要使選民知道，雅威是神，巴力不是神，當順從雅威；
• 二是，要知道他是真先知，是奉雅威神命行這一切事的（18:36-37）。

　　選民受亞哈王迷惑，去事奉外邦異教諸神明，而亞哈是因娶外邦女子耶洗別為妻，受其引誘去敬奉巴力、亞舍拉的（16:30-33）。真先知證明以上兩點後，選民方知雅威是神，聽從以利亞的吩咐，殺了巴力眾先知（18:39-40）。可見選民的駑鈍程度。但耶洗別要殺以利亞時，他便逃到一樹下求死。天使叫醒他，供他吃喝飽足後，叫他起來前行遠途。他走了四十晝夜，到何烈山，住進一山洞中。他控告選民背棄聖約，只剩下他一人，他們還要尋索他命。神再次呼召他膏立三人（二王一先知）。特別說，在以色列人中，還剩下七千人，是未向巴力屈膝的（19章）。可見真先知之困境、難為與孤獨，與獨一神的安慰、鼓勵與勸勉。本來律法是為了去埃及化、迦南化的異教（利18:1-5），如今竟至異教化到如此純粹的地步。北國以色列到王國被擄前，所有君王都守住其開國君（耶羅波安）的宗教分裂政策，永不改變。這真是叫人詫異難解啊？何以如此？因為選民要求立王，與列國一樣。所以，他們只聽王命，不聽神命。立王，這就是最大的罩門。屬世政治與屬神宗教的混合體，就是這樣。舊約時代如此，新約時代也是如此，日光之下，沒有新事。教會歷史重演以色列歷史。國教就是例證，天主教、東正教、聖公會、路德會、改革宗長老會、三自愛國教會等。當政治權力深入宗教時，教會要如何自處呢？當堅持遵守律法聖約，該撒的歸該撒的；神的歸神的。底下我們來看耶穌的說法。

　　耶穌基督在臨別時的禱告，他這樣對父說：

　　「要認識祢、獨一真神，並認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）。父與子的身位，差遣者與受差遣者，清清楚楚的劃分為二，二者不是三位一體的神，只有一位神，就是父。只有一位主，就是耶穌基督。

　　他對試探者說：「當拜主（雅威譯文）你的神，單要事奉祂。」（路4:8）。引用摩西律法書（申6:13；10:20）。是敵擋魔鬼的唯一武器。胡說耶穌是獨一真神的，，有人便隨便引用說，他是不可受試探的神。是的，神不受惡試探，他也不試探人。此處耶穌卻是的的確確受惡試探的「神子」。他若是獨一神，怎會受試探？而且所受的試探，完全是與以色列人在曠野時受試內容一樣。這證明他是神的兒子，是以色列人的代表（太2:15）。

　　他醫治一位攤子，說他的罪赦了，證明他這人子有赦罪權柄。但有人解釋說「只有一位就是神，才能赦罪」。這原是文士們的個別傳統說法，不是聖經真理。卻有人以此推論說，既然只有一位神能赦罪，耶穌能赦罪，所以耶穌就是獨一神。但是，經文就是在辯駁文士的這種錯解赦罪權柄。因神已經把這種權柄賜給人子，所以當他醫治此攤子後，眾人看見便歸榮耀給神，因祂將這樣的權柄賜給「人」（太9:8）。人子也有此種赦罪權柄，耶穌如此，耶穌也賜給使徒們（約20:20-23）。也賜給教會（太18:17-20；林前5-6章）。若耶穌因有此權柄，便是獨一神，那麼，使徒與教會也都是獨一神。但這種錯誤可以成立嗎？

　　耶穌對一位少年財主的回答：「你為何稱我是良善的？除了一位神以外，沒有一位是良善的」。（太19:17小字；可10:18）。耶穌不敢自居是良善，也不被人如此論斷，論斷人的只有一位，就是神（雅4:11-12）。耶穌是人，雖是神子，但也要由遵守誡命來讓神斷定，誰才是良善的。因此他說，誡命你是曉得的，由第五到十誡，加上要愛人如己。他說從小就遵守了，耶穌看著他，就愛他，對他說，你還缺少一件。「變賣所有分給窮人，必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（19-22）。他做不到，因他產業很多。原來他拜的神是財神。因他倚靠錢財勝過賜他錢財的真神。耶穌一試就試出，他是在事奉瑪門（路16:13）。

　　我們由保羅書信的聖讚歌，或古頌詞中，來看他對於神是獨一的見證，應是承續古猶太教，傳統聖詩集的節錄。

　　保羅說：我以前褻瀆神、逼迫侮慢人，然而還蒙憐憫。有二因。一是，因他是不信、不明白時而作的；一是，因耶穌基督要在這罪魁身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。而這一切都是要把「尊貴、榮耀歸愚那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠，阿們！」（提前1:17）。

　　同樣，（提前6:15-16）。他吩咐後繼者提摩太，要守住為真理打那美仗，毫不玷汙，無可指責，直到耶穌基督顯現。他說獨一神要把他顯明出來。對於這位神，他使用了三個代名詞「他」——一個主格「他」 ὁ（ho）、一個直接受格／目的格「對他」 ὃν（hon）、一個間接受格／與格「於他」 ᾧ（hō）——雙數重覆對稱句法，兩次重覆「獨一」。似乎這是一種古老的頌詞（兩次阿們）：

ὁ μακάριος καὶ μόνος δυνάστης,
他是那當受稱頌的，並獨一有權能的；

ὁ βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων καὶ κύριος τῶν κυριευόντων,
他是那萬王之王，與萬主之主；

ὁ μόνος ἔχων ἀθανασίαν, φῶς οἰκῶν ἀπρόσιτον,
他是那獨一擁有不死的，住在不能靠近的光裏；

ὃν εἶδεν οὐδεὶς ἀνθρώπων οὐδὲ ἰδεῖν δύναται·
沒有人看見過他，也不能夠看見他；

ᾧ τιμὴ καὶ κράτος αἰώνιον, ἀμήν.
尊貴與永遠的權能，都歸給他，阿們！

　　此種描述法，是要充分顯明出這位神的獨一尊貴、榮耀性，不容他者取代。也只有祂才能在適當的時機，把耶穌基督顯示出來。

　　《提摩太前書》第一、六章，前後兩次的阿們，正是歷代願望。

　　同樣的古頌詞形式，他在（羅1:25; 9:6）有兩次出現的神觀問題，彼此一對照，頌讚的對象，都是在指向獨一的造物主神。又於（羅11:36）同樣出現「萬有」與「神」的字眼；（羅16:27）「頌讚獨一全智的神」。

　　總結《羅馬書》最大目的，就是：榮耀是通過子（耶穌基督）來歸與父（獨一智慧的神）。只有雅威神才堪此榮尊。

ὅς ἐστιν εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας, ἀμήν.
主乃是可稱頌的、直到永遠。阿們。（羅 1:25）

ὁ ὢν ἐπὶ πάντων θεὸς εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας, ἀμήν.
他是在萬有之上、永遠可稱頌的　神。阿們。（羅 9:5）

ὅτι ἐξ αὐτοῦ καὶ δι᾽ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν τὰ πάντα· αὐτῷ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας, ἀμήν.
因為萬有都是本於他、倚靠他、歸於他．願榮耀歸給他、直到永遠。阿們。（羅 11:36）

μόνῳ σοφῷ θεῷ, διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ, ᾧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας, ἀμήν.
願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的　神、直到永遠。阿們。（羅 16:27）

　　雅威是至高的神，天地的主宰（創14:19-22）。亞伯拉罕與祭司麥基洗德都是如此稱呼所起誓的對象。這是誓約，永不可更改的。

　　祂是萬神之神、萬王之主（但2:47）。

　　總結以上的「獨一」都是指：只有一位神，就是萬有的父，祂治理（在上）萬有、又貫徹萬有、又在萬有中（弗4:6）。

　　希伯來文的神字，諸神HB430（’elohiym 伊羅欣），此字詞，是HB433‘elowahh “諸神之一、神”的複數型。

　　神　　此字的字源及其含意用法，是極大的學問。學者有專書探討，汗牛充棟。

　　使用此詞，不用雅威神名，學者指出「伊羅欣」非常適合用來指涉「國際化和非特定」的世界神祇。凡是與以色列人宗教信仰或氛圍較遠、範圍更廣、包括有其他民族在內的描述的世界時，便會出現此詞。

　　《TWOT》J.B.S.的神觀是傳統派之三位一體神，因此，他比較傾向反對另一種或別種神觀。例如，

　　他認為（創1:2，26）的複數型，就有“神的獨一性而又容許有位格的複數性”；他又說:「一般被是為表莊嚴的複數，而非真正的複數。由帶著單數動詞，以及單數形容詞和代名詞而得到證實。」但是他說:「當然我們不必接受以色列中早已存在多神論的說法。這種說法認為是多神論逐漸進化，以至各種神，如 El、Shaddai、Elyon，歸入一神論中Elohim或Yahweh 的名下。」。

　　我們也是反對這種進化論，但以色列中確實早已存在所謂的「多神論」。因為，他自己也說“首先，El一字表明了神的偉大與至高無上，乃其他諸神所無法比擬的。”。是的，既然是至高無上，那麼，“至高或至大”便意含著有次高／次級的神；既是其他諸神所無法比擬的，那麼，除非其他諸神並不存在，否則，多神存在是一種事實，不容否認。

　　他又說：「希伯來文 ’eloah 和亞蘭文‘elah（聖經亞蘭文中最常見之神的名字）非常類似。曾有這樣假設:本字乃經由亞蘭文兩個字組合而來：El和Ah（乃Ahyeh的簡型，即出三14的「我是」，耶和華以第一人稱表達自己；Feigin,Samuel “The Origin of Eloh,‘God’,in Hebrew,”JNES 3:259）。」

　　他認為：「這種兩個不同的神，是後來合併在一起。」但是，這種假設不太可能成立，因為在聖經中，差不多總是用這字來代表真神。」

　　但是，若說是“合併兩個不同的神”，不如說是“同一個神不同的稱呼”。El和Ah不就是“雅威神”此二詞的結合嗎？雅威是神的專名（簡稱Ah），EL是至高神的通稱，但也使用複數型，來表示莊嚴。這樣解釋可以嗎？（註１）

　　我們來看，《申命記》經文。

（申10:17-18）直譯：

因為，雅威（YHWH）你的神（複數，Elohim），祂（單數），這眾神之神（複數），與這眾主之主（複數）；
這神（單數，El），是這（至）大的、這大能的、並且是可畏的；
就是不抬舉面子的、並且不受賄賂的；
為孤兒寡婦伸冤的，並且愛寄居的去賜給他衣食的。

　　此二節經文是以聖經通常的文學表現方式，三數以及三的倍數，組成的三句，來描述的，三數是強調正確完整的概念：

　　這是由「雅威（YHWH），這神（Hael），就是（‘asher）」此三詞之後的三組句來呈現的；

　　由「你的神、這眾神之神、到這眾主之主」為首組句；次為三個形容詞性「大、能、畏」的組句；三為由連接詞（‘asher）帶出的雙重對稱組句。尤其是第三組句是最為重要的，它們點出了雅威神，在典章（出22:21-23:9）中的公義、良善、信實守約的特質來。因為與以色列眾子立約的神，是如此守約施堅愛，所以祂也要求選民照約而行（申10:12-16）。這是公平等值的盟約根基。這是雅威此名的具現，是雅威神（我要與你同在）的證明。

　　這是至高無上的神、又是公義、堅愛、守約信實的神、雅威就是祂的名、祂的紀念（出三14-15）。這就是存有、生成、生效之神的名字:雅威。

再請看（詩82:1）

אֱֽלֹהִ֗ים נִצָּ֥ב בַּעֲדַת־אֵ֑ל בְּקֶ֖רֶב אֱלֹהִ֣ים יִשְׁפֹּֽט׃
「諸神伊羅欣站在 El（伊勒）的會眾中，在諸神伊羅欣的內部／中間，行使治理／審判。」（直譯）

　　這裡的「El（伊勒）的會眾」的伊勒，就是指「這位至高的神 El（伊勒）」的會眾。

　　「這會眾」 HB5712，『在（詩7:7）指百姓在審判時聚在主面前的集會；在此處則指有權力者的集會，它幾乎與烏加列文獻所說次級的諸神在萬神殿中的集會相同（Text128: 二7,11）』《TWOT J.P.L.》。

　　同樣含義，《LXX》顛倒希伯來文「神」字最前面的單、眾數形，（詩 82:1 LXX）ὁ θεὸς ἔστη ἐν συναγωγῇ θεῶν ἐν μέσῳ δὲ θεοὺς διακρίνει 「這神站在眾神的會中行審判。」

　　「在伊勒的集會中」是指伊勒招聚祂的會眾，所舉開的指定大會，祂對所「派任（站字是被動分詞，有受指派而就位之意。）去作審判官」的諸神，加以審判。

　　顯然地，此處是存在著多神論點的。主耶穌也是曾經引用此處詩篇，反駁那些認為他只是人不是神的說法（約10:34-35）。他引用此處經文說，聖經是不能廢的，至高者神的眾子，都可以稱為神。所以，有至高者神，當然也有稱為神的（神的眾子）次級神。這就是眾/多神論，這就是主耶穌的多神論點，誰敢說他的這種說法是錯誤的神觀？那這反對者就是反基督的。

　　這種多神論不是指古代近東文化的三位一體的神觀，而是指以雅威神為獨一至高者神，其他眾子也可稱為神，來論述的。就創造論言之，至高神是藉著他的獨生愛子/這道，來創造萬有的（林前8:6），這是使徒保羅的神觀創造救贖論（西1:15-20）。

　　約翰福音作者也是一樣論點。

　　（約一章）的立論根基究是以（創一章）為本的。其中的存有論和生成論，以及三日的重複結構等等，都是律法書（創世紀）的新約正解。由起初這道的存有（約1:1；創1:1），到雅各的天梯為止（約1:51；創28:12）。

　　這位道成肉身的神子，被稱為「獨生字」monogenous ，（約1:14,18），原意是指“獨一族類”。它由「獨一 gmonos」與「家族、種族、民族 genos」組成的。因此，耶穌是與神同類的神族或神類。這是原文本意。就是希伯來文 HB3173「獨生的」，雖有獨一的用法，但是《LXX》用兩個字譯文：agapetos（所愛的）,與 monogenes（獨生的）,後者用法仍可『更廣泛，未必要與其字源「獨一的、、無雙的、無可比的」有關』《TWOT，中譯本第418頁，引用（TDNT，第738頁，特別見註5-6）》。

　　「真」　　這是指穩固確實、信實可靠的神。

　　祂的本性是信實的（創24:27；箴14:22）；

　　祂的名也是信實的（出34:6）；

　　祂的典章、話語是信實的（詩19:9；119:142；但10:21）；就是祂在西乃山，從天上頒賜給以色列人的正直的典章、、真實的律法、美好的條例（尼9:13）；祂的行為是信實的，祂向愛祂守祂聖約誡命的人，守約施堅愛（尼1:5），祂的治理審判是公義信實的，賞罰分明的（出20:5-6；34:6-7）。

　　祂在祂的選民求告祂時與他們相近。所以，摩西勸勉選民說：「哪一大國的人有神與他們相近，像雅威我們的神，在我們求告祂時與他們相近呢？又有哪一大國有這樣公義的律利典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？」（申4:7-8）。

　　這位信實可靠的神，在使徒保羅眼中，更是如此的真實可靠，甚至當選民不斷地違約失信時，祂仍然是信實的。他說：「即便有無信的（或不信的），這又何妨呢？難道他們的無信，就廢掉神的信實麼？願這事不這樣發生吧！不如說，神是真實的，人都是虛謊的，，如經上所記:祢責備人時，顯為公義；祢被人議論時，可以勝訴。」（羅3:3-4原文另譯）。在他為福音受苦難，甚至被綑綁，像囚犯一樣，又瀕臨生命垂危時，他仍然堅信神的話語不被綑綁。他說「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」（提後2:15）。這是生命的見證，這是一忠心耿耿的神僕，對於他所事奉敬拜的真實，最後的生命禮讚。請相信，這位神【絕不背乎自己】，這句話的真實性。祂的話永不落空，因祂迥非人那樣，虛謊不實，易變又愛裝作真人君子。

　　「神」　　這神字，照原文（希臘文theos）的字根，是“衍生自「靈魂」和「死者之靈」；例如立陶宛文 dwesiu（呼吸），古斯拉夫文 duch（呼吸）、dusa（靈魂）。因此，可見theos （神）這個字，是由死者神化的概念發展而來。”《世界宗教理念史卷一，Eliade,Mircea,著，212頁附註，商周出版社》。死人崇拜或祖先崇拜是古今中外，由來已久的異教風尚。因此，聖經律法書禁止這種敬拜。利19章最有名的句字是愛人如己（18節），但在同一章中的27-28節，也提到人的身體髮膚不可損傷:“頭的周圍不可剃，鬍鬚的周圍也不可損壞。不可為死人用刀劃身，也不可在身上刺花紋。我、雅威。”，這與漢人的傳統不謀而合。但漢人重視孝道，卻是死人崇拜。崇尚祖宗，慎終追遠，反而變成異教化的錯謬中。

　　所以，人的肉眼看不見，也不能看見神（提前6:16）。祂榮耀聖潔到人一見光就死的地步（出33:20）。所以「靈神」不只是看不見，有不可看見的。

　　人造的偶像不是神。（賽44:9=22），因為，既是人造的，是肉眼可見的。

　　萬靈是神所造所生的，因為萬有都是他所造的。萬靈包括天使群；人的靈；耶穌基督（使人活的靈）、聖靈（生命的靈）、圍繞在神寶座的眾靈等。

　　因為我們人裡面的靈都是神所造（亞12:1）、所生的（徒17:26-29）。是與耶穌基督同為兄弟（約20:17；羅8:29；來2:10-11）。因著信，都是從神所生成（約1:12-13），都是與這位神同一靈種（從靈生的，約3:6-8）、神族或神類；既是承受神的道者（約10:35）。所以，一方面，可以稱作神的兒子（約10:34），另一方面可以稱作神，與耶穌基督一樣是神（約1:1c）。而雅威神是耶穌基督的神、是他的父，也是我們的神、我們的父。

　　【深入探索】

　　『或謂新約不見於雅威神的名，而只見於耶穌，此名是顯明神的名或就是神的名等等說法。

　　這是因為不知雅威此名之字根原意是“存有”；加上猶太人對神誡命的尊重和忌諱，不敢直呼其名諱所致。他們翻譯希伯來聖經為七十士譯本（LXX），便把雅威以主/我的主（kurios）來代替神的名。新約作者沿襲這種譯文，但他們明白雅威此名的真意，不會把神和主相混淆。

　　我們來看LXX，此書把希伯來文的“萬軍的雅威”，譯成“主全能者”（ kurios pantokrator）。新約希臘文的雅各書把萬軍之“雅威”，譯成萬軍之“主”（5:4）。

　　啟示錄作者雖然承襲此種用詞，但是，他在稱呼全能者之時，有三次是與“雅威”的名字“存有”連貫在一起的。如啟1:8；4:8；11:17。“昔在，今在，以後永在”，這就是證明，獨一神的名字是被重複使用的。“ho en、kai ho on、 kai ho erchomenos”。

　　這昔在的存有，今在的存有，以及以後的存有，在林前15:28“叫這神可以存有（hina e ho tap anta enpasin）萬有在萬有裡。”，就是最後永遠的存有，就是雅威之名得以被尊為聖的的存有。

　　正如約1:1-18的描述法，

　　存有（hen/eimi）出現共計11次（1a,b,c,2a,4a,b,8,9,10,15）。這雅威神名字的存有已遍佈在全章中。這正是新約對於神的名字的寫法。“道存有、這道有來到這神那裡同在、這道是神；生命有在他裡面、這生命是這些人的這光；他不是那位光；這光是真光；他存有在這世界裡面；這位是我所說的。”。

　　生成（egeneto/ginomai）有10次（3a,b,c,6,10,12,13,14,15,17,）：“萬有受造；有一個人約翰；這世界藉著他生成了；成為神的兒女；從神生的；這道成了肉身；成了在我以前的；這恩典和這真理藉著耶穌基督生成了。”。

　　希臘文以此二字詞來表達存有、生成、生效，也用作繫動詞使用，正如希伯來文聖經LXX譯文裡所顯示的。神的名雅威意指“我是永遠不變之存有者”，其含意，真是深廣而包羅萬象。

　　正如耶穌對他的父禱告詞，“你從世上賜給我的人，我已經將你的名字顯明與他們。我已經將你的名字使他們認識，還要再使他們認識，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。”（約17:6,26）。

　　顯神名的方式就是賜給他們神所賜給他的道（6a-8,14-19），或曰真理/真實啟示；或榮耀（4,22,24）。

　　對於在17:11-12中的“因你所賜給我的名”，要如何正確解讀，是解經者極大的挑戰或試探。因為其中涉及到許多問題存在:文本的經文鑑別學；宗教派別的神觀；字義解或靈意解之聖經神學；等等。但是，耶穌自己說的“我奉我父的名來”（5:43）；“奉主名來的是應當稱頌的”（路13:35，太21:9；詩118:26）。這“主”是由希伯來文的“雅威”譯文希臘文kurios 而成的，因此，主的名就是雅威的名；我父的名就是我神的名，我神的名就是雅威（出3:14-16；20:5,7）；耶穌此名是照著奉神差來的使者所吩咐的，所取的名字（太1:21,25）。耶穌的希伯來文是譯成約書亞的，約書亞此名不是雅威神的名，這是人所盡知的普通常識。

　　不過，因為“以馬內利”（由神el和‘im一起/伴隨兩字合成）是有“神與我們同在”之含意，所以，以賽亞書中的以馬內利是指，先知面對不信的亞哈斯王，“再一次保證那信實守約的神必如同昔日般同在，如將來藉童女所生成為肉身的神子與他們同在一樣。”《TWOT》766頁。這種神的同在正是差摩西時的保證同在（出3:12）。因此耶穌是與摩西同樣的受神所差的僕人，他們的名字和受差都有特意，都在顯明神的名是信實守約的。但是，雅威神此名是獨一又獨有的“我要存有、就存有”，正如他說:“要有光，就有了光”那樣，是存在、生成、生效的存有者。

　　再者，約1:1-3 第二節重覆第一節上半句，第三節重覆說明、強調第一節後半句“這道是神”，點出這道是“神”，乃是這神藉著他所作的“大能創造事工”。由約1:1-18的內容可知，父神的創造不是他自己親自動手的，而是差遣他的獨生子、這道（ho logos），萬有是藉著或通過這道/耶穌基督而有的。林前8:6b:

　　“對我們來說，（只有）一位神，就是這父，這萬有出於祂，我們也歸入祂；也（只有）一位主，就是耶穌基督，這萬有通過他，我們也通過他。”

　　保羅的神觀是獨一神，這種獨一是指“這父”，他在上文極力強調這種神觀。

　　8:4他說:

因此，論到吃祭過偶像的食物，我們已經知道了至今更知道；

「hoti ouden eidolon en kosmo，就是並沒有偶像在世界裡；

Kai hoti oudeis theos ei me eis。也沒有神，除了一位以外。”」。

　　保羅他認為偶像並不存在世上，（或另譯“偶像不算什麼”）；也沒有神在世上，除了一位以外。這一位就是獨一神我們的父。但是，他又在下文說明，

　　8:5“因為，即使kai gar在天裡或在地上有所謂的諸神，就如有許多的諸神和許多的諸主。”

　　這種“所謂的”（legomenoi 被宣稱的）諸神（theoi，複數神）；“就如有許多諸神”；在詩82:1-6；約10:34，的論辯中，經文「我說：『你們是諸神，是至高者的兒子。』」。這種諸神在保羅看來並不是那一位獨一的神，就是父，（只有他才是至高者）；而是至高者的眾子。這些眾子也是神，但是他們是被稱說或被立或被賜與的。所以，他才會在8:6 說道：“就我們而言”，我們才是真正認識神的人，一神就是這父。這一位神是“萬有的父”，所以，這萬有是出於（ek）祂；我們也歸入（eis）祂。他在“父”此字詞之前，加上定冠詞“這父”（HO PATER），有特定的含意，是指萬有和我們的本源（始）和歸宿（終）就是這一位神。因為只有一個本源，也只有一個歸宿。

　　所以，他在徒17:28說:“因為我們生活（zomen）、我們行動（kinoumetha）、我們存有（semen）,在祂裡面（en auto）。”這種在祂裡面的活動存有，正是包羅人的一切。而這一切的本源和歸宿就是這位雅威我們的父神。這就是他的這名的真實見證。

　　至於“有許多的諸主”，這位耶穌基督呢？他是一位主，就是獨一的主。他使用兩次介詞“dia”通過或藉著，來強調表示：作為神與人以及萬有之間的唯一中介或中保，就是他，再無別人。

　　一神就是這父；一主就是耶穌受膏者。出於和歸入的是一神這父，通過/藉著的是一主耶穌受膏者；一位神與主；這父與受膏者；這萬有和我們的出歸與藉；層次分明，絕不混淆。三一神或三位一體的神或一神三顯論/獨一靈論，從來不是正確的神觀，其理在此。

　　使徒保羅在歌羅西書中有更詳細的闡述（1:15-20），此段所呈現出來的方式，是A.B.（B.）（A.）首尾環狀對稱結構：

　　A.1:15-16 hos estin 像，首生的；en auto,在他裡面 dia autou,通過他 eis auton,歸入他 。

　　→（A）.18b-20 hos estin始，首生的；en auto,在他裡面 dia autou,通過他 eis auton,歸入他。

　　B.1:17 kai autou estin 萬有之先 。

　　→（B.）18a kai autou estin 這教會的身體的頭。

　　神的像/元始；一切受造者的首生者/死人中的首生者；同樣的三種介詞、三種他的不同屬性；萬有之先/這教會身體的頭；創造（HB2936 ktizo）/復和（HB604 apokatallasso）或締和（HB1517 rirenopoieo）

　　等等。

　　這新舊約聖經之開始，都是強調神的創造和救贖到復和。這是神的名雅威之實在存有，因為律法和福音是一體的兩面，正如創世紀是以兩兩幅畫式的方式呈現。若是把律法和福音拆開來，一分為二，就是把影子和身體分離了，把神的名雅威所具有的之實在存有的含意打消了，好似雅威神只在舊約中存有，而不在新約中存有一樣。

　　神住在諸天之上、住在人不能見的光裡（提前6:16）。

　　探討住字是需要的，因為神既是靈，他不像人，會累要休息睡覺（賽40:28-29），需要一個家一張床。所謂的住，只是一種形容用法，是比較性的說法。住在人不能見的光裡，正如

　　王上8:27說：「神果真住在地上麼、看哪、天和天上的天、尚且不足你居住的、何況我所建的這殿呢。」。

　　神是光，是愛，是聖潔、公義、、和平、溫柔、恩慈、良善、憐憫、是信實守約的神，絕不說謊的神（提後2:13）。

　　神的屬性有排他性，因此，一切說謊的與七種人：膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，他們的分就在硫磺的火湖裡，這是第二次的死（啟21:8）；凡不潔淨的、並那行可憎與虛假之事的，總不得進那聖城，只有名字寫在羔羊名冊上的（21:27）。22:15重複21:8，只是以『那些犬類』(kunas，同腓3:2的犬類)，與『膽怯的、不信的、可憎的』三者互換。強調奉割禮派的不得入聖城，因為是不潔的犬類<利11章>。