「演化論」又稱「進化論」，一字之差，「演」與「進」之別，卻有極大差異。蓋生物之演化，有漸變和突變兩說，雖然有差異，卻皆是以演化論為著眼點；但是譯成「進」化論，則有加上對此原著之主觀成分在內。演化和進化卻聯合成為近代顯學，影響之深遠廣大，大慨是史無來者。無庸贅言，它在今日世人眼目中，以近乎神明般被推崇供奉著，尤其是以馬克思主義為本的共產或社會國家。

　　近來閱讀大陸各地出版的書刊，發現在聖經神學上，以唯物論為主的著作，真是汗牛充棟。以其立論之根基皆在闡述社會主義，方能在此極權國家中出書公開發表論點。可見這種學人是以自廢武功方式，來討好當政者之軟骨頭。但對於封閉非常的芸芸眾生而言，則是一大戕害。對於聖經真理的扭曲變質，更是如可怕的洪水猛獸，盡皆出籠。正如唯物論的的進化史觀一樣，把純正的聖經真理改頭換面，好與無神論之科技文明掛勾，解經路線是以唯物論為主要出發點的，其歧出之大，讀者不可不防。

　　物質文明進步神速，精神文明必然隨之退步，尤其是人內在之良知。良知會因各種腐化而變質、心思意念也會隨著時代思潮風尚而轉變。時代、思潮、萬物、人心的易變，證明世上永無絕對的真理，只有相對性的道理。唯物論是相對性的道理，不是絕對性的真理。它的假設性太多，所觀察的客觀對象（萬物），是由自己內心的主觀成見來界定解釋的。正如人心多變一樣，要有完全、絕對的客觀是不可能的。柏拉圖說對象是表象，理性才是本相。就連理性的功能也是有所限制，它不是萬靈丹。希臘哲學是建立在「人是萬物的尺度」上的。是人本的，卻是唯物思想的。因為人是帶著肉體存在的，肉體是與靈對立的。人既然屬肉體，就與罪掛勾，因為不掛勾不行。因為罪就住在肉體裏面，也就是說，沒有良善住在它裡頭，使肉體成為罪的器皿。

　　試想，以有罪的、沒有良善的器皿，如何能承載神所創造的、視為良善（好的）的世界？所以，此美好的世界，在這一兩百年來，所遭受的污染蹂躪破壞，史無前例。善惡彼此是不兩立的；靈與肉是敵對的；人本唯物論或唯物史觀是與神本觀衝突的；民主人權是與神治君權相抗衡的。相對性的道理不能取代絕對性的真理。所以，保羅說：

「在他（神的兒子耶基督）只有一是；我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。」（林後 1:19; 13:8）。

　　保羅在羅馬書上說，這人的不虔不義在敵擋或抑制這真理，所以，有神憤怒審判的彰顯（羅 1:18）。

「因為神的知識早已啟示在人心裡。因為由世界的創造，神那不能看見的事，並神的永恆的大能與神性，從他所造作的諸識物，就可以領悟，使人無可推諉。」（羅 1:19-20原文直譯）

　　這所說的就是有神論的創造論、救贖論。

　　而無神論的「唯物史觀」是比他所要駁斥的「泛神論」更加邪惡、低級。因為至少泛神論是承認有神的，只是不把神當作神，是偶像化的有神論。這是希臘羅馬與一切異教的特色。而唯物論卻走在希臘哲學（原子論）路線，更偏激的道路上。泛神論的錯謬與審判在（羅 1:21-32）已有所論述，但是對唯物論或無神論者，在（羅 3:10-18）中也有類似的控訴詞：

「沒有一人，連一個也沒有；沒有行善的，連一個也沒有。」（羅 3:10-18）

　　引自（詩 14:1-3; 53:1-3）

「愚頑人心裡說，沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個人行善。」（詩 14:1-3; 53:1-3）

事實上，這心裡說：無神的愚頑人，並不是真正的無神論（因為這無神論在世上不可能存在），而是反神論，或非神論。所以，說沒有神，是指「我眼中沒有神的敬畏（畏懼、害怕，指神的律法），參（詩 19:7-9）」。

　　（詩36:1）的反神論調。就是「他自誇自媚，以為他的罪孽中不顯露，不被恨惡。」（36:2）的非神論調。

　　所以，今日的唯物史觀的無神論，應也是另類的愚頑人罷了。無神論就是反神論、非神論罷了。無論他們承不承認有神，神就是神，並不會因人否認有神，神就不存在。比如空氣一樣，人看不見空氣，它確是存在的。並不因人說它不存在，它就不存在，人仍然在呼吸空氣。人不會笨到因看不見空氣，便不再呼吸。同樣，唯物無神論也在崇拜神，只是他們所拜的是另一種神（自己或他人、嗜好等等）。有時，他/她們也不得不張開大口，呼吸一下新鮮的空氣，好讓自己舒服點、輕鬆點，何必跟自己、跟空氣、跟神過不去呢？

　　同樣的問題，那些自以為在拜神的人，他/她們的神是以自己心中所認識的、所認可的方式去崇拜的。最大的問題是那虛妄無益、枉然的拜神。

　　正如耶穌所說的，那照人的傳統，廢掉神的誡命之敬拜者,（太15章；可7章）；或是保羅所說的，照著人虛妄欺騙的理學、照著人的傳統和世界的小學，不照著基督，就把你們擄去。（西2:8）。

　　得自由不是那麼簡單、容易的事，沒有神的憐憫、啟示光照、沒有聖靈的帶領、幫助；沒有付出應當付出的代價，是不能走在神的道路上的，或已經在走，卻又跌倒、退後、走差的，實在太多帶多了。這是一條窄門小路啊！找著的人很少。

　　一般基督教有創世論、繼世論或來世說；而遠古宗教則無繼世論，古人覺得始祖如神，因此乃敬拜祖先。這種情感甚自然且甚有力，每個民族的最初宗教原則皆同；中國人、古葉特人（Getes）、西特人（Scythes）、非洲人、新大陸人，莫不如此。「化人為神」不止非宗教，且正是宗教的反面。「人死不止」，死後尚有第二世界，死者並非人體消解，而是生活變遷。祖宗無「投胎轉世」之說，死後仍居人間而居住於地下。第二世界中魂不離體，魂既與體同生，死亦不能使之分離，皆幽閉於墓中。故重視葬禮，必葬一生物。葬禮之行，非為表示悲哀，乃為死者永安與幸福。遭到最大的詛咒就是「死無葬身之處」。古人畏不葬甚於畏死。正如不祭拜祖先，其罪等同弒父，因兒子有祭祀父祖的職責，疏忽此職，乃是最大的不敬。

　　古希臘人的宗教是家族宗教，就是私人私密的宗教，就是「鬼的崇祀」。此希臘文叫做Patriazein；拉丁文叫做Parentare（祭祖）。因祭祀與禱詞皆與祖先有關，鬼的崇祀就是祖先的祭祀。祭祖不容外人祭祀，至友亦不得與祭。每族只能崇祀與其血統有關的鬼。

　　左傳：「神不歆非類，民不祀非族。」所言與此相合。東西方的上古信仰相同，思想略似，因而發生相類的組織制度。（參照古朗士著作古邦乙書，頁2-3，中譯「希臘羅馬古代社會史」，中國文化大學出版）。

　　 「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿；也不人手服事，好像缺少什麼。自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在權地上，並且預先定準他們的年限、和所住的疆界。要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得」。（徒 17:24-27; 創 1-11章）。

　　使徒保羅所論的萬物同一來源，人類本為一家。率皆源自一位造物主。因此崇拜祖宗實乃違反神律。何以只能崇拜造物主，不能拜祖宗？實因祖宗乃是代表生命的源頭。但萬人之生命、氣息以及萬物，都是來自一位神所賞賜。人是神的兒女，同是神家中的兄弟。雖然人生在世，必有先來後到之分。先來者為父祖輩，後到者為子孫輩。此不過是以血脈相承而言之，肉體血脈是因有死阻隔，所以必須結婚生子。不孝有三，無後為大。實是為了繼承祖先血脈，進而承續組業，傳承祖制。而傳承祖制，必與祖制所定的方針、規矩等有涉。終其最大目標即承接神旨是也。所謂承接神旨，就是以神的律法為祖制。因為人所定的法規因人而異、所建立的國度必會滅亡，人事不能永世不變。唯有神永世不易，其所定法度也必永存。世人祖制若不依循神的法度而行之，必定政亡人息。

　　但是宇宙之中，仍然存在著神的仇敵，就是撒旦魔鬼與其軍團。牠們在天上與神爭戰失敗，被逐出天上樂園（參見　結 28:11-19; 賽 14章; 啟 12章），與始祖亞當夏娃一樣，流離失所，在空中成為黑暗的勢力，掌控地上世人的國度，迷惑他們，正如當初迷惑始祖一樣。以此世界與世界的事來欺騙、誤導人（約一 2:14-17; 弗 2:1-3; 6:12-13）。牠騙人只要違背神誡命去吃禁果，就能與神一樣，也就是能有善惡之知識與智慧（創 3章）。這種誘惑繼續存在人間，所以，牠欺騙孝子賢孫說，人死會「變成」鬼神一樣，要接受生者的敬奉；又誘惑他們，死後仍有第二世界，完全與生者的世界一樣。人死後，靈魂繼續存在第二世界與生人一樣，只要善待他們，就會福佑效子賢孫；若不孝敬他們，就會遭受災殃詛咒。等同神明一樣威力。若是死後沒有厚葬（葬，藏也），屍體沒有安置妥當，無墳無墓，等同無家室與一切起居生活所需配備，又無人侍候祭祀飲食衣物等，必成遊魂野鬼、厲鬼，四處要飯吃，找人尋隙作弄，直到也人供奉為止等等。這些迷惑又加上人性的軟弱，更有慈親孝子之心。撒旦便藉此推波逐瀾，強化到極點，扭曲親情無限好等。正如神的誡命律法本是聖潔、公義、良善、屬靈的，他卻利用此種誡命作為基地（資源、資本）來引誘人，在人肉體裡作成強烈欲望，催促人去違犯神的誡律，正如對始祖一樣。（羅7章）。

　　牠們騙人說人死不能復生，否認說人死復生之理。人一死，陰陽永隔，永不來往。所以，除了藉著定期的祭祀禮拜之外，還要借助中人，就是靈媒巫術等，才能與死人來往會面。聖經記載掃羅王交鬼，他要招死人撒母耳上來，違背神誡律（利 20:6,27; 19:31; 申 18:11），偽裝去見靈媒招來死人（撒上 28章）。這種迷惑之大可想而知，就連今日也有一些信徒認為，他真的招來了撒母耳，就是因為所說的有點吻合，便以為真是他顯靈了。

　　聖經提到與死人有關的誡律，教導選民要注意防範這種死人崇拜。因為人是神的子女，是按神的形像受造（創 1:26-28; 9:6; 雅 3:9; 林前 11:7），要與神一樣性情（彼後 1:3）、行事準則必定要與神所定的律法一致（太 7:22），方能與神一樣完全（申 18:13; 太 5:48）。所以遵行神的律法，就能得以完全，像神那樣完全的性情：聖潔。聖潔的典章以利未記為主。

　　聖潔就是一種隔斷的生命力，這種隔斷力，就是一種分別聖俗、潔污的生命力。這充分表現在神的創造（存有）天地萬物上。祂分別光暗、分別諸水為二（造出空間的天）；分別植物、動物各從其類等，分別人類有男有女，分別人與動物的食物、分別萬物（萬軍）；第七日為聖日、賜福之日等等。（創 1:1-2:3）。因此，凡是與死人崇拜有關一切事，都是與神的聖潔與生命不符合。死亡是對神創造的一種破壞，所以是污穢的；創造的生命與分別的次序是美好的、善良的、有益的，死亡奪去了生命與破壞分別的次序，所以是邪惡、不好的。救贖是一種生命與次序的恢復，所以也是美好又善良的事。當然，在不完美的情況下，在罪與死仍然存在的情況下，犧牲短暫的生命而成仁成義，以便換取更美好的永生，就是一種權宜之計策。等到救主耶基督來到，滅絕一切仇敵（罪與罪權）廢除死亡（最後仇敵），萬物復興，神與人就永遠同住同掌王權。（林前 15:22-28; 啓 21-22章）。

　　因此，祖宗崇拜不必要，也不允許存在。這實在是一種偶像崇拜，是與鬼魔相交、有分，而不是真正與祖先相交有分。因為，人死後，靈歸賜靈的神那裡去，身體歸地上的塵土（傳 12:7）。生命的靈與地上的塵土是神造人與動物的兩大物件（創 2:7，19; 3:19; 7:22）。而且，人有分聖潔與不聖潔兩種，神要的祭物是聖潔的，所以，純潔如義人耶穌基督，在死前，把自己的靈（如祭物）「擺放」在神手中（路 23:46-47）（「交」字原文「擺放」paratithemai παρατίθεμαι），與真正悔改的強盜一同在天上樂園裡（路 23:43）；不純潔的罪人，則如財主在陰間中受苦（路 16:23-28）；永遠不能來往。

　　魔鬼迷惑人說沒有天國與地獄，沒有樂園與陰間。正如古人最初所認定的一樣：「死人生活於墓中；魂不離體；體葬於何處者，則其魂亦不離其處。死者對於生時的一切行為，亦無所謂報告。既葬以後，亦無所謂等候賞或罰。」《古邦，古朗士著、李宗侗譯頁10》。

　　這種死人復活、與天使、魔鬼等靈物、天堂與地獄、死後永遠審判等來生的事，是希伯來聖經中律法與福音裡的真理，如日中天，普照大地之後的事情。自從始祖犯罪被逐樂園後，經過一次大洪水滅世的洗淨，在人類因巴別塔事件後，分散到地上建立邦國後。雅威神又從萬國中揀選了閃族的亞伯蘭，後改名為亞伯拉罕，與他立盟約（創17章），作為我們世人信心之父（羅 4:17-18）。這種信心的兒女不是由人的血液、肉體、欲願所生的，而是因著與耶穌一樣的信仰、由神藉著靈所生的、神就賜給他們一個權柄，作神的兒女。（約 1:12-13），可以承受與耶穌他們的主一樣的永恆國度，就是從水和聖靈重生（約 3:3-8）。不再分種族、性別、階級、教育文化、窮富等等，都在耶穌基督裡，因著信，洗淨心中的罪污（來 9:14）；受洗與他同死，而脫離罪身而稱義（羅 6:2-8）；也在聖靈裡重生成聖，成為神的後嗣，成為神家裡的人（弗 2:19-20）。同拜一個祖宗就是我們的父神；同侍奉一位主、就是救主耶穌基督；同受一位聖靈保惠師引導、同有一種信仰；同一個洗、同有一個天國盼望、同為一個基督的身體（弗 4:3-6）。

　　「在起初之時，這道（logos）存在著（ἦν, ēn），這 logos 有與祂同在著，這 logos 是神。這 logos 在起初之時，有（ἦν, ēn）與祂同在著，萬有是藉著他（dia）生成的（egeneto）；沒有他，凡被生成的，沒有一樣能生成。」

　　此處使用三個「存在」繫動詞（（ἦν, ēn），分別以存在、有、是三種譯文出現） ，與三個「生成」（gignomai）。把這神（theos）與這道（logos）清楚地劃分開來，這神是藉著這道（logos）來生成萬有的。此書明顯是以創世紀第一章作為藍本，來鋪陳寫作的。其用意也因此顯明清楚了，就是這 logos 的先存性，他與這位神並萬有之間的關係。其目的是要破解當代人對於耶穌基督的誤解或異端的侵擾，就是說，這神的救贖是藉著祂所設立的人，耶穌，因完全遵照祂的律法而行，見證雅威是公義信實守約的神，就是在舊約聖經中應許的話，藉著這位 logos 而生成了肉身的人，如同舊約的會幕，已經支搭在人間，與人同居住了（約 1:14）。所以，要由這位子來認識這位父（約 14:6-9），此書使用極多次認識此字詞所引出來的認識論，正是其中心主旨。這正是切入要害，並吻合新約內涵：放律法於心，好去認識神。但是，作者是先由存有、生成此二字詞，來加以解說創造論和救恩論中的神（約 1:1-18）。

　　雅威到底是怎樣的一位神：他是聖父，是獨一真實的神；

　　至於耶穌呢？他是聖子，是聖父所差來的基督（約17:3）；

　　聖靈呢？他是另一位保惠師，就是真理/真實的靈，是父在子的名裡所差來的（約 14:26; 15:26; 16:7）。聖子和聖靈都是受父神差遣的保惠師，引導人認識父神。就是除了這樣的一位神以外，再無這樣別的神。雖說耶穌基督也是神，他是這神的這道logos；耶穌曾經更正猶太人的錯誤時，他說：「若這神的道（logos）曾生成同在的那些人也可稱作神（10:34-35）。那麼，父神所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話麼？」（約10:36）。所以，他們都指是神藉著這道所生成的神子，這道與他們並不是這位獨一的真神。

　　「亞伯拉罕在他所信的神面前，就是那位使這些死人活著，並能稱呼/呼叫（kalountos → kaleo → HB7121 稱呼、命名）那些不存在的當作或有如存在的（ta me onta → eimi → HB1961 hos onta）。」

　　此處把神當作是「稱呼那不存在的為存在的」那位，那麼（創 1:2）的三種存在狀況乃是這位神，在創造過程中的一部分內容。這也由（創 1:5）延續創造過程所記的「稱呼」可證明。希臘文的稱呼同希伯來文的稱呼（HB7121）。

　　使徒保羅此處為何又論及因信稱義之福？他是以亞伯拉罕所認識的，是怎樣的一位神來立論的。當時猶太人中的奉割禮派信徒，堅持外邦人要靠行割禮、守摩西律法中的潔淨禮，才能得救稱義。但他們並不了解這位神和祂的救恩，因此，保羅使用了三次「因為」來詳細解說：

• 因為這福音是神的大能，對一切信者進入拯救景況中，先是猶太人、後是希臘人（羅 1:16）；
• 因為神的義在其上被顯示著（同「啟示」），是始於信、終於信，正如經上所說的：義人因信得生。（羅 1:17）；
• 因為神的憤怒從天上被顯示著（同啟示），在人的不虔不義上（羅 1:18）。

　　神的大能是拯救、神的義行是信實、神的憤怒是審判。因此，救恩與審判是雙生子，彼此聯結。沒有神公義的審判，何來神的救恩？沒有神大能的救恩和福音的傳佈全地，何來真實的審判？

　　神的救恩正是神的新造，其與舊造之不同，是因始祖犯罪，使這地因此受到咒詛，這罪與死因此臨到所有人，使神原先的創造變成舊造。因此，救恩是恢復創造的生命和次序，並不是與舊約的時代完全切分開來，那把新舊約聖經一分為二的時代論，是極大的異端，因為這種論調使原先神救恩的目的被更改，使神所頒佈的律法原意被扭曲更改，正如文士法利賽人一樣扭曲經意。於是，有分成新約時代，國度時代（聚會所），煉獄時代（天主教），來生時代（含千年王國），永生時代等等人意的劃分法。這是引人進入滅亡的始作俑者。這是對這位名為「我存有著”的雅威神，極大的褻瀆。因為，神之存有，在時空上，永不改變（雅 1:17-18），所以，祂是「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」。就是說，祂是叫死人復活的神，因為對祂來說，他們全都是活著的（路 20:38-39），他們都是存在著的活人，因為神是永活的神，神被他們稱為他們的神，是不以為恥的，因為祂已經為他們預備了一座城。（來 11:16）。正如保羅真認識神，不以祂的福音為恥一樣。（羅 1:16）。

　　神的愛子與神的創造救贖真理，經文是以ABBA上下對稱式架構來呈現的。

• A.他是首生的（西 1:15-16） ὅς ἐστιν εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου, πρωτότοκος πάσης κτίσεως (Col 1:15 BGT)
  • B.他是在萬有以先（西 1:17） αὐτός ἐστιν πρὸ πάντων (Col 1:17 BGT)
  • B.他是這教會這身體的頭（西 1:18a） αὐτός ἐστιν ἡ κεφαλὴ τοῦ σώματος τῆς ἐκκλησίας (Col 1:18 BGT)
• A.他是首生的（西 1:18b-20） ὅς ἐστιν ἀρχή, πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν (Col 1:18 BGT)

　　經文使用三個介詞片語：

• 在他裡 ἐν αὐτῷ (Col 1:17 BGT)
• 通過他 δι᾽ αὐτοῦ (Col 1:20 BGT)
• 歸入他 εἰς αὐτόν (Col 1:20 BGT)

　　重覆出現在（16，19, 20）之中，來描述萬有的受造、救贖與神的愛子的關係，就創造論言之，愛子他就是那不能見之神的像，就是一切受造之物的首生者，所以，他並非造物主神。就救贖論言之，他是死人中的首生者。他是教會的頭，但神是基督的頭（林前 11:3）。神既是他的頭，他就不是救贖萬有的獨一真神。

　　「我們因著信，了悟這些諸世代，憑著神說出來的言詞（hremati → hrema → HB4161「發出、來源」→ 由 HB6310「口」發出之動作或地方）設備／創立而成（katertisthai → katartizo → HB3635 使完成／完全）；為了叫看見之物，不從顯露之物生成了至今。」。

　　這裡的諸世代/世界是「憑著神口中所發出的言詞」才創立完成的。指（創 1:3）的「神說」之動作後之諸行動（說、看、分、稱）。而（創 1:2）「地的三狀存在」似乎是非神所造的？不然，因為，（來 11章）的主題是諸世代中的信心見證人。

　　「為了叫可見之物不是從光顯之物（fainomenn）已經生成了」。神是使不可見的，就是從黑暗中（不是從光顯之物）生出來。正如嬰孩的出生，是從黑暗無光的母胎中孕育而成的一樣（伯 3:9-16）。天地和其中的萬軍（創 2:1），就是如同婦女懷孕生產一般（詩 90:2; 伯 15:7a,b; 38:8-11）。

　　信是未見之事物的實底（來 11:1），那麼，創造救贖都是基於神的信（耶 31:35-37），参見（羅 3:3）。這神的信是未見之事的實底，這未見之事是指不是光顯之物（顯露字根是「發光」）。而此「生成」（GK1096）的字根是同（約 1:3）的「造成」。那麼，一切受造物應是包括這「空虛渾沌和淵面上黑暗的」。

　　有一說，（賽 34:11; 耶 4:23）的「空虛渾沌」是指荒原大地；神造光，又造黑暗（賽 45:7; 詩 104:19_20），是指最初創造之空虛渾沌，（被比作大地深淵）。但是，這是一種經過審判咒詛後的景況描述。由此可以推論出，在咒詛之前，必先有非空虛渾沌之存在。不過，此二處主題是在論起初之創造嗎？值得三思。

　　神的形像、樣式，是指神實體（本質）的印記，與這榮耀的閃光。（來 1:3）。印記與閃光不是神本身，而是光的光體，是雕刻花紋的工具。

　　神的形像就是神的兒子。人是神的兒子，兒子自當敬拜侍奉他自己的父。這是千古以來不易的的傳統，祖先崇拜由此演成。祖先崇拜的錯誤並非指侍奉的對象，而是死後的追認問題。人既是神所生的，正如保羅所引證的（徒 17:28-29）。

　　神的形像是有內外區別的，內在是指人的靈魂，外在是指人的身體。靈魂指揮身體的運作，而神的靈內住指引人的靈魂。神的形像是以基督為準則，他是看不見之神的形像（西 1:15; 林後 4:4）；男人也是（林前 11:7）。女人依此形像受造（林前 11:8-10），正如男人是依照基督形像受造的（弗 4:23-24; 西 3:10-11）。

　　神的形像就是神的榮耀。榮耀一詞在希伯來文 HB3519 是重量，字根是動詞 HB3513 「使沉重」。形容詞「是沉重的、重量的」。聖經少用字面意，多用比喻方面，由此延伸出有份量的人，就是身份高尚、眾所皆知、值得尊重的人。人也因為英勇、忠誠等事蹟而受人尊崇，同理，神也因其身位之至高無上，與屬性之高超絕倫，而當受尊崇。世人的短暫榮耀襯托出神不變的榮美（詩 145:5）。名詞用於神的顯現時，所具有神的榮耀，使得希臘文「榮耀（doxa）」的意義從古典希臘文學的「出於人的看法」，轉變成LXX（希臘文七十士譯本聖經）與新約中一種絕對客觀的東西。《TWOT》。

　　始祖的違約虧缺神的榮耀形像，就是與神真實的公義和聖潔互相扞格（弗 4:24）。原來始祖所具有的榮光，因在伊甸園中背約，向神行事詭詐而喪失（何 6:7）。」行事詭詐」HB898 就是背約、欺騙、不忠實的行徑。神與亞當立過盟約（創 2:16-17），由神人之間的名字可以看出，神是稱作雅威神（雅威是與約有關的名字），亞當此名是神命名的（創 2:7; 5:2）。雅威神對雅當的吩咐就是一種約 HB1285，這「約」就是「神的認識或知識」，就是一種「守約堅愛的本質」，因此神如此要求以色列民，正如他要求亞當一樣

（何 6:6）
希伯來原文： כִּי חֶסֶד חָפַצְתִּי וְלֹא־זָבַח וְדַעַת אֱלֹהִים מֵעֹלוֹת (Hos 6:6 WTT)
LXX原文：διότι ἔλεος θέλω καὶ οὐ θυσίαν καὶ ἐπίγνωσιν θεοῦ ἢ ὁλοκαυτώματα (Hos 6:6 BGT)
LXX英文直譯：For I will have mercy rather than sacrifice, and the knowledge of God rather than whole-burnt-offerings. (Hos 6:6 LXE)
直譯中文：因為我喜悅堅愛，而非祭祀；神的認識過於燔祭。

　　亞當寧肯信虛謊不實的蛇言，就是不信神信實的箴言。自食其果，失去神的榮美，只見自己赤身之羞恥。

　　今人亦同，與始祖與以色列人一樣，雖有神的形像，卻無神的堅愛，神的認識。基督教人士更以外邦人自居，不願遵守律法聖約，視聖約如敝席，如洪水猛獸。人家是有聖約而自甘墮落不去遵守，他們是自居聖民超人，所以，可以不必全部遵守，不必像約民要受到約的束縛。

　　他們是自由的人，卻是個如假包換的法利賽人。他們是選擇性的遵守聖約，因為，照著人的傳統教導，等同聽從蛇言（就是假使徒）（林後11:3-14）。

　　當反對泛神的萬物有靈觀。偶像不是神。

　　反對泛神的三位一體神。反對獨一靈論。

　　拜偶像的事是獨一真神雅威最憎惡的。因為這極其褻瀆獨一真神雅威的名，它破壞、奪佔了神的榮耀形像，以假亂真。

　　這是外邦各民族執意或決意之事（to boulema），它與邪蕩、私慾、醉酒、荒宴、群飲等並列。所以，偶像崇拜不是單純的事，它的內容是複雜而多面向的。

　　因為偶像原是一種象徵，一種肖像，以一種肖像神的、可見的形體、樣式，用來取代或替代神。所以，偶像崇拜者不認為，他們是在崇拜「偶像」，而是在崇拜他們的神。偶像縱然是多樣化的，或是異化的，它還是神，它有「神性」。這是一種維妙的變化，是世人以自己的心思意念所形塑出來的產物（徒17:29）。因此，選民在西乃山下的金牛犢崇拜，能迷惑自己與他人。因他們認為自己是在拜雅威神，就是帶領他們出埃及的神（出 32:1-6）。

　　他們會使用牛作為神的象徵，是因為牛的大力耐勞，又是潔淨的牲畜、犧牲等，代表著生產力和奉獻。這種代表神的作法是世人們通用的，在人是生活中與人密切相處下的產物。

　　另類偶像擇是比較低等庸俗化的，也就是在人心中的份量地位，超過神在人心中的地位或份量。金錢（路16:13瑪門，財神爺）、財物（路 18:23-25）、嗜好（路 8:14宴樂原文為喜好、如藝術）、心思才智與能力（徒 17:29; 賽 44:12-17）、等等。所擁有的東西或心思的結晶品，都會取代神。

　　因此，偶像遍在、常在、永在人眼前，在人心目中，與人難分難捨也。

　　只有人是神所造的，是神的形象。只有神才有權力來塑造這種形像、樣式。人不可如神。人是受造物，不是造物主。萬物都是神在塑造，包括人在內（弗 2:10; 4:23-24）。人造偶像來像神，其實是要取代神自己，所以是可憎惡的。

　　「可憎惡的」之原文說明：

　　古典希臘文是athemistos（a 反 + themis 某神名）意為「不合法的，無法無天的，不敬神明的」。
Themis 是希臘女神明的名字，掌管習慣和法律的正義女神。單數是指「天理，神律，正義，習慣法等，和人定的法律相對」；複數（themistes）是指「1.法令，法律，命令，神的預言，神諭，神示；2.領袖的權利，特權，應得的貢賦；3.現行的法律；4.法庭的判決」。

　　通用希臘文是 （athemitois） GK111，《原文字典》指「不」（a）和「派置」（tithemi）的複合詞，意指「不法的，違法的，法律所禁止的」；
《BDAG》指：「這非指觸犯法律所禁制的，而是指違反傳統或普遍被認為合宜或恰當的。」

　　新約只有二次出現，在（徒 10:28）中，使徒彼得說到猶太人和別族人親近來彺是「不合例的」。這是違反猶太傳統習慣的，所以借用此詞表示。

　　古人是不可能自訂法律的，因為一切都是神明在作主的，法律是神定的，是屬於神的專權，人不能逾越此種神權。古人一切的生活行動都是以他們的神為中心，無一件事是與神無關的。他們是神的僕人，神是他們的主。僕人沒有權利來定立法律，只有神。這神定的法律或神諭，就是世代相傳下來的習慣法。無論那一個民族都是一樣，沒有分別。因此，凡是違反這種習慣法的人，就是無法無天的大罪人，是不可饒恕的死罪。

　　彼得前書作者認為偶像崇拜違反真神所定的常法，這是以雅威神之律法指傳給以色列人而言。外邦人本是與以色列人同為一位祖宗的後裔，都是挪亞的後代：閃、含、雅弗的子孫，其祖先原是拜獨一真神雅威的。古代漢人就是只敬拜一位獨一最高的神/上帝，但是日後衍變成崇拜一切受造物的習氣，加上許多鬼神，如敬天地拜祖先等等，造成汎神主義。其他古代近東各民族亦同，敬拜事奉受造之物為鬼神。

　　所以，十誡的首誡就是以雅為神為至高神「在我面前之上，沒有別的神」；禁止為自己雕刻偶像，敬拜、事奉一切在天地間海中的受造物。（出 20章）。利未記是指示敬拜雅威神的規矩，民數記是指示選民如何在過曠野路時，試驗他們是否確實遵行；申命記更是以進入迦南地後，要如何確實按照指示去敬拜神為主旨。此四書是以創世紀的律法書為本原。十誡、典章或約書、律例，都是以創世紀的內容作為本源或依據，來加以增訂的。因此，創世紀是律法書的序言或緒論。其他的律法書和先知書都是一本相傳的，以創世紀為本。離開了創世紀就等於離開樹根的樹一樣。

　　 人的生死禍福，端賴遵守神的一切誡命典章（利 26章; 申 28章）。

　　人不是萬物的尺度，只有雅威神才是。因此，人與萬有一樣要審判制裁之下。因為他是獨一的，又是真實的神。祂必按真實審判，就是按各人的行為賞報各人，因為神不是以貌取人的神（羅 2:1-11）。又因人是在撒但的掌控下，不能自主的。所以人的生死禍福，是由神來作最後的判決。

　　這種說法很迷人！

　　他們說：

「人的得救與人的得賞是應該區分的。人一經得救，就永遠得救，不會滅亡；但將來的賞報才是按各人的行為。」

　　因為他們認為：

得救既不是靠人的行為，所以，得救是單靠恩典。既然因信得救了，神的恩典不會改變，這保證了人的得救不致滅亡。
因為，人不能完全，所以，完全是在乎神，不在乎人。人只有不斷支取神豐富的恩典就足夠了。

　　這就是『一信得救永遠得救論』。但天底下，沒有比這種說法更加荒繆的了。

• A. 他們是嚴重的人格分裂症者，所以，幻想與實際分不開，是幻想永生就是永生的作夢的人。所以，得救的以色列選民一出埃及，就幻想說，咱們已經進入迦南的了。
• B. 他們是速食店裡的常客，販賣廉價的恩典。不必付出多少代價，就可以得到豐富的的報酬。輕輕鬆鬆的背著自己流行包包，炫耀的走在人群中。不是天天背著十字架跟從主耶穌。
• C. 他們是假冒偽善的最佳演員，說一套做一套。是今日的文士、法利賽人。
• D. 他們是絕對的命定論者。是不勞而獲者。是今日的優秀的選民。信成為他們的唯一，正如肉體的以色列人的信，而不是神的信。
• E. 他們是說謊者，是魔鬼的兒女。他們輕慢真神又自欺，他們否認肉體與聖靈之間的區別：順著肉體撒種的，收敗壞；順著聖靈撒種的，收永生。