林義鴻（LYH）著

• 1.敬拜與認識
• 2.雅威的敬畏與雅威的認識
• 3.雅威的誡律與典章
• 4.智慧的勸戒
• 5.人的回應與神的應許

יִרְאַת יְהוָה רֵאשִׁית דָּעַת （箴 Pro 1:7 WTT）

雅威的敬畏是知識的肇基 （箴 1:7 雅威聖經漢譯）

　　原文 יִרְאַת יְהוָה 直譯是「雅威的敬畏」，由於是對仗文體，故應對照下文來解釋。正如下一句「知識的肇基」。敬畏與肇基都是名詞附屬詞／端詞（construct），而「雅威」與「知識」都是名詞。

　　以《和合本》譯文為例，其譯為「敬畏耶和華」，「敬畏」本是名詞，卻被扭曲而改成了動詞，雖漢文譯詞不變，然而漢文位置不同代表了詞性不同，故已造成失真。（註：神的名 YHWH 在傳統上多被譯為 JeHoVaH 耶和華，這被諸多學者認為是屬猜測性之音譯。雅威 YaHWeH 是較受學者認可，較可能接近原音的譯名。）

　　某些漢文聖經譯者改變名詞的詞性，是以人自己的信仰知識為本的主觀成見，來解釋原文聖經，此正是人本主義的流毒繼續遺留的證明。他們不明白神本身也有害怕（敬畏之原文意）的性情，以為神不像人那樣容易膽怯害怕，以為害怕本身似乎是負面義居多。事實上，害怕本身是人的本性，人具有謹言慎行的美德，大多因經歷過粗心大意，付出痛苦的代價後，才得以換來，所以，對於惡事有真正的認識，才會對於惡事有真正的害怕。

　　所謂勇者無懼，絕非一無所懼，乃因懼於退後而不懼路途艱險；初生之犢不畏虎，乃因對於危險經驗的無知而魯莽。同理，神對於無知少年的警戒，如同對於初生之犢一樣。所以，（箴 1:7）的下文即是以有經驗的識者（父），對無知者（子）的警戒，其警戒正是基於知識，而知識是因為經驗到惡者誘惑之可怕的危險性。雅威猶如人之父，同樣具有因認識而對選民的關懷、憂慮所產生的害怕，深怕他們因無知而落入惡者、淫婦等異教的誘惑。

אָז תָּבִין יִרְאַת יְהוָה וְדַעַת אֱלֹהִים תִּמְצָא (Pro 2:5 WTT)

then shalt thou understand the fear of the Lord, and find the knowledge of God. (Pro 2:5 LXE)

你將會瞭解雅威的敬畏，並找到神的知識。（箴 2:5 雅威聖經漢譯）

　　正如（箴 2:5）的一位明白「雅威的害怕／敬畏」與找到「神的認識」之人，就能因得到智慧而得救，就是（箴 2:12-19）所記載的，從惡人之道與淫婦之道中脫離而得救。

　　你真的認識惡人之道？你真的明白淫婦或外女之路？除非你有神的智慧或知識；或說除非你是一位箴言中所說的正直人、純正的人；又走在公平人的路上、虔敬人的道（箴 2:7-8）。但是，這種正直、純正、公平、虔敬……等，又當如何定義？或其標準何在？那標準就是雅威的律法，而雅威的律法就是雅威的害怕、神的認識或知識。

　　在（詩 19:7-9）中，與雅威的「律法」平行出現的是：法度、訓詞、命令、典章、與雅威的「道理」。

　　「雅威的道理」原文就是「雅威的害怕」。譯者雖未改變詞性（譯文“道理”與原文“害怕”的詞性都是名詞），卻把詞意改變了，害怕變成道理。無論如何，譯者總算知道名詞不能譯成動詞（敬畏耶和華），因為他知道在此處的原文出現平行的對稱結構，這是顯而易見而不容破壞的，但是譯者可能又對於雅威本身的害怕難以理解，或是突破不了傳統觀念的束縛，於是便更改原文的詞意，而產生出與原文“害怕”完全不同含義的“道理”來。

雅威的害怕是指雅威的律法、法度、訓詞、命令、典章。

　　在（詩 111:10）中，也遭受同樣的命運，改譯原文本義。此篇出現與詩19篇同樣的用詞（名詞）：祂的訓詞（7）、雅威的害怕（10）。但是，後者又被變成（動詞）「敬畏耶和華」。此篇與下篇是一體成型的對稱詩，相同的用詞不斷地重覆出現，不同的只是一對神與一對人而已。

　　在（詩 112:1）中，「敬畏雅威的」的「敬畏」則是動詞、單純主動、分詞法，不是名詞，它與下一句「甚喜愛祂命令的」的喜愛，同是動詞，不是名詞。所以，此種譯文是正確的。同是作為動詞受詞的是名詞的”雅威”與祂的”命令”。

　　因此，在翻譯時，原文的詞性必須被保持，以表明其本意，否則就是不忠實的翻譯，是對於神純正話語的扭曲變質。如此扭曲變質的譯文將對其讀者產生誤解，因為許多讀者並不熟悉原文，只能接受譯文的意思而被誤導。

　　無論是《詩篇》或《箴言》，彼此對照叁看原文，可以避免譯者所設下的陷阱。

　　再舉一例：

　　在（賽 11:2-3）中，重覆出現七種雅威的靈。這七個靈字，其詞性都是名詞，但是，最後又出現名詞變成動詞的譯文，「雅威的敬畏的靈與知識的靈」，變成「知識和敬畏雅威的靈」（3節同）。前文一系列名詞（詞性）為何到最後變動詞了？

　　「神的真認識」對比的是「罪的真認識」（羅 3:20b）。

　　在新約聖經中，「神的真認識」也被誤譯成「真認識神」，例如：在（弗 1:17、西 1:10、彼後 1:2 等……）經節。

　　（弗 1:17）是最最具有代表性的經節！不要小看此節的誤譯，它包含澄清所有異教的三種成分：神觀、律法觀、聖靈觀。

為了使基督耶穌我們這主的這神、就是這榮耀的這父，
在祂的真認識裏，將啟示和智慧的靈賞賜給你們。（弗 1:17 雅威聖經漢譯）

ἵνα ὁ θεὸς τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὁ πατὴρ τῆς δόξης,
δώῃ ὑμῖν πνεῦμα σοφίας καὶ ἀποκαλύψεως ἐν ἐπιγνώσει αὐτοῦ, （Eph 1:17 BGT）

　　神觀上，三位一體神高舉了子與靈，混淆了神，就是這榮耀之父的獨一尊榮地位與性質。

　　律法觀上，「神的真認識」就是「神的律法」。譯成「真認識神」，簡直與原義完全脫鉤！因為保羅意在以神的律法（神的真認識）用來作為動詞「賞賜」的修飾語，以限定賞賜的範圍。

　　聖靈觀上，聖靈與子一樣，都是同一位父所差遣的啟示管道，父神通過他們來啟示教會。受差者必然是小於差遣者，而聖靈就是受神差遣來的一位啟示、智慧的靈，所要啟示的內容，是要照著這律法的範疇來賜與的。或者說，是以律法（神的真認識）來作為聖靈啟示的準則。

　　明乎此，便知保羅的禱告不會超過律法中的應許。他依照神律法的應許來禱告，使教會能明白，神本身所呼召（教會）的指望，就是所要得著的榮耀之豐富；與神能力的浩大；是與基督、他的頭，同樣運作的，同樣得榮耀的（弗 1:20-23）。而這三種應許都蘊含在神的律法中，在神的聖約中。新約是舊約律法的實現，就是這樣，否則，希伯來書就不會說到，神早已賜給選民，這同樣的福音應許了（來 4:1）。

　　因此，不要小看這種改變，因為雅威神的害怕與雅威神的害怕的靈，正是指神的律法與神的聖靈。這兩種改變代表著今日基督教派的最大盲點或偏差。這其中牽扯到許多複雜而又糾結的信仰問題，不是短短幾句話可以說清楚的，請容許我在此先賣個關子，讀者請耐心看下去，後面有更詳細的分解。

　　驗識或揣摩是人不可推卸的重責。神兒女的知識既然肇基於神的知識。神的知識才是真知識，而人的本分就是去驗識這種真知識。

　　驗識是一種對於寶物的鑒賞能力，或稱試而驗可。而這種驗識之智能也是一種經過「揣摩」而得的智能（徒 17:27） ζητεῖν τὸν θεόν, εἰ ἄρα γε ψηλαφήσειαν αὐτὸν καὶ εὕροιεν。「揣摩」原文是摸索、探路。指實際去觸摸感受到的認知神，或說是指體驗到神。驗識神就是體驗神。

　　人生來就有敬拜神的本性，這種本性可在羅馬書中得到印證（羅1:27；2:14）。保羅羅列出世人的罪與罰，其基因就是”雖認識神，卻不當作神（或如神）榮耀祂、感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。”（羅 1:21），就從事於偶像崇拜（羅 1:22-27）。保羅認為最大的癥結所在就是，“他們「在真知識上」沒有驗識（試而驗可）這神（羅 1:28） οὐκ ἐδοκίμασαν τὸν θεὸν ἔχειν ἐν ἐπιγνώσει”。

　　光有敬畏的心，卻無拜神的真知識，如同雅典人一樣，連未識之神都拜。使徒保羅在雅典，看到滿城都是偶像，靈裏著急，與人辯論，對他們說：

「我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行時，觀看看你們所拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」（徒 17:16，22-23）。

　　就是連哲學門派的菁英，都不能認識所拜的神。當時雅典是希臘宗教、政治、文化中心。各種宗教哲學門派群集於此，猶太教、希臘兩大哲學門派等也在此。因此，光靠人的心思理性（哲學或理學）、宗教熱忱（羅馬教祭司，猶太教）等是不能真認識神的，也不能拯救人。希臘人要智慧，猶太人要神蹟，真基督徒要的是神的智慧和能力，就是那釘十字架的基督的信心（林前 1:22-23）。

　　就是神藉著使徒，行出神蹟奇事來，也會被人的宗教熱忱所蒙蔽，錯看了神的作為。正如使徒彼得在聖殿門口，醫治了一位生來是瘸腿、四十多歲的乞丐。叫他當場起來行走，與他們同進了殿，走著、跳著讚美神。認識他的人滿心希奇驚訝。彼得解釋說：「以色列人哪！為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？」（徒 3:12）。同樣，使徒保羅與巴拿巴二人，在加拉太省路司得城講道時，因見一位生來瘸腿的，從來沒有走過，有信心，可得痊癒。就吩咐他起來，醫治了他。眾人看見此事，就大聲說：

「有神藉著人形降在我們中間了。」
於是，稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，因他說話領首。
有城外的祭司牽牛、拿花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。（徒 14 章）。

　　人的傳統枷鎖深深地捆束著人心，保持傳統是各宗派的保護牆，好壞都有。

　　宗教歷史越久就有越強的傳統，使人難以誇越。

　　因此，無論是希臘人或猶太人，他們代表了當代宗教哲學的頂峰，卻仍然看不到神。舉世之中，都像無頭蒼蠅，狂飛亂舞，卻尋不找方向和目標。所以，真能敬拜神的，不是出於人的心靈和誠實（約 4:24 是誤譯，後詳），也不在乎那定意的，不在乎那奔跑的，而是在乎「神的憐憫」（羅 9:16），和合本誤譯為「發憐憫的　神」(Rom 9:16 CU5)。

　　什麼是「神的憐憫」呢？保羅的觀點是以神的信實守約為底線的，神的憐憫不是廉價的恩典，雖然此字常與恩典連用（是同義複詞），但神的恩典也是有所條件的，是以聖約條款為基礎的。因此，希臘文「神的憐憫」τοῦ ἐλεῶντος θεοῦ (tou evleontos theou) ，是譯自希伯來文（出 33:19） רִחַמְתִּי אֶת־אֲשֶׁר אֲרַחֵם ，中譯：「我要憐憫我所要憐憫的」。這是指選民在西乃山下的違背聖約後，神展開憤怒審判，剪除首謀首惡。經摩西代禱，以神要記念他的聖約作為代禱的依據，使神再次暫緩怒火，不馬上滅絕這些違約的選民。神為了要堅定祂信實守約的作為，永不改變。因此，神再次與他一同站在西乃山上，重申神約，重把聖約十誡寫在約板上。這種重申正是要證明，神不是選民可以隨便忽視的神，可以隨人自己的心意、方式來敬拜神的，像以色列人在山下所作的那樣：自定神的形像、神的節期、神的祭司、祭物（出 32:1-5；參王上 11 章）。選民一定要按照神所定的規矩，就是神的律例典章制度，才能侍奉敬拜神。因此，除非神開啟人的愚鈍心靈之眼，否則人是不能拜到真神的。無論是猶太人或是希臘人，都患了同樣的瞎眼症，正如保羅在（羅 1:19-3:20）中所論述的。

　　舊約是藉著神的僕人摩西，新約是藉著「第二摩西」耶穌來啟示的。

　　所以，摩西說：「雅威你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽他。正如你在何烈山（即西乃山）大會的日子，求雅威你的神一切的話說，『求你不再叫我聽見雅威我神的聲音，也不再叫我看見這大火，免得我死亡。』」（申 18:15-16；徒 3:22;7:37）。

　　耶穌說：「父啊！我感謝祢，因為祢將這些事向聰明通達人就隱藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為祢的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人能知道子，除了子和子所願意啟示的，沒有人知道父。」（太 11:25-27）。

　　因為子是父在新約中唯一的啟示管道。所以，子說了以上獨斷的話。耶穌又說：「我就是道路、真理、生命，若不是藉著我，沒有人能到父那裏去。」（約 14:6））。子此等權威，無人能取代。使徒保羅說，他就是神人之間唯一的中保，獨一的贖價。（提前 2:5-6）。

　　甚至，要認識這位子，還得父的啟示，而不是屬血肉的人啟示的。因為，耶穌當代的人都只認識耶穌是先知而已，但西門彼得卻回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」。所以，耶穌才會說了底下的話來（太 16:14-17）。

　　並且，這子的啟示是由父賜給他的，並不是他自己的。所以，他說：

「你們舉起人子以後，必知道我是（基督），並且知道我沒有一件事是憑著自己作的，我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」（約 8:28；14:10；參照約 5:19，30）。

　　父的教訓是什麼呢？就是聖經，就是律法先知書，就是神的律例典章制度（彌 4:2；賽 2:3）。

所以，耶穌說：
「在先知書上（賽 54:13）寫著說，『他們都要蒙神的教訓』，
凡聽見父（之教訓）又學習的，就到我這裡來。」（約 6:45）。

　　律法和先知書是神啟示人去認識、相信神與耶穌之唯一標準門路。所以，

以賽亞先知說：
「人當以律法（訓誨）和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光（指基督）。」（賽8:20）

［「晨光」指基督，參見下文（賽 9:1-7）的「大光」。］

　　一般學者專家也會引用以上此經節，來反對異教邪說。但是他們卻又說，新約時代不必持守摩西律法，因為耶穌已經成全律法。他們把成全視為已經完結，所以，得救是完全是靠恩典，不是靠行為（好行為、做善工）。但又怕行為失據、偏差（像外邦人一樣），因此又說要守人的本分，就是愛。只要守這基督的律法，就不要也不必守摩西的律法。天主教或新教改革宗等等都是如此。以至於他們把律法切分成兩種內容或是兩種面貌，只取道德律，去掉禮儀律、刑事律等。道德律中又特取其中一些內容，而以信望愛等抽象化的言詞來做總結。於是律法可隨人來取捨、改變、解釋、應用等等，不一而足，輕巧得很，行來簡單又容易。因此他們開的大會，真是人人可來、可信、可得的大特價、大廉價恩典拍賣會，只要你一出價（呼叫一聲說我信、一舉手表示），這恩典就是他的了。真是又好又快的速食麵，真是符合這個時代的特徵：快速、簡便。這是異化的基督教，不是原來耶穌所傳的、使徒所教的，先知所信從的。

耶穌說：
「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生，給我作見證的，就是這經；你們如果信摩西，也必信我。因為他（書上）有指著我寫的話。」（約 5:39，46）。

　　因此，唯有聽從摩西和先知的話才行。若不聽從，就是有一個從死裡復活的人到罪人那裏去講，他們也是不聽勸。（路 16:31）。看見耶穌復活的人中，先有抹大拉的馬利亞，耶穌顯現在她身旁，她也不認識他，以為是管園子的，除非耶穌開了她的眼睛。（約　20:15-16）。以馬杵斯二門徒看見復活顯現的耶穌，起先也是不認識他。他們的眼睛明亮了，這才認出他來（路 24:16，31）。

　　經由聖靈，耶穌講解聖經的本意，門徒才能明白（路 24:27，32，44；徒 1:2-3）。

　　因此，沒有聖靈（神的靈）啟示、教導，人不能明白。因為聖靈是耶穌復活後，升天、向父祈求，父因著子的名所差來的真理的聖靈，另一位保惠師（約 14:12-17，26；15:26；16:12-15）。聖靈是承受子所承受於父的一切真理。所以，聖靈能參透萬事，就是神深奧的事，也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。（林前 2:10-11）。

　　但要領受、認識聖靈之前，必先認識神所差來的使徒（傳人），因為神是藉這他的真僕人傳遞出神的信息，而神僕人被神所差遣才能宣傳（羅 10:15）。而神的差遣的管道是藉著領受聖靈。耶穌如此（賽 42:1-4；路 4:15），使徒也是如此（約 20:20-23）。起先，這聖靈是降在耶穌身上（路 3:21-22）；以後。在五旬節時，降臨在基督的門徒身上（徒 2:1-4），並且，基督特別以差遣使徒的方式，正如父怎樣差遣子的方式，向門徒吹一口氣，教他們去領取聖靈（約 20:20-22）。當門徒領取聖靈後，又特別強調，凡是其他人在領取聖靈時，都有使徒在場（徒 2、8、10、19 章），其用意就是在於要特別顯明此點。因為，受差者的角色不容許混淆。角色一混淆，神的道就混淆，神的道與角色會混淆，也是因為對聖靈認識不清楚（約 14:17）。聖靈與聖使徒二者是合而為一的，彼此不能分開。因為他們都是耶穌的見證者（約 15:26-27）。而見證人數必須有兩、三人以上，才能定案（申 19:15；太 18:16；林後 13:1）。福音書為耶穌基督的使徒身分作證（來 3:1），使徒行傳與保羅書信為保羅的使徒身分作證。

　　有聖靈必有邪靈，有真理的靈必有謬妄的靈；有使徒必有假使徒。唯有聽從真使徒者，才能辨識假使徒與謬妄的靈（約壹 4:1-6）。因為，使徒與聖靈的見證完全是與耶穌一樣，都是神的見證者，都是叫人領受聖經，遵守神的吩咐。所以，由是否遵守神的誡命、典章，就可以認識聖靈與邪靈，真假使徒與教會，並能認識神（約壹 3:19-24；4:7，12-13 原文）。

　　因此，本小冊子的重點就放在神的誡命、典章上頭，其目的是要作拋磚引玉的工作。而對於神觀、救恩論、基督論、聖靈觀與聖靈的浸、教會觀、仇敵撒旦、終末論。等等，都是建立在神的律法典章誡命這個基礎上的。所謂的「福音真理」也是如此，因為福音的內容與目的正是律法的實行或實現，二者並不衝突、矛盾，反而是一體兩面，缺一不可。這也是本書所要分享的重點所在。

　　認識不是粗淺的、泛泛一般性的知道，也不只是風聞有神，而是親眼看見神（伯 42:5）。聖經中的約伯不是一般人物，他是完全正直、敬畏神、遠離惡事的人（伯 1:1-5）。但連他這種人，還要去經歷神的磨難與教導，在喪失一切所有財物，又歷經切膚之痛，心靈無盡無數次的打擊之後，才使他真正認識神。因此，認識不是口說而已，不是頭腦知道或了解就算了，也不是有點體驗或經歷，便已足夠。不只是在故紙堆中去鑽研探索，不是人云亦云、道聽塗說，不是專家學者、權威人士說了算。而是要竭力追求的去認識神（何 6:3），去體驗經歷、去學習、去嘗試錯誤、去學會由錯誤中，確實改正自己的盲點、成見、偏見。

　　有一個謝姓的慕道朋友，聽了約伯記後，神給他遭遇到親生小兒子，突然遭到滅頂之災。有一天，掉入池塘淹死了。他聽聞後，悲切的一手拿著聖經，一手抱著他的屍體，來見傳道人，說：“我沒信聖經，沒死人；一信聖經，就死人。聖經還你，我不信了。”，便要把聖經還給他。傳道人卻說：“約伯記中的約伯，你沒聽過嗎？”。這話一說完，他心中頓了一大下，之後，他說：“我信！聖經還我。”

　　親愛的慕道友，你是否真的像他那樣認識這位神？

　　甚至神所重用的先知，在蒙召後，都是要先經歷一番認識神的基礎訓練。

　　摩西在西乃山蒙召，經過幾番與神的爭執後才上路（出 3-5），上路後又是家庭不順、工作不順等等操練；

　　以賽亞先知蒙召前見異象，知道自己嘴唇不潔，又在不潔民中，而自覺有禍了（賽6章）；

　　以西結先知受神幾番教導，又經剃鬚、喪妻等苦頭；

　　何西阿先知受命先娶淫婦為妻生子，方才傳出雅威的堅愛之道，叫選民要竭力追求認識這位神。他說到以色列選民，「因無知識而滅亡」；而教導神律法的祭司，「棄掉知識，神也棄掉他，使他不再給神作祭司」。（何 4:6）。這是他的生命體驗的見證。認識神所發出的代價，不只是平民百姓的責任，更是宗教領袖重責大任，否則一樣被神棄掉聖職。

　　耶利米先知、耶穌基督，這兩位流淚的先知，蒙召前後所受到的苦難，（來 5:8-9）所說的，是依照（詩 119:67，71）所體驗的：

”我未受苦以先，走迷了路。現在卻遵行你的話；
我受苦是與我有益，為要使我學習祢的律例。”（詩 119:67，71）

　　智慧書說，要在人一切所行的事上，都要認識祂，祂必鋪平你的路（箴 3:5）。不要自以為聰明。

　　耶穌基督說，永生就是要認識獨一真神，並且認識神所差來的基督耶穌。（約 17:3）。約翰福音中出現的認識此字最多次，比信望愛還多。可見，信愛遵行等，是以認識神為一切的基礎學問。

　　使徒保羅以「耶穌基督的信實和認識」作為至寶（腓 3:7-8；林後 2:14；弗 4:13 原文）。他一生就是效法基督的榜樣，竭力去認識神。

　　正如我們所信的「新約」內容，不就是說，每一位真基督徒都是「認識神」嗎？（來 8:10-12）。你若是真信徒，你接受的挑戰就要開始了。因為神要你認識祂，就必叫你經歷約伯的考驗。您準備好了嗎？

　　要認識神，就是要認識他是宇宙萬有的創造主、救贖主與審判主。

　　創造主　　這點明了神是萬有的生命源頭、次序的主宰、規矩的治理權柄；

　　救贖主　　這點明了使人從一切罪惡與死亡律的綑綁、欺瞞、謊言中的釋放能力，敗壞掌死權的撒旦，恢復創造時，照著神的形像受造的尊貴榮耀、自由自在；而萬物也是一樣不再受敗壞所轄治；

　　審判主　　就是制裁者，這是對於善惡的分別、義與不義的賞罰，按照各人行為，依照律法而行的生死決斷。

　　要認識神，就要認識神的國，一般地上國度必有組織與運作的法規細則，有四種內涵：

• 一、必有治理者:國王與臣宰；
• 二、必有治理的區域與時間；
• 三、必有治理的子民；
• 四、必有治理的法度。

　　但是，神的國是屬天、屬靈的國度。（來 12:22-24）有如下的描述內容：

• 有錫安山①、
• 有永生神的城邑①（天上的耶路撒冷）；
• 有天使②群集、
• 有名錄在天上諸長子②之召會和全體盛會；
• 有萬人的審判者，就是神③、
• 有已被完全著的諸義者的靈③；
• 新約的中保，就是耶穌④和有他所灑的血④。

　　（來 12:22-24）經文以四個對應句組成：

• ①山與城；
• ②天使與諸長子；
• ③神與靈；
• ④耶穌與血。

　　這如同（來 6:1-2）的三組對應句組成：

• ①立下因死的行為而心思轉變與向神信實等根基；
• ②關於諸浸禮與雙手的覆按；
• ③死人復活與永遠審判等教訓。

　　另外有【撒但的國度】。這是以撒但（意即敵對者）為首與他的眾使者群集，是在空中屬靈氣的（弗2:1-3）、黑暗（罪惡）世界的執政者、掌權者（弗 6:12-13）。此二國度彼此爭戰（路 11:14-28）。

　　雅威神的國是指雅威神作王，祂是最高的治理掌權者；臣宰是實際執行治理者，有在天上靈界裡的神的眾軍（天使群集）；有在地上的人類。亞當是第一位代理人，但他失職被廢；舊約是由閃族中選亞伯拉罕為代理人，及其繼承人以色列，故稱以色列國；新約是交付給祂的愛子耶穌基督來治理，故此國又稱作愛子的國，在此國中，他又設立各種代理人來運作。

　　治理的區域是以地上為主要區域；治理的時間是依照各時代託付給各個代理者，最後，是在子作王時期完結後，要把國交還給父神（林前 15:24-28）。

　　此國的子民是特選的，由地上列國中揀選、呼召、訓練、試而驗可者。舊約是以色列民，新約是基督徒。

　　國有國法，家有家規。神的律例、典章、誡命或法度，就是國法、家規。新約福音不是要來廢掉或取代這神的律法，而是因信堅立律法。

　　注意！此國的代理者官吏是神特選的臣僕，耶穌基督像大衛王、摩西、約書亞等都是。依此神國的組織來運作。同樣，我們也當依此來敬

　　國度的創立、拯救、治理與審判，都要依循神所定的計畫、規律、方式、時間來實行才可。所以，福音是按照神的應許，照著神在聖經中、藉著神的眾先知所說的（羅 1:1-3）。神的大能拯救的好消息，是神的義顯明，也是神的憤怒彰顯（羅 1:17-19）。這福音是論到這位這兒子，他按照肉體是大衛的後裔；按照聖別的靈在神的大能中從死人裡復活，神的這兒子被界定為主耶穌基督（羅 1:4-5）。

　　神的兒子耶穌基督的福音的起頭，就是神國福音的起頭（可 1:1-15）。雖是在五旬節時，由聖靈降臨，作為實際在地上的實現（徒 2 章；路 11:2,13）。但神國福音早已在耶穌降生時，先由天使加百列對馬利亞傳講（路 1:26-38）；再由基督耶穌在地上開始傳開（路 16:16；弗 2:17），並由耶穌基督的在世上，靠著聖靈趕鬼，作為降臨的證據（路 11:20）。

　　神國是屬靈界的，不是出自或屬於這世界的（約 18:36 指不信主的世人；弗 6:12）。是新約（來 8 章；耶 31 章），所以，耶穌基督必須從天第一次降臨，必須經歷許多苦難，第三日復活，四十天顯現，被接升天，差遣聖靈降臨，以及必定從天再來：

　　耶穌的第一次降臨，就是道成了肉身支搭帳幕在人間（約 1:14），與他的眾弟兄一樣有血肉之體（來 2:11-14），他在人間要經歷人的一切試探苦楚，體驗人生的滋味，體恤人的愚蒙與失迷，因為他也被自己的軟弱所困，只是他沒有犯罪（來 4:15-5:3）。他要從苦難中學會了順從神的一切律例，得以完全之後（來 5:8-9；詩 119:71），才能成為凡順從他的人得救的根源，並蒙神照著脈基洗得的等次稱他為大祭司（來 5:10）。

　　耶穌的受難死亡是敗壞掌死權的，就是魔鬼，釋放罪奴（來 2:14）；趕出或審判了此世界的王開始（約 12:31; 16:11; 來 2:14-15; 羅 8:3-4）；

　　他的復活是要使信者稱義（羅 4:25）；把死亡廢去，把生命彰顯（提後 1:10）；是睡了之人的初熟的果子（林前 15:20）；

　　他的升天是被神高舉，作天上尊榮的大祭司（來 4:14），在天上至大者寶座的右邊，在聖所真帳幕裡作神的侍者，就是任聖所執事（ 8:1-2），為聖徒代求（羅 8:34），也求父神降聖靈給信徒（約 14:12-17）,。

　　他的差遣真理的聖靈（約 15:26），就是父神因子的名所差來的聖靈，要來作另一位保惠師（約 14:15-17; 14:26）。為子作見證，引導他們進入一切真理或是真實（約 16:13-14）。聖靈降臨所成立的新約教會（太 16:18; 18:17），就是愛子的國度，子在這國度裡治理掌權（西 1:12-14; 太 13:41; 林前 15:24-25），這教會是承繼他們的主所成就的神國福音的傳續者（路 24:44-49）。神國福音是得救的福音，以弗所書中的真理的道（弗 1:13）是以聖靈的蓋印為進神國的憑據（弗 1:14），（弗 2:13-22）的內容就是神國實際成就的管道說明。

　　他的再來是神國的最後實現，他要做拯救、毀滅、交付三個任務：

• （1）拯救仍在世上忠心的信徒（來 9:28；林前 15:50-51；帖前 4:16-17）；在基督裡死了的人必首先復活；一同被提在雲裡，進入主的迎晤，進入空中（帖前 4:16-17）；

• （2）毀滅一切仇敵，包括死亡（林前 15:24-27；啟 19:11-21; 20:7—15）。

• （3）之後，子把國交給父神，萬物復興（徒 3:20-21；羅 8:18-25），就是新天新地、新聖城降臨（啟 21-22 章），使父神可以成為或存在萬物在萬物中（林前 15:23-28）。大地要被充滿以認識雅威的榮耀，好像諸水覆蓋海洋（哈 2:14）；就是地必充滿認識雅威的知識（賽 11:9）；這雅威的榮耀知識就是雅威的律法、典章（賽 42:1-4；42:21；太 12:18-20）。充滿就是實現或完成。

　　聖徒就是在基督裡的人，身體復活變為靈體，好能承受神的國。這是在第七號筒，就是末次號筒吹響的時候（啓 10:7；11:15；林前 15:52-54），與基督一同作王。各依所行的受賞報，掌權管裡各城（路 19:15-26）。