作者：林義勳 LYX； 講解日期：20240921； 初稿日期：20240916； 編修：WCM。

• （加 3:3）靠聖靈入門，指從得聖靈重生與內住，而開始基督徒的生活。
• 靠肉身成全，即靠天然能力來遵行遵行律法的條文，以成就基督徒之工。
• 基督徒起點是靠恩典，一直是靠恩典。
• 得救不需用自已力量去作什麼，此後往前進時，也不需用自已力量作什麼，只需仰望神的恩典。

• 「謹守」：「站在一旁、密切觀察」，負面指窺探（路 6:7），但大多指審慎的態度如本節。
• 身為猶太人，保羅並非反對這些規條，但他反對外邦人以這些為得救之道。

• 保羅宣布兩條通往神的路，一是藉相信基督耶穌，一是藉行律法（即法利賽方式，遵守全律法）。

（加 2:16c）因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義《和合本譯文》

• 本句引自（詩 143:2）。
• 「義」在保羅用法中含二意：⑴稱義；⑵成聖。

• （加 2:18）就解釋了（加 2:17b），如果我們按律法行，反而會使我們成為罪人。

• 律法教導保羅什麼是基督之道，在基督裏他已向「罪」（原文：律法）死了。
• 基督內住所賦予人的能力，是舊約的教導：神的靈使人有能力。

• 義是由基督在信徒裏的生命而來（藉著聖靈）。

• 保羅說，加拉太人若回轉到守儀式、節期的宗教，就等同於回到異教（猶太教）之下，受天上神靈的捆綁（加 4:3, 9）。

• 將「律法的諸工作（行為）」，視同為「行律法」。
• 正如將「耶穌基督的信心」，視同為「相信耶穌基督」，或是「對耶穌基督的信心」。
• 以上的想法，都是「人們對耶穌基督的信心」，而「不是耶穌基督的信心」，都是在原文用語上的偏見和錯譯。

• 因信得救的定義，放寬到入門後，只要信而不需行為的終極審判上仍然一樣原則。

• 認為遵守律法者反成為罪人；
• 認為信了基督就有了聖靈，使人有能力。

• 針對此錯誤的描述：
  • 將「耶穌的」（所有格，以耶穌為主體），改譯作「對耶穌」（受格，耶穌為客體）。
  • 更進一步，將「信心（名詞）」改譯作「相信（動詞）」。

• 當「所有格」修飾「名詞」成為「組合詞」時，其中的「名詞」不應轉變為「動詞」，且「所有格」不應理解為「受詞」，否則便是違反文法基本原則。
• 譯文出錯的例子：
  • 「耶穌的信心」、「神的信心」、「信心的行為」之錯誤譯文：
    • 「耶穌的信心」（加 2:16, 20; 3:22, 26），不能如《和合本》錯誤譯作「信耶穌」。
    • 「神的信心」（可 11:22; 來 6:1），不能如《和合本》錯誤譯作「信服神」、「信靠神」；
    • 「信心的行為」（帖前 1:3; 帖後 1:11）不能如《和合本》錯誤譯作「因信心所作的工夫」，額外加上了「因⋯⋯」，將「所有格」改譯成「介詞片語」。
• 譯文正確的例子：
  • （加 2:15）「外邦的罪人」《和合本》譯文是正確的，譯者也明白譯作「得罪外邦人」是錯誤的，表示《和合本》譯者採取了「多重標準」進行翻譯，透露出譯文的準確性是值得懷疑的！

• 在文法中，僅有一種情況允許將「（名詞）所有格」當作「受詞」用，就是緊接句中的主要動詞時，此所有格作為主要動詞的受詞。
• 例子：
  • （徒 15:20）「禁戒那些汙染的」，「汙染」一詞為所有格，當作動詞「禁戒」的受詞。

• 「律法的工作／行為」一詞在絕大多數的中文譯本中，被錯誤譯作「行律法」。
• 在《羅馬書》與《加拉太書》中，當名詞「遵行者」ποιητής（G4163），名詞「工作、行為」ἔργον（G2041），以上與名詞「律法」νόμος（G3551）相連使用時，在《和合本》中就會將「名詞」轉變詞性，改譯成動詞「遵行」，而錯誤譯作「行律法」，誤導所有中文聖經讀者。
• 特殊的例外：（羅 2:15）「律法的功用」《和合本》譯文詞性是正確的，並沒有被改變。

• 然而，當名詞「工作、行為」ἔργον（G2041）不是與「律法」相連使用，而與其他名詞相連使用時，《和合本》譯者便會恢復成正確的譯法，將之譯作名詞，而不是將之改變詞性譯作「動詞」的「遵行」。
• 以下是保持正確詞性的譯法：
  • （羅 2:6）「各人的行為」；（羅 13:12）「暗昧的行為」；（羅 14:20）「神的工程」；（加 5:19）「情慾的事」；（加 6:4）「自己的行為」等等。

• 當相同的組合詞「亞伯拉罕的信心」（羅 4:9, 16, 19）、「神的信」（羅 3:3）被正確理解和翻譯時，便可以理解「耶穌基督的信心」（原文直譯）是指何意。
• 「耶穌基督的信心」既可指「耶穌本身擁有對神的信心，如同亞伯拉罕一樣」，也可指「耶穌所成就的救贖的信實，是永遠有功效」。前者指基督的信心成為一種準則，後者指基督的信心成為一種救恩的基礎。

• 當相同的組合詞「信心的行為」（帖前 1:3; 帖後 1:11）、「善工」（美善的工作／行為）（徒 9:36; 羅 13:3; 林後 9:8; 弗 2:10; 腓 1:6; 西 1:10 等等）被正確理解和翻譯時，使可以明白「律法的行為／工作」是指何意。「善工」被《和合本》錯誤譯作「行善」（羅 13:3; 弗 2:10; 提前 5:10）。

「律法的諸工作／行為」之意

• 「律法的諸工作／行為」（工作是複數用詞）之意，指按著猶太傳統所認知的，用以區分猶太人與外邦人的行為，以判別兩者身份的律法規定，如受割禮、受水洗、獻祭、守安息日、食物潔淨的事項。

「律法的工作／功用」單數用詞之意

• 「律法的工作／功用」（工作是單數用詞）之意，（羅 2:15），指律法的教導性功用。
• 在（加 3:23-4:5）保羅將律法擬人化，是成為主人童年時的引導者（加 3:25），是託管者與管家的身份（加 4:2）。

（徒 15 章）和（來 7-10 章）中的割禮和獻祭，對外邦人而言已廢止

• 由（徒 15 章）和（來 7-10 章）針對割禮和獻祭，兩大用以區分猶太人身份的事項上，已在外邦信徒身上被神和聖靈所暫停、消逝了。外邦人不再因這些律法的工作／行為，才被稱為神的選民，而是因著基督所成就的救贖的信實功用，外邦人被說服而相信、得救了。

「安息日、食物潔淨律、受水洗」在新約聖經中並未廢止！

• 新約聖經未曾提說，有關「安息日、食物潔淨律、受水洗」等律法是被廢止的。
  • 今日的人們，錯誤地認為（加 4:10; 西 2:16）兩節經文可以用來證明「安息日、食物潔淨律」這兩項律法已被廢止了。
    • （西 2:16）的經文所談論的是指「獻祭」事宜，而非關於「守諸日子」。
    • （加 4:10）的內涵則由下文深論之。

• （加 2:14）我（保羅）、你（彼得）；
• （加 2:15-17）我們（保羅與彼得）；
• （加 2:18-21）我（保羅）；
• （加 3:1-7）你們（加拉太人）。

• 保羅和彼得不能去勉強外邦人猶太化，照猶太人的方式生活（加 2:14），猶太化不是意為遵守摩西律法的生活型態，而是指按猶太人對律法理解後的傳統生活型態，即猶太人的意識型態，是猶太人的價值判斷。
• 勉強猶太化即（加 2:3）勉強人去受割禮，即勉強外邦人去符合猶太傳統對律法價值的判斷。

• A、（2:14a）你原是猶太人
  • B、（2:14b）照外邦人的方式生活，而非猶太人方式
    • C、（2:14c）怎麼還勉強外邦人猶太化呢？
• A’、（2:15）我們就本性是猶太人
  • B’、（2:16）出於基督的信心，而非出於律法的行為／工作被稱義
    • C’、（2:17）難道基督是罪的執事嗎？

由上下文的對比，

• 「出於基督的信心」即「照外邦人的方式生活」；
• 「出於律法的行為／工作」即「照猶太人的方式生活」。
• 基督不是罪的僕人／執事，基督的拯救工作不是要使人重回律法的行為／工作而活著。
• 因此保羅言明，神稱人為義，是透過基督的信心，我們也信入基督裏而得救，而不是靠著肉體去遵循律法的諸工作要求（受割禮、獻動物祭物）才得救。

• （加 2:18-21）保羅重述他服事神的內容，是使人因基督而活，而非經由律法的諸行為使人活著。若再使外邦人重受割禮、重靠祭物去得神恩典，他的工作就枉然了。
• 同樣的，（加 3:1-7）外邦信徒若受蠱惑，重回按律法的行為／工作去成全救恩，就不是出於信心而成為亞伯拉罕子孫的人。

• 本段是作為承先（加 1:1-2；4）、啟後（加 3:1-6:18）的轉折點。
• 前段（加 1:1-2:14）是保羅自身的見證；
• 後段（加 3:1-6:18）是救恩神學的闡述。

• A、（2:11-14）我（保羅）的見證：指責磯法的失敗。
  • B、（2:15-17）救恩的依據：透過基督的信心被稱義。
• A’、（2:18-21）我（保羅）的見證：自言決不背棄自己蒙召的使命。

• 能明白且辨明「基督的信心」與「律法的諸工作／行為」，就能明白本段的意思。

• 《和合本》在（加 4:3, 9; 西 2:20, 8; 來 5:12）都譯作「小學」，在（彼後 3:10, 12）都譯作「有形質的」。

• （加 4:3; 西 2:8, 20）都使用組合詞「那世界的基本原理」，是帶有定冠詞的「特定世界」，意指「猶太人的世界」；《和合本》譯作「世上（世俗）的小學」。

• 「無力的」（G772），
  • 出現於（來 7:18）「先前的命令因著它本身的『無力』和無益緣故，成為棄置一旁。」以上所指的是，亞倫的祭司體系已廢止。
• 「貧乏的」（G4434），
  • 在新約中大多是指正面意義。
  • 而當作負面意義使用則少見，僅在本處（加 4:9），以及（啟 3:17）描述老底嘉教會的貧窮。而由（啟 3:18）「要購買從火中被精煉的金子，才成為富足」，這表明該教會沒有經歷苦難的考驗。
  • 因此，（加 4:9）「貧乏的基本原理」可理解為「經不起考驗的基本原理」。

• 律法在新約中的描述是：
  • 「律法是聖潔的」（羅 7:12）、
  • 「律法是屬乎靈的」（羅 7:14）、
  • 「律法是美善的」（羅 7:16）、
  • 「完備的律法，就是自由的律法」（雅 1：5）。
• 因此，「基本原理」並不等同於「律法」，否則保羅在文章中大可直接使用「律法」取代之。

• （加 4:3-5）主詞「我們」，指猶太人先前受「那世界的基本原理」所轄制，現今已被贖出。
• （加 4:6-10）主詞「你們」，指外邦的加拉太人，先前受「那些按本質不是神的」轄制，現今已認識真神，為神所認識。
• 保羅藉由兩相比較，「世界的基本原理」和「那些按本質不是神的」，在猶太和外邦中欺騙、轄制人，使之成為它們的奴隷。
• （加 3:23-4:2）比喻說明中，將律法視如主人童年時的導師、託管者、管家，都非負面說法，反而是正面的意義，顯出神奇妙的安排。然而原是兒子卻淪為奴僕，則是受欺騙、受轄制所造成，此等果效就是耶穌與保羅一生所對抗的「猶太拉比傳統教訓」，也就是「猶太人的基本原理」。

• 由（加 4:8-9）「作那些按本質不是神的奴僕」，和「重作那些無力和貧乏的基本原理的奴隷」，就上下文對比，對外邦人而言，「基本原理」即「原先偶像神明的敬拜模式」，故（加 4:10）的意義是指「按原先偶像神明敬拜日子的宗教儀式」。

若將上下文對比擴大為（加 4:8-20），結構如下：

• A、（4:8）先前不認識神
  • B、（4:9-10）現在重作奴僕
    • C、（4:11）保羅感嘆：枉費了
      • D、（4:12）插入：保羅的請求
• A’、（4:13-15）先前接納保羅
  • B’、（4:16-18）如今接納猶太人
    • C’、（4:19-20）保羅的感嘆：困窘為難

由結構對比，重歸基本原理，即接納猶太傳統教語，故（加 4:10）意為按猶太拉比傳統，在敬拜日子的宗教儀式。

• ①用眼觀看、注意；
• ②等候時機。

• ①用眼觀看、注意；
• ②觀察，相當於嚴格遵守；
• 不要忽視宗教儀式的任何必要條件。

• 對於法利賽人過於拘泥律法細節（筆者註：應指設立諸多傳統視同律法權限而言），保羅深知且深受其害。當他自己從這捆綁中得釋放，卻又見外邦信徒重入猶太派信徒網羅，其痛不可言喻。
• 保羅未詳列那些日子、月、季節、年，身為猶太人，保羅並非反對規條，他反對的是外邦人以此為得救之道（筆者註：應指獻祭事宜而言）。

• 「從旁」有強調意味，「觀察」有看守、維護，若為關身則有小心謹慎、遵守之意。
• 《和合本》與其他中英文譯本有的譯作「謹守」，是有根據的，但是其四個受詞（日、月、季、年）的翻譯與解釋，則帶有偏見而譯。
• 首先被譯成「節期」一詞的原文，並非《七十士譯本 LXX》常用的「節期」原文，而是泛指「時候、適時」的原文，用於（啟 12:14）甚至可指「年」，在本節中勉強可指「季節」。
• 實際上正確的「節期」一詞原文是（G1859）ἑορτή heorte，用於（西 2:16; 太 27:15; 路 2:42）等。而（G2540）καιρός kairos 從未被用在指律法中的節期。
• 其次，日、月、年同時出現，（啟 9:15）四使者被釋放，在特定的年、月、日，要殺人類的三分之一。
• 本節的四個用詞都是複數詞，並不符合猶太人用以指律法的安息日、月朔、節期、安息年（或禧年）的方式。
• 猶太人的用法如（路 4:19）使用「神悅納人的禧年」（單數）；（西 2:16）使用「節期」（單數）、「月朔」（單數）、安息日（複數）。
• 因此，對比於猶太人的習慣用法，保羅的四個用詞明顯不是指律法上的定期。

• 由（加 4:11）「從前在你們身上的勞苦的，都『枉費』了。」
• 「枉費」（G1500）一詞含有失敗、沒有成功，如（加 3:4; 林前 15:2），故考量保羅福音的果效會失敗，是指信徒重回偶像日子的謹守，還是指遵守律法的敬拜神的定期呢？

• 反對「基督的信心」或「基督的信實」的譯文，是《新約引用舊約》〈加拉太書〉作者 Mois es Silva 的看法：
  • 該作者認為，「信心」和「相信」只是用來描述「個人對神或基督的信心」，卻枉顧新約明明記載「神的信實」、「基督的信心」的經文內容。

• 「遵行律法者竟成為罪人」，是李保羅著《加拉太書結構式研經註釋》的看法。
• 然而事實是，保羅明指外邦人是罪人，是指他們沒有律法，不知如何按律法行事為人，他們才是罪人。
• （加 2:18）經文「審判原則」是指保羅若行事是昨是今非，沒有準則，才是違犯律法的公義法則，而不是指遵行律法法則是罪人。

• （加 2:16）「一切肉體出於律法諸行為，將不被稱義」，被《活泉新約希臘文解經·加拉太書》認為是直接引用了（詩 143:2）「凡活著在祢面前的，他不行公義」（原文直譯）。但實際上，兩節經文意義差異極大，內容值得商榷。
• （詩 143 篇）「不行公義者」是指「大衛的仇敵」（詩 143:3, 9, 12），反而大衛在神面前求救，使他行神旨意，引導在正直之地。
  • 若人都是不義，大衛說：「按祢信實、按祢公義回應我」（詩 143:1），那麼難道大衛的禱告只是自討苦吃，成為神審判的對象嗎？這是不合理的假設！
• 因此（加 2:16）保羅並非直接引用（詩 143:2）經文，而是直接點明「一切肉體出於律法的諸工作／行為，不能使人稱義」，從正面而言便是「出於基督的信心，按靈遵行神的律法，才能得神拯救，如大衛一樣。」