──《信仰要道》系列文章──

作者：林義勳 LYX； 編修：WCM； 初稿建立日期：20200609。

「主」譯自希臘文 κύριος，音譯 kurios，名詞陽性，指主人、所有人，也可指君主、羅馬皇帝。呼格意為先生、閣下。

希臘文七十士譯本（簡稱 LXX）中，凡遇到原文有神的名字「雅威 YHWH Yahweh」時，由於猶太人其人意傳統要求避諱，完全不可直呼神的名［註一］，因此使用「主 kurios」一詞取代之。［註一、這是對「不可妄稱神的名」誡命之擴大解釋，據考並不符原意。］

新約中若用以指耶穌，常以定冠詞「那主」或組合詞「主耶穌」、「主基督」、「主耶穌基督」來代表，以區別於「雅威是主」，但並非是絕對的，仍需按上下文意而定。

（弗 4:5-6）「主」雖未帶定冠詞，但因文中「一神」乃屬特別強調說明，因此與「主」已有明顯區別，故不需再加定冠詞去區分之。

• 「主基督」使用 16 次。
• 「神的那兒子」使用 44 次，除了（羅 8:14; 9:26; 加 3:26）用來指信徒之外，其餘均指耶穌。
• 「房角的頭塊石」（徒 4:11; 太 21:42; 可 12:10; 路 20:17; 彼前 2:7）。
• 「教會的頭」（林前 11:3; 弗 4:15; 5:23; 西 1:18; 2:19）。

以變貌山上摩西、以利亞二人的地位喻指之。當初以色列選民要聽摩西、以利亞所說律法、先知之言，現在門徒也當聽耶穌的話。但他們都是神所差的僕人，所宣傳的是一致的，不會彼此衝突或矛盾。

• 「羔羊」使用 32 次，僅用於（約、林前、彼前、啟）四卷。
• 「大祭司」僅用於〈希伯來書〉一卷。
• 「蔽罪蓋」用於（羅 3:25; 來 9:5）。
• 「施恩座」用於（來 4:16）。

以救贖和敬拜的角度而言。

• 「首生者」用於（羅 8:29）「在眾弟兄中」；（西 1:15）「在受造物中」；（西 1:18:啟 1:5）「在眾死人中」。
• 「王、君王」（羅 5:17; 林前 15:25; 啟 11:15; 17:14）

原文直譯:並且這敬虔之事的那奧祕乃是眾所公認地偉大，就是他在肉身中顯露出來，在靈中被稱義，被眾天使看見，在外邦中被宣傳，在世界中被相信，在榮耀中被接上去。

• 《和合本》神在肉身顯現
• 《中文標準譯本》神以肉身顯現［註：神——有古抄本作「那一位」］
• 《和合本2010》上帝在肉身顯現
• 《NET中譯本》神在肉身顯現
• 《新遺詔聖經》天主藉人軀顯著

• 《思高譯本》衪出現於肉身
• 《恢復本》祂顯現於肉體

• 《呂振中譯本》他顯現於肉身裏
• 《現代中文譯本修訂版》他以人的形體顯現

以上兩譯本雖然使用「他」而不用「祂」，但很可能是指「神」，證據請見下文對（徒 20:28）經文的說明。

• 《雅威聖經譯本》他在肉身中被顯露出來
• 《新譯本》他在肉身顯現
• 《深文理和合本》彼乃顯于形軀──「彼」：二人之外，第三人也，第三人稱，他。指示代詞：那；那個；那裡。“此”的對稱。

「顯現」這動詞是被動第三人稱單數，故應譯作「他被顯現」。

直譯：（就是）他被顯現……。

• 《恢復本》牧養神的召會，就是祂用自己的血所買來的。

雖使用「他」而不使用「祂」，但其意指「神」。

• 《和合本》牧養　神的教會，就是他用自己血所買來的。
• 《中文標準譯本》為要牧養神的【有古抄本作「主的」】教會，就是他用自己的血所贖來的。
• 《和合本2010》牧養上帝（「上帝」：有古卷是「主」；另有古卷是「主和上帝」）的教會，就是他用自己血所買來的（「買來的」或譯「救贖的」）。
• 《呂振中譯本》牧養主【有古卷作「上帝」】的教會，就是他用自己的血所取得來的。
• 《新譯本》牧養　神用自己的血所贖來的教會
• 《思高譯本》牧養天主用自己的血所取得的教會
• 《新遺詔聖經》牧天主吾主宰、以己血所獲教會

• 《NET中譯本》牧養　神的教會，就是　神用自己兒子的血【註】所買來的。【註：「自己兒子的血」。可作：(1) 自己的血；或 (2) 自己人的血，指自己兒子的血。路加福音及使徒行傳只有兩次明指基督的死作為贖價（另處在路22:19）。】
• 《現代中文譯本修訂版》要牧養上帝的教會（有古卷作「主的教會」）─就是他藉著自己兒子的死（或譯「他藉著自己的死」）所換來的。
• 《深文理和合本》以牧上帝之會、即以己血所購者也

• 《雅威聖經譯本》為要牧養神的教會，就是透過所親愛的那位的血，為自己買來的。
• 原文原意是指神透過基督的血，買贖教會；卻被譯成神成為基督，用神自己的血買贖教會。

• （羅 9:5）原文直譯:列祖是他們的，那按肉體說，基督也是從他們出來的。那存在萬有之上的神，是當被稱頌直到萬世，阿門。和合本:他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。
• 因對於句子斷句上的爭議，而有諸多不同的譯法，和合本只是其中一種。問題爭執點在於二項，一為將神一詞由主詞變成述詞所造成；二為將原是完整句子，拆成兩半所造成。然而“那存在萬有之上的神，是當被稱頌直到萬世”此句是一絕美的頌辭。
• ὁ ὢν…… ἐπὶ…… πάντων…… θεὸς…… εὐλογητὸς…… εἰς…… τοὺς- αἰῶνας
• (定冠 分詞) 介詞… 形容詞…… 名詞…… 形容詞…… 介詞…… (定冠 名詞)
• 本句用詞分析，是呈現ABCDCBA對稱架構，不可將其斷句，應當視為對神的讚美辭。
• （約壹 5:8）原文直譯:因為那持續作見證的是三樣，那靈和那水和那血，並且這三樣是為了那一件事。
• 據諸多學者考證，本節乃是後人所添加，不是原文。另有古抄本添加成“作見證的是三者，父、道、和聖靈，並且這三者是一致的”(KJV)。
• （彼後 1:1）原文直譯:西門彼得、耶穌基督的奴隸和使徒，致那些在我們那神——就是耶穌基督的救主——(或譯:我們的那神和救主耶穌基督)的義裡，拈鬮得到與我們相等價值的信心的人。
• 有些版本省略連接詞“和”，和合本即在小字中注明。另有譯者因句型只用單一定冠詞，而將“和”視為“就是”。然而若以單一定冠詞論本句，應當譯為“我們那神——就是耶穌基督的救主”。

• （約 1:1）原文直譯:那話語在起初一直存有著，且那話語一直是朝向那神那裏，且那話語一直是神〔或譯：那話語一直是神類〕。此句當和二節“這一位在起初一直存有朝向那神那裏”一起併看，原文構成一循環系統架構，在於強調“朝向那神那裏”意同未帶定冠詞的“神”。
• （約 1:18）原文直譯:從來沒有任何人見過神；獨一族類的神（或譯:獨一被生的神；另有版本為:獨一族類的兒子），那一直存在於那父的懷抱裏的，這一位將祂詳細敘述出來。本句為相當複雜的抄本問題，惟由所用“獨一族類的”一詞在一14、三16、18此三節中，都強調是兒子身分，而非是神的身分。
• （約 10:30）原文直譯:我和那父一直是一致的〔持續存有一（致）〕。」
• （約 10:33)原文直譯:那些猶太人回應他（說）：「我們不是為著良善作為緣故一直要用石頭打你，而是為著褻瀆的話緣故，且因為你是一個人，把你自己當作神。」由34~36節，耶穌為此辯解“神子”之意含，他並非將自己當作神。
• （約 20:28）原文直譯:多馬回應而對他說：「我的那主阿，且我的那神阿！」 ［此乃驚呼語，不是稱呼耶穌，而是因驚奇而本能式地呼叫至高者；這樣的方式類似於現代人驚呼「我的天（老天爺）！」或「我的媽！」，絕非認為對方是天（老天爺）或媽。另可視為對耶穌和神的驚呼聲，原文的連接詞“且”不可視同“就是”。］
• （多 2:13）原文直譯:是期待著那有福的盼望，並那至大神，和我們的拯救者、基督、耶穌的那榮耀的顯現。此句問題類同彼後一1。
• （來 1:8-9）原文直譯:另一方面，論到那兒子，「你的寶座，神啊，直到世代的世代，且正直的權杖是你國度的權杖。你愛公義且恨惡違背律法。因這緣故，這神，就是你的神，膏你，就是膏喜樂油超過你的那眾分享者。」［此句上句是一對神的頌讚，下句“膏你，就是膏喜樂油超過你的那眾分享者”才是對子的論述。
• （啟 1:8）原文直譯:「我正是那阿爾法和那俄梅戛。」主那神說，就是那今在、昔在、以後永在者〔或譯：正來到者〕、那全能者（說的）。
• （啟 21:5-7）原文直譯:且那正坐在那寶座上者說：「看啊！我正使萬有成為新的。」又說：「你當要寫下，因為這些話語正是可信賴又真實的。」且祂對我說：「這事已成了，我是那阿拉法和那俄梅戛，那起初和那終結。我從那生命水的泉源中將白白地恩賜給那持續渴了的人。那正得勝者將繼承這些，且我將是他的神，而他將是我的兒子。
• （啟 22:12-13）原文直譯:「看啊！我正快來，且我的那報償伴隨我（而來），去按他的行為所是的報應各人。我就是那阿拉法和那俄梅戛，就是那首先的並那末後的，就是那起初和那終結。」

以上三節都是神在說話，非指羔羊，22:16節“我，耶穌，差遣了我的那使者祕那眾教會緣故”才是耶穌在說話，後接17節“那靈和新婦說”。

由於（出 3:14）神對摩西說明祂的名，使用的說法是：「我就是那位我存在著的 I am who I am」（直譯）［註：和本譯作「我是自有永有的」。］，簡稱為「我就是」，以此對照新約中主耶穌也多次使用「我就是」，都是類似的回答，因此歸納而得到「神子就是神」結論。

上述支持者們犯了所謂的「過度概括」之錯誤！

的確，在（約 8:24, 28; 18:5, 6, 8）主耶穌多次使用「我就是」來回答，然而這是屬於「簡略的回答」，完整的意思必須要參照前文內容。

• （約 8:24）「我就是」完整的意思是上文（約 8:23）「我就是從上頭來的」。
• （約 8:28）「我就是」完整的意思是上文（約 8:25）「我就是那從起初正在告訴你們的」，也是延續（約 8:23）「我就是從上頭來的」。
• （約 18:5, 6, 8）「我就是」完整的意思是上文（約 18:5）「我就是耶穌，那拿撒勒人。」

從以上的說明可知，主耶穌回答「我就是」，完全是針對上文詢問的內容而回答，並非要證明他就是那住「我就是那位我存在著的」。如果有人堅持要使用這種解經方式，那麼他將無法解釋下列經文，否則那被醫治的瞎子，也成了「獨一真神」！

那痊癒後的瞎子在面對他人的質疑時，也是回答說：「我就是。」難道這人也在表明他就是「至高神」嗎？絕對不是的！他也是使用「簡略的回答」，其實他完整的意思是：「我就是原先那位坐著而乞討的人。」（約 9:8），聽見這回答的人也明白他所說的，他就是原先的那位瞎子，所以後來才問說：「你的那雙眼是怎麼被打開的呢？」絕對沒有人會把「我就是」這樣的話，當作是宣稱自己是「神」。因此，抱持這樣解經方式的人們，實際上犯了「過度概括」的錯誤！也就是說，「我就是」的回答，不可以一概而論，視之為是宣告為「神」的說法，因為有例外存在！