• 時間：20140309；
• 作者：林義鴻 LYH。

本篇参見（詩24:3-5）。這是登山朝聖的詩。詩人在朝聖的山路上，以邊問邊答方式，來傳遞本詩的宗旨：詩人求問雅威一個問題：得居聖山的是誰？雅威回答他：是那守聖約的完全人，必永不動搖。

以ABC問答式三段呈現

• A. 問：雅威！誰能居你聖山？（1）
• B. 答：完全人的描述（2-5b）
• C. 結語：行這些事的，永不動搖。（5c）

詩人問神，誰有資格與祂同在？神答詩人，只有底下這種完人才能登上而入住。 經文（2-5）的描述用法，是以由下文的三節（3-5ab），來重複強調說明上文的一節（2），以5c來強調回應1bc；2節的bc實是a的重複說明。而2節是來回答1節的問題。這種類似回文、跌宕的連環節奏，本就是詩歌體的特色，如同詩歌音樂一樣，藉由不斷重複強調以及補充說明的推波助蘭等效果，堆疊出繁複多彩的完整人面貌。

以三數與其倍數為主

行走、作、心、舌、眼、製作等，共六樣。

每節有三句話，重複三肯定句與三否定句，交互穿插對應，34=12句，構成完整的、完美的形像人物。

• 1 節　　三句 a.雅威最先，b.c.後重複誰，構成三的小結構。
• 2 節　　三肯定句，a.行走正直、b.作事公義、c.心說實話。

3-5 這三節，分別以否定、肯定、否定等方式來重複說明 1-2 節。

• 3 節　　三否定句，a.不舌謗人、b.不惡待友、c.不毀謗鄰舍。
• 4 節　　三肯定句，三個主動詞（a.尊重、b.發誓、c.更改）；出現三個被動態動詞（藐視、匪類、發了誓）
• 5 節　　三否定句，a.不放債取利、b.不受賄賂、c不動搖。

雅威啊 本篇出現2次。同4節的雅威。不是呼格，應譯成『雅威』即可。雅威原意指存有者、一直存在的那一位。（出3:12-13）。祂是我們的父神，萬有出於祂，也歸於祂而存在著。（林前8:6）。因為祂是萬有的父，祂超乎萬有、貫乎萬有，也在萬有裏（弗4:6）。

誰，也出現2次。就詩人角度言之，這個誰是指他求問神，那種有資格與神同住的人。

寄居（HB1481），原指成為外人，字根指轉離正路（為尋求寄宿或其他目的）。如亞伯拉罕祖孫三代，都是寄居迦南地，過帳棚生活，盼望那有根基的天城，就是神所設計建造的天上耶路撒冷城。（創12:10；來11章）。它與帳幕或帳棚的性質或功用相同，帳棚就是寄居各地時暫時性的居所。它與聖山是永久性的居所有別，故使用永久居留（HB7931），shakan）。

你的帳幕 這是指在西乃山（聖山）時，雅威神吩咐摩西建造的會幕（出25章）。這帳幕是神要居住，並與祂百姓交通、相會的處所，所以稱作『會幕』。這是地上的帳棚，是天上真帳幕的模型或影兒（來8:2-6）。舊約時，神在此帳幕中行走，是可搬遷移動的（民3-4章；撒下7章）。有人說後來固定於一地的聖殿，類似外邦偶像神明的廟宇那樣，本非神的原意。此點我倒是認同的。原來所羅門王所建造的聖殿，正如示羅會幕那樣，都是人手所造的，都有被毀壞的可能。只有神手所造的，才是永久不朽的居所。何況他是由大衛王犯罪後遭神責罰後求神施恩憐憫，蒙神指示在所買來的土地上建壇獻祭，蒙神垂聽不再刑罰之處所（撒下24章；代上20章）。可見聖殿是為萬民求告神的處所（王上8章；賽56:7），並非神喜悅，願意永久居住之處。

祢的聖山 這是指神降臨的西乃山，又叫何烈山，聖是指分別出來歸給神，此山是神所臨在，聖別使用的山，故稱聖山。（出19:11）。定下界限，禁止接觸，否則一受侵犯，立遭石刑處死。百姓要兩方面注意：聖別（自潔），洗衣服與籌辦完固，三天不近女人。（12-15）。

山與帳幕之區別已如上述，但二者並行合稱，大有無論是暫居或永住，行走或停止，都有神的居處之意，即言神遍地居住同在之處。錫安山稱作大衛的城，與西乃山之分別，它本名叫耶布斯城，後被大衛元帥約押攻陷後，大衛便改名叫錫安山，就在耶路撒冷城附近（撒下5章）。新約教會是來到此種聖山，就是永生神的城邑，天上的耶路撒冷（來12:22-24）。那是亞伯拉罕、以撒、雅各等…列祖所盼望的城（來11:10-16）。裡面有天使群、諸長子之歡慶總會、審判眾人的神、義人或公義的靈、新約中保耶穌和所灑的血等七種。受造之物都要挪去，只有那不被震動的常存。（12:27）。所以，此篇結語說，永不動搖的人，就是行出合乎此篇所說規格的人。

就是行走正直、作事公義、心裡說實話的人。

此節共計使用7詞，由此組成了三句話。是此篇的綱要，已全部包括下文所說的內容（3-5a），所以，具有此三種規格的人，就是有資格入住聖山者。

正直的原文是指完全、完整，包括作事公義與心裏說實話。此節正如創6:9所說的挪亞，『是義人，是完全人，與神同行的人』。此種人也就是詩24:3-4裡『手潔心清、不向虛妄起誓、不懷詭詐的（心裏說實話）人，能登雅威的山，站在他聖所的人。』

3-5節以三句構成三小節，詳細說明 1-2 節的主題內容。經文強調在人際方面的義行，與鄰舍的交往關係。著重的是愛鄰如己（参羅13:7-9）。先由舌頭（3），後由眼睛（4），後以手（5a拿），最後以腳（ac行）結束。舌頭說話，眼睛看見，雙手抓拿，雙腳行走，由頭部到身體四肢，加上中間的中心是胸腹部（2c的心），構成一位完整人（2a完全人）的具象。

• 3節是重複說明2節的，3a舌頭不纔謗人，同2c心裏說實話；3b不惡待朋友，同2b作事公義；3c不隨夥毀謗鄰舍，也同2a行走正直或完全，或2b作事公義。
• 4節也是上文的強調重複說明，4a眼中藐視匪類與4b尊重那敬畏雅威的人，同2ab正直公義，4c發了誓不更改，同2c說實話。
• 5節的不放債取利，不受賄賂以害無辜，同2ab正直公義。行這些事的人永不動搖，就是能住在神帳聖山的人。

行走正直 行走與作事、心說等三個主動詞，構成一完整人的三個面向。

正直 （HB8549）（tami`n），形容詞。原指完整的、全部的。用於人，是指誠實、正直的純全人；用於獻祭，是指無殘疾的、完整的祭物；用於神，指完全。

此詞在律法書（五經）中的用法，足具代表性：

• 創世記2次，只用於人（挪亞、亞伯拉罕）（6:9；17:1）；
• 出埃及記3次，只用於完全的羔羊祭物（12:5；29:1）、亞倫胸牌中的土明（音譯）（28:30）。
• 利未記大量出現，共計23次。都用於獻祭（牛羊）、時間（滿了、整）。
• 民數記17次，都是用於獻祭，尤其是28-29章。
• 申命記3次，分別用於，以色列人（18:13）、雅威神（32:4）、大祭司亞倫（33:8）。

因此，就申33:4雅威的『作為完全、所行是無不公平、誠實無偽、又公義、又正直』。此與祭物的完整性，亞倫的心胸，挪亞、亞伯拉罕、以色列人等守約的完全，正符合神的守約施堅愛的完全。因此，只有此等在世與神同行的人，方得居於神的聖山。

公義（HB8549），陽性名詞。首見於創38:26，他瑪比猶大公義。此種義是指她守住神律法中的兄終弟及制。次見於創44:16，猶大對約瑟（我主）說的，我們怎能『表明出來』呢？這是指誠實無欺的義行。三見於典章中的審判公義上，判官應與神同具此等性格。出、利、申等書都用於審判上，只有申33:19用指獻祭上的『公義的祭』。正如彌迦書中最為著名的經節，就是『行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的神同行。』（6:8）。所以，此詞不能離開守約遵律法上的義行上。 心裡說實話 共有3詞（說、實、心裡）。強調心裡的說話，心是人的中心，代表人的全部情意志，因此，心裡說就是指全部說，是沒有隱藏的說、與心裡是無詭詐的同義。心裡對比外表，隱藏與顯明的對比。

實話（HB571），原指穩固、不變動。引申為無疑、可靠的、信實守約上。字根（HB539），建立一個支撐、堅定、信實等。此詞是立約用語，常與堅愛（HB2617）平行出現（創24:27,48,49）。新約聖經多譯為誠實、信心。羅3:3提到猶太人的不信和神的信，都是指向履行聖約條款上頭。因此，心裡說實話的人，必是發了誓，縱然吃了悶虧，也不會毀約或更改（15:4b）。新約保羅說的新人，首要對鄰舍要說誠實話，因互為肢體（弗4:25）。對比的是假使徒們如同古蛇，對夏娃不說實話的詭詐（林後11:3）。無論律法或福音，都要求信徒心裡說實話，因為父是信實守約的雅威神，神的眾子也當如是。

讒謗人（HB7270），ragal，逐字原文字典指”沿著走、窺探、搬弄是非者、誹謗、引入”。信望愛原文原形簡義指“行走”。TWOT指走路、探索。是來自名詞（腳）的動詞。名詞用法極廣，難以翻譯，主要意指旅行者或執政掌權者的腳；其他意思有步速、時間、次數、桌腳等；更有懇求（原文是隨我腳步，創30:30）、出現、快速、直接；以及大拇指、排泄物（士3:24；撒上24:3）、邋遢（撒上19:24）、毛髮（（賽7:20）…等用法。和合本在26次出現中，只用讒謗讒毀等2次。似乎與原義相遠。

此處，LXX指詭詐、欺騙（edolosen）。YLT指中傷、毀謗（slandered）；但NJB指keep under control；TNK指given to evil，…等。更顯譯者的看法有異。

因為舌頭本身是說話器官，行走是腳部的走路器官，用途各異。所以，正常人不會行走在舌頭上，也不會用舌頭當腳來走路。義人當然不會如此荒腔走板。因此，此處只能當作引申或比喻說法。或許有探索、窺探之意，用他的舌頭來探索或探意，不直接說出自己的心意，衍生出不說實話。以此來對應上節的心裡說實話，此節以其三個負面的否定詞（讒謗、惡待或傷害、毀謗）來闡釋之，因此，八不離十，ragal也就以與舌頭有關的含意出現，來強調與說明心裡說實話。

惡待，（HB6213），製作、造；（HB7451），中性名詞。意指邪惡、壞的、不幸、災禍、傷害等。二詞連用時，是指作惡事、傷害人。邪惡或壞事是上節公義的對比或反詞。

保羅說，對待人的誡命，是愛人如己，愛是不惡待、傷害鄰舍（羅13:10愛是不加害與人的，原文）。林前13:5愛是不計算傷害（不計算人的惡，原文）。例如：以撒對非利士人的惡待、傷害不計較（創26章）；如，約瑟對兄弟的加害；大衛對於掃羅王的惡待傷害等等。

隨夥毀謗 （HB2781）是責備、羞辱，特別有使人受責備或羞辱之意味。（HB5375）是他舉起或抬起，合指他抬起羞辱。整句是指他抬起羞辱來，放在鄰居頭上，應是指使用侮辱性的語言或動作，來中傷、毀謗鄰居。

有道是：「名譽是人的第二生命。」羞辱的傷害有時更甚於生命，因此美名勝於大財或美好的膏油（箴22:1；）。（HB2781），陰性名詞。用於女人不生育；以色列人與不受割禮的人結親；受過埃及的羞辱；亞捫王拿轄要求挖右眼的羞辱；非利士人罵陣的羞辱；拿八羞辱大衛；暗嫩強暴他瑪等等。（創30:23；34:14；書5:9；撒上11:2；17:26；25:39；撒下13:13）。對約民而言這些事都是羞辱，因此，律法是區分榮辱的分野。毀謗之譯文，只出現在外邦仇敵對待選民上（尼5:9合和本），但還是指羞辱較適宜。

此節強調眼中的評價、信守誓約。

字序排列上：兩眼置中，被藐視、被排拒，分置左右兩旁，極有視覺效果，如同另外的兩眼一般，彼此對看。

藐視 （HB959），動詞陽性單數被動分詞，同被排拒，（HB3988）。加上被動完成式（發了誓），共有三個被動態詞。此詞原指對某事物給予不高的評價，或低估，暗指輕蔑之意。這都是與心中的眼睛有關的評估用語。被動態指被低估，故有被輕視意。分詞有表明狀態或描寫狀況，陳述繼續進行的動作，本身不決定時制。究竟此處要當動詞或名詞解？就結構學言之，被藐視要當動詞，正如平行文的看重（動詞）。

問題是，若當動詞不當名詞時，問題較少；但當名詞時，因為沒有定冠詞（ha），似乎難以成立。所以，到底誰是被藐視呢？是被排拒者？還是他自己？要斷定何者為是，這只能参考平行的下文：他看重敬畏（雅威）者，那麼，被排拒也可當名詞用，用指被排拒者，正如敬畏當作名詞指敬畏者。因此，是指被排拒者被藐視。

在他的雙眼中 眼睛有評估、判斷的看法用意，所以，正如被藐視、被排拒一樣，都與眼睛的評估有關。

匪類 （HB3988），厭棄、藐視的被動分詞單陽。指被厭棄、被藐視。是（HB959）的同義詞。TWOT詳列出”惡人厭棄神，就是棄掉神的知識（何4:6），就是雅威的律法（摩2:4；賽5:24；耶6:19），雅威的話（撒上15:23，26；賽30:12；耶8:9），神公義的典章（結5:6；2220:13，16），神與亞伯拉罕所立的約（王下17:15），神的律例（利26:15；結20:24），並雅威的管教與責備（箴3:11）。事實上，他們完全棄絕了這塊『石頭』，他已經成為『房角的頭塊石頭』（詩118:22）。W.C.K.”

同樣是被動分詞，在耶6:30指被厭棄的銀渣。以色列人厭棄他們的神雅威，厭棄神的律法聖約，所以神厭棄他們。因此此處的被厭棄者，是指厭棄雅威與祂的律法的人，他也被義人所厭棄，正如他的神一樣。

尊重 （HB3615），沉重的強調主動態，指榮耀、加重。此處是以眼加以評估，所以譯成看重較適合。

敬畏雅威者 敬畏是單純主動分詞，複數陽性附屬形。分詞都用來說明狀態或描寫狀態，陳述繼續進行的動作。在此作名詞，指敬畏…者。敬畏雅威是專有名詞，是神的名。敬畏與尊重律法相關，就是說，敬畏雅威者必然看重雅威的律法盟約（詩19:7-9道理原文是敬畏）。看重律法者是神與詩人所看重的人，他們才能居住在雅威的聖山上，與神同在，蒙受雅威所賜的恩福。詩119:63，這樣說：”凡敬畏祢，守祢訓詞的人，我都與他結盟（作伴原文）。”因此，論到教會的合一根基就是要以守神的訓詞（律法）為本，否則，不守神律法的人既是與神為敵者，怎能奢談合一？耶穌說，不與他合者就是敵他的；不同他收聚的，就是分散的。（太12:30；路12:23）。就是指不守律法，因為他們持守古人的遺傳，廢掉神的誡命之人（太15章）。

他發了誓 （HB7650），被動態字幹用法，強調反身，意即用誓言把自己束縛住。發誓的子音字根與七（sheba‘）相同，創21:22-34紀載以七隻母羊羔交給對方，使誓約生效，作為憑據，因此那井叫作別是巴（井—七—起誓的），就是把自己『七』起來，或用七件事綑綁住自己（BDB）。古代社會中，極常見到藉由七數而使協議生效（Gesenius）。舊約的發誓是見證某人，在神前所說的話，絕不反悔，必然信守誓約。誓約雙方都指著比他們更為尊貴、偉大、可信的對象（神）來發誓，也由此對象來審判違誓者。第七日安息日的字根與發音，也是與誓約有關，它指明此聖日乃是神的誓約與記號或證據（出31:16），使選民知道那叫他們成聖的，就是雅威（13），就是六日造天地的造物主，第七日便安息舒暢（17）。所以安息日絕對不會因人、因時、因事、因物等，而更改成另一日或停止、廢掉。因為這是神的盟約。

雖然自己吃虧 （HB7489），介係詞（le）作前置詞，作惡破壞或傷害的使役主動，不定詞附屬形。此前置詞（le）此處用法有強調意味，與使役主動態不定詞的目的意指，互相連接時，更具有強調”為了…目的（去）”之意思。因此，此詞意指”縱然會使自己去受到傷害或吃虧”。

也不更改 （HB4171），改變、更換的使役主動、未完成式3單陽。用於神因百姓的罪，把他們的產業奪回，轉變歸給別人（彌2:4）；用於誇飾法，地雖轉變，雅威絕不改變（詩46:2）；用於選民改變他們的榮耀（雅威神），換作吃草的牛之像（106:20）。此處是縱然使自己吃虧受害，也絕不更改。雅威神為了信獸對列祖的誓約，雖遭受選民許多次的違約背叛，受到外邦列國人的嗤笑、攻擊、傷害等等，也絕不更改他的誓約。何況我們人呢？起可因為對方的不信守誓約而使自己跌倒了，不再信守呢？別人的不對不能成為我的藉口，別人的毀約是他的事，不是我的事。婚約如此，安息日之約如是，神的律例典章更是如此，不能也不會更改。人的虛謊，不能使我的信實受到影響。他人跌倒是可惡的，但我不能跟著他/她跌倒，也變成可惡的。

此節強調經濟上的課題，生利與賄賂兩類，都是與金錢、財利有關的。

利息 （HB5392），neshek，債務之利息。字根是咬（HB5391），用於蛇咬（創49:17）、蜂螫；用於利息，即有咬掉一部分之意。此名詞可作高利貸解，它與增加（marbit）平行出現——（利25:37）「多要」原文。咬字表明借款到手前，已先被扣除一部分利息了。但不可再增加利息（第二次利息）或課以苦役等等，否則，債務人可能永遠無法還清債務。所以，尼5章的取利應作如是解。

典章中禁止，如『放債的』（利的動詞）向貧窮人取『利』（名詞）（出22:24）；律法有第七年的豁免年，就是此年一到，不可取利息。不過敬虔的猶太人，有的還會進一步的免除一切利息，甚至是本金等等，不一而足。但律法所禁止的，應非禁止人收利息，而是放高利貸（超過20%）。關於取利的問題，正如土地租借或出賣一樣，地本身自然會生出土產來（耕種後更是），所生出的土產利益，應歸地主所有。所以，禧年在贖回時，必須按贖回的年數收成，按數加添價值，彼此不可虧負（利25:14-17）。富有的選民常違犯此種律法保護他們的本意，縱然在贖罪日期間，雖然禁食，但仍然苦待借貸的困苦人，使他們的呼求不達上聽（賽58章）。

賄賂 （HB7810），shachad，陽性名詞單數。逐字原典指捐贈、賄賂、禮物。字源是（HB7809）的供物、賄賂。TWOT指賄賂、贖金、供物。動詞只有出現在伯6:22『禮物』（或贖我）。LXX是dora（doron），禮物、禮品、賄賂品、獻給神的還願物。此處是指賄賂品。TWOT說道，依據兩河流域的文獻，認為律法迥異於外邦：”在已知的楔形文字中，並無定賄賂為不法的禁令；賄賂司空見慣，更被視為合法的交易手段。”。現行的法律明文規定賄賂與獻金的區別，但是清者自情，濁者自濁，很難靠一紙文件便能解決。因為送禮是搞好人際關係的方式，只差在重禮或薄禮而已。所以，律法不是一種文件、條文，重點在乎律法裡面的正意。由下文的『以害無辜人』，就能界定是否賄賂或純粹送禮了。此處用於審判上的司法官。似乎詩人對於完全人總是指有權位者較多。

害無辜人 介係詞（‘al），舊約有30種不同譯法。基本或普通意義是指上面、相對、旁邊、關於、越過；作連接詞時，譯為因為、雖然。所以，LXX是epi，英譯為against。此處可能就文脈譯為”相對或反對”較好。無辜人（HB5355），逐字原典指清潔、無罪、無辜。但TWOT特指動詞本意是指倒空，故作傾與空的、乾淨的。希伯來文的律法含義是『被宣判無罪、不受處罰。』

此處經文列入最後的德行，應是最為重要的。此詞無辜與賄賂也都列入典章中最後的篇章（出23:7-8），作為最後、也應是最重要的典章。

行這些事的人 行（HB6213），原指作、製作。用於神頭一個偉大的作為上，它與bara‘（創造）交互使用；用於律法上，指遵行。此處正是指遵行。這些事是指2-5a的內容。

必永不動搖 動搖（HB4131），喻指極度不安全（蹣跚、震動）的被動、未完、3陽單，指他被震動。加上否定副詞（不），表示穩固。正如神與亞伯拉罕和大衛所立永遠穩固的約，就是神信實堅愛的約，比大小山的可挪移與可遷移性更加穩固（賽54:10）。此處指信守神約，遵行以上內容的完全人，必永不被遷移、憾動。因為雅威也是信實守約的活神。得居神山者，不在作了多少所謂的聖工、引多少人歸主、說多少預言、行多少神蹟奇事、建立多少教會…等等，只在乎作神眼中的完全人。（参太7:21-23）。