• 1.仿造雅威崇拜：在敬拜儀式上仿造，以七之數表完整，和以牛、羊之牲表潔淨，獻為燔祭，類同律法吩咐的獻祭條例。
• 2.將己視同神僕：巴蘭吩咐巴勒站立在燔祭旁，此站立用詞若用於敬拜上，表明自己是使者，隨時為神差用（參TWOT註釋），此語與22:22雅威使者站立在路上用意相呼應，表達耐心等候之。巴蘭自己則一方面認為，雅威會臨及他，對他啟示當說的話，表明他是雅威的先知。一則，他走向”鏡光的高處”（HB08205，參賽41:18，49:9；耶3:2,21；4:11；7:29；12:12；14:6）表示他可以如先知般看見神的作為。（參聖經背景註釋）。
• 3.地點的選定和更遷，為看見以色列民而行預言：巴勒以為看見就能行咒詛（23:13；27-28），因此，他從兩河間的毗奪遠處而邀來巴蘭，而非在毗奪咒詛以色列人。而巴蘭看見以色列民卻只發出祝福，但最終他看見亞瑪力和基尼人（24:20-22）而說出咒詛的預言。
• 4.巴勒與巴蘭的祈禱，正如耶穌對法利賽人的禱告評語（路18:9-14）。

• 1.論巴勒（7，參23:18）：巴蘭將咒詛之責歸於巴勒，此非他願意的。
• 2.論自己（8-9a，10b）：巴蘭既受神啟示，將不能按己意隨便咒詛他人，而他見以色列民得福如亞伯拉罕得福（創13:16），他自己也祈願如義人的善終，如同按創12:3.蒙福原則得福。
• 3.論以色列民（9b-10a）：以色列民隔離而居，不計在列國中，此表達是神揀選以色列，以致他們要如同對待列國是不潔者而獨居於外（利13:46，民5:2-3）。（參彌7:14.”求雅威…用杖牧養於祢獨居之民，就是祢產業的羊群”。）以色列的獨居，按律法教導，呈現於外的包括：禁異族通婚，禁混合撒種，禁男女衣服混穿，禁衣料混雜，和飲食條例等等，更包含安息、節期的敬拜上。祝福以色列：人數眾多，如同神祝福亞伯拉罕的用法（創13:16；15:5-6；28:14）。

巴勒視以色列民為他的仇敵（24:10），因而他責備巴蘭不行咒詛，反說祝福。然而巴蘭答以是雅威放在我口中的，豈能不說？（23:5,12；24:38計三次），表明這非他自由意識而說出的，責任不在他自己，且他還需要投以關注看守去講說這事，否則他就失去作為雅威先知的條件。由此對話，巴蘭仍然看重他先知之能，但又害怕巴勒的責罰，這原是他可避免的，卻是他自己造成的，最終他也失去先知之職，又失去巴勒的報償，成為神報復對對象。

• 1.第二輪的對話，神啟內容、位置更替、祭祀模式等等，都延續第一段內容，透過經文表達巴勒與巴蘭未改其原先意志，雖有神諭指明，卻仍如22章巴蘭首次得見神諭一般，還是堅持其咒詛意圖。
• 2.不能看見他的全部（22:41；23:13）：有註釋者以為，巴勒不讓巴蘭看見以色列的龐大營地，以免嚇倒先知，不敢去咒詛，然而由第一次築壇地點就已經未能看見全部，則兩次築壇地點應都是在較低的山頭上。第三次築壇就來到較高山頂上，可以觀看全以色列，此地點遷移只在凸顯巴勒求咒詛之心迫切，不達目的，絕不罷休。
• 3.瑣腓：此字為音譯，原為”注意、觀看”一詞的動名詞，意指全神貫注情勢變化以備之。毗斯迦山頂：也是摩西最終年日時，遠眺迦南地的地方。巴勒要巴蘭遠眺在摩押平原的以色列、他的仇敵，好咒詛之，神卻要摩西遠眺應許之地，像摩西證明神是信實的。不同的人看不同的目的，雖然他們站在同一基礎上（基督是教會的根基），所得的結果也不同。

• 1.論巴勒（18）：當要起來（HB6965），由17節巴勒已站立在燔祭旁，則此起來之意表達巴勒要對祂將聽到的信息尊敬，下句話是一對仗句，表示巴勒要專注聽神透過巴蘭對巴勒說話，正如但以理對尼布甲尼撒王、伯沙撒王說話一樣，神對外邦君王啟示，一方面顯示祂的權柄，一方面證明祂才是背後決策者，若果君王尊重神僕，他的王國才能堅立（起來一詞的另一層含意:使之堅立）。
• 2.論神自己：神不”說謊”（HB3576），TWOT解釋此用詞是說不實的話，所說與事實不符，它特別強調說謊本身的行為，而非以欺騙為目的。由下句”後悔”一詞對映，則表達神不會改變心意，正如22章對巴蘭說，祂只祝福而不咒詛以色列人一樣。然而事實呈現，巴勒和巴蘭一樣，不明白神的堅持，而只堅持自己的。
• 3.論巴蘭自己（20）：巴蘭重申自己如同第一個箴言所言，他不能改變、攔阻神要祝福的旨意。由18-20節表明神不受巴勒改變敬拜地點所左右。巴勒以為敬拜地點會改變神對人的觀點，此後以色列人亦受此影響，而單以耶路撒冷為神喜悅人的地點，都未明白新約指稱神的靈同在的地方，才是神喜悅人敬拜的地方。
• 4.論以色列民（21-24）：
  • a.21a和23a節兩句的意義：正如譯文上的差異，一種採用以色列是不受咒詛攻擊的含意譯之，如RSV英譯本。另一種採用以色列本身的無辜、清潔，神才與之同在。在反律法者眼中，多認同第一種譯法，他們反對神是因人的行為才與之親近，但由創17:1-2.雅威對亞伯蘭的要求，證明第二種譯法才符合神行事準則。
  • b.”未顧念罪孽”：按律法獻祭贖罪條款規定，若非死罪，則已贖罪者在神面前是無罪、清潔的，他們也被稱之不知罪、無罪的。此處非按一般釋經者所言，神是按以色列人的地位而論以色列，而是按其行為而論。按祝福與咒詛律法規定，神若咒詛，唯一原因是他們的罪孽，神若祝福，是因他們行律法。
  • c.21b-22節：此祝福內容比上一個箴言更進一步。以色列蒙福是神同在，以致有爭戰得勝的歡呼號角（參撒上4:5-6）。“野牛的出眾”（原文直譯）：指神使以色列人有野牛的力量和強壯，如同以下經文的母獅、公獅的比喻。
  • d.23b-24節：神行了什麼（大）事呢？正如22節提及神是領他們出埃及的，能高舉手的離開埃及，即得勝埃及，在未來神也將持續助以色列民得勝仇敵，如獅吞吃所獵得之物般。

巴勒眼見兩次咒詛都失敗，就要求巴蘭，既然不能咒詛，那麼，也不要祝福，然而，巴蘭知道他管不住自己的口，神說的，他只能照行。由此可知，經由第二段箴言，二人仍然未因神諭而改變自己心意。

• 1、巴勒要咒詛以色列民，經文以三次地點更換，第四次巴蘭說箴言時（民 24:15），就不再記載地點了，因為經文已充分表達意思，就不再重覆題說。
• 2、（民 24:1-2）此段記載與先前有極大不同：
  • a、首先，巴蘭由前兩次啟示而判別：祝福以色列在雅威眼中視為是好的。此用語在聖經中常用於先知或偉人對某事判斷時的依據，可視同知曉律法之人。
  • b、其次，巴蘭放棄先前以法術企圖得著神諭的方式：雖然經文前兩次說神諭，未提巴蘭行法術（或譯：觀兆）以迎見神，然而由巴勒命使者帶占卜酬金用語，表明巴蘭是以占卜或觀兆模式求得神諭。律法禁止以色列民占卜、觀兆方式來親近神，因這是外邦人敬拜其神明的模式，故雅威在敬拜上要求區分出來，正如其他潔淨與聖別條款背後意義是一致的。聖經未提占卜、觀兆等方式是否能知神諭，僅在於禁戒其行為，因為此舉是將雅威視同其他神明。
  • c、最終，他轉臉面向曠野，看見以色列民紮營是有次序的：前兩次巴勒帶巴蘭到高處，為要他看見而咒詛，但經文卻提及神直接將話置於他口中。本次他看見以色列民了，卻有神的靈臨到他身，則巴勒言看見而咒詛，事實卻是看見而祝福。神的靈臨到巴蘭身上，新約中耶穌應許聖靈要內住門徒裏面（約 14:16-17），基本上不能說它們是不同的，它們都有神言啟示的功效；要讓其顯示差異，就要按保羅所指示的：「不按著肉體而按著那靈生活行動的人……按著靈的人理解那靈的事……而那靈的思想是生命和平安。」（羅 8:4-6）。故而巴蘭雖有神的靈臨到，卻不按著靈來行動，正如今日有些信徒是有聖靈內住的，卻仍行諸般汙穢的行為，情況是一樣的，因他們不聽聖靈的聲音，去按聖潔公義的律法生活行動。

• 1、論自己（3-4）：以三個分詞，一個未完成動詞組合。
  • a、眼睛被睜開之勇士：此用法僅出現在（民 24:3, 15）兩次。
  • b、聽見神話語之人：如同摩西聽見雅威吩咐（民 9:8; 16:4），另參閱（民 12:6）。
  • c、看見全能者的異象者：如同西乃山上以色列長老觀見神（出 24:11）。
  • d、仆倒（在地）且眼睛被掀開者：此重述（民 22:31）雅威使之眼目明亮的過程。
  • e、以上用詞都在表明巴蘭因有神靈臨在，而知神的啟示。有學者以為，經文在表達巴蘭因神靈緣故，如同掃羅說預言般，進入不由自主的境地中。
• 2、論以色列（5-9）
  • a、（5-6）預言以色列將來在迦南地定居。同樣以四個比喻：
    • 溪谷：指雨季才有水的溪床；
    • 園子：字根同伊甸園；
    • 沉香樹：參照（詩 45:8; 箴 7:17）為外國特有貴重的樹種；
    • 香柏木：一般稱為樹中之王，如同中國海南黃花梨木；
    • 以詩體呈現，有層遞式的發展，表示以色列定居後的光景。
  • b、（7a）以水的眾多溢流，比喻極其富庶，可指物產，也可指人口增多之福。
  • c、（7b-9a）以王國興盛，高過亞甲（亞瑪力王的代稱），用野牛、公獅、母獅為喻，得勝諸國，如同神領其出埃及一般。
  • d、（9b）祝福者蒙福，咒詛者遭咒，參（創 12:3; 27:29）。此為對於神的揀選者的最大祝福，如神對亞伯拉罕的應許。
  • 以上四樣以四種情況的祝福預言，表達以後以色列會凱旋式地建立神在地上的國度。