• 例如二節”牛吃盡田野的青綠之物”；
• 五、十一節”他遮蓋了他的眼睛”；
• 三十一節 ”他低頭壓下他的鼻子”。
• 巴蘭與驢子

• 1. 巴蘭三次遇見神，驢子三次見天使。
• 2. 驢子開口對巴蘭說話，神使巴蘭對巴勒說出神諭。
• 3. 驢子對於巴蘭，正如巴蘭對於巴勒。
• 4. 三次祝福以色列，三次咒詛亞瑪力、基尼人(迦南人的代表)、亞書利與非利士人。（以色列人過去、現在、未來的仇敵）。

• 1. 摩押：羅得的後代，曾與米甸爭戰（創36:35），在以色列出埃及時，於摩西之歌中，預言他們戰兢懼怕（出15:15），以色列在曠野行走時，神曾吩咐以色列人不可干犯他們（申2:9）。世居在死海東面的高原上，非神應許給以色列的地區，士師時期以後成為以色列的世仇。
• 2. 米甸：亞伯拉罕庶出的後代（創25:2），分佈區域由約但河外到阿拉伯半島。摩西逃離法老時所去之地，其岳父與內兄曾有恩於以色列。什亭事件上米甸參予引誘以色列人犯罪，日後也成為以色列的世仇。

• 1. 巴蘭：意為非子民。在歷史文獻中曾出現的人物，是一有名的術士。舊約經文出現於本處之外，另見民31:8,16；申23:4,5；書13:22；24:9，10；尼13:2；彌6:5。新約出現於彼後2:15；猶1:11；啟2:14。被稱之為術士（書13:22），貪愛不義之工價的先知（彼後2:15）。
• 2. 毗奪：預言者。位於美索不達米亞（申23:4）。

• 1. 三節：感到厭惡。出1:12埃及人因以色列人眾多感到厭惡。民21:5以色列人在曠野中說，我們的心厭惡這食物。不信者的內心對於神恩賜的對象(無論是人、食物)都感到厭惡。
• 2. 四、六節”這會眾要吞沒我們四圍所有的”，”他比我強盛，且將我從這地驅逐”。巴勒以為以色列人途經其地，是要佔領其地業，但神已諭示以色列人不可奪摩押產業，但他並不知道。
• 3. 六節”你祝福誰，誰是蒙福的；你咒詛誰，誰是蒙咒詛的”；摩押與米甸都相信祝福與咒詛的果效，尤其是神言代言人所說。
• 4. 五節：巴蘭是來自幼發拉底河邊(屬亞蘭區域)，知道雅威神的存在，正如亞伯拉罕在吾珥仍保有雅威敬拜的信仰。他雖然被稱作先知(彼得後書)，然而他真明白神對他說話的意思嗎?

• 1.咒詛：本章使用希伯來文中六個都譯為咒詛的三個字：
  • a. ‘ara（HB0779）：TWOT意指用咒語捆綁而生障礙、膈膜，出現七次。
  • b. qabab（HB06895）：TWOT意指用特定語詞使之毀滅，僅出現於本事件中，共八次，有可能是外來語（外邦人所使用而引為希伯來語）。
  • c. naqab（HB05344）：TWOT指出原為刺透、穿透，而引身為褻瀆、毀謗、致于成為咒詛之意，有學者以為是qalal（HB07043）使之輕少、低微一詞的副型。出現於23:8,25兩次。
• 2.祝福：僅使用barak（HB01288），TWOT指行跪下接受有關，意指賦予成功、繁榮、豐富、長壽等能力，符合23-24章巴蘭祝福的內容。在22-24章中共出現14次。

• 在利26章，申28章中，兩者併列，以是否遵守神律為區分。在創世紀中以撒和雅各對齊個別而子的祝福，也成為日後後裔的應許與應驗。新約中保羅說：對逼迫者只要祝福，不可咒詛（羅12:14）；彼得說：不以惡報惡、以辱罵還辱罵，倒要祝福（彼前3:9）。然而加1:8,9保羅說假使徒傳假福音是應受咒詛；加3:10”無論誰是出於律法的諸行為，他是在詛咒之下………就是凡是誰，不持續堅持在律法書中所有那被刻寫下的而去遵行它們的人”（原文直譯）。因此，新約仍亦以律法作為福與咒的區別。

• 1. 巴蘭本身不可信：
  • 巴蘭說：我必照雅威曉諭我的，回報你們（八節）。然而在十二節神諭中的內容，在十三節回答巴勒使者時，只提雅威拒絕他同去，卻未講明理由是”不可咒詛那民，因他是蒙福的。”
• 2. 巴蘭看重占卜賞金和人給予的榮耀：
  • 22:7“卦金”與24:11“使你得大榮耀”，22:17“我必然極其榮耀你”，24:17“即或巴勒賜我滿屋金錢，我不能越過雅威的口”。若果巴蘭真的按他所說的去行，雅威第一次神諭是清楚明白的，他就不需再次要雅威增添什麼內容，而拒絕同去。
• 3. 驢子：三次阻擋巴蘭，正要喻指巴蘭明知危難（去咒詛以色列），仍然執意前去，如他的驢子不聽他的指示。
• 4.巴蘭因著神諭而不能說出咒詛之言，如同機器人般失去自我意識，此非神原本心意，而是對一剛硬者特殊作法，正如對埃及法老的剛硬，神使之更加剛硬而失去統治者應有的智慧。[ 法老和巴蘭失去理智和自我選擇，正是神對剛硬頑梗者的最佳例證 ]。

• 1. 巴勒的觀點是他可以用自己所擁有的權力、財富，使巴蘭得著更大的榮耀，促使巴蘭能為他所用。而按新舊約聖經中評論巴蘭的經句，也符合巴勒的觀點，巴蘭真的因巴勒的誘惑而為其所用。
• 2. 按巴蘭室外邦中雅威的敬拜者，也被稱為先知，得神諭言和啟示，卻成為神選民的仇敵，去從人得大尊榮，以致雖有神諭，仍然成為撒但，則在前去巴勒路上，雅威的使者成為他的撒但（22,32結合和本譯成敵擋你）。日後耶穌稱呼文士、法利賽人為撒但的後裔，也是因他們本有神律法，卻仍然成為敵擋百姓去跟從基督。今日外邦教會中的牧長們，何嘗不是如此呢？雖有福音、卻阻擋信徒遵守律法。

既言不能越過雅威的口，按十二節清楚的指示，並不需再次請示，卻再說”雅威會增添什麼”，言語中已期望神會改變初衷，容許他去咒詛。

按20和35節內容，神是真實容讓巴蘭前去，但是神的原先旨意”不可咒詛那民”是不變的。改變的是巴蘭去與不去，不能改變的是，他去與不去已經無關緊要。

• 1. 若果他真的明白神對以色列人的態度，他就不會前去，因神不會容許他說出咒詛之言。
• 2. 他堅持要去，是以為神仍然會改變其意旨，因此，23-24章中，再次顯明他認定神會改其意而多些不同啟示，以遂其意圖。
• 3. 由22節神發怒，差神使者擊殺他，表明巴蘭的愚昧而行，是神所不悅。以驢子能見神使，他則如同瞎眼，作為先知，他已墮落到何等光景。

巴蘭知神諭，驢子見使者且能開口說話，他們就能成為真先知嗎？聖經中已受神罰的掃羅仍可受感說話（撒上19:23-24）；尼布甲尼撒王見異夢又被解夢；亞哈王時候，有從雅威來的靈入眾先知，卻說出假預言（王上22:5-23）。被神使用的，並非全是神以為聖潔的，符合神完全的要求，若果未從被啟示的內容中學得真完全，也成為神厭惡棄絕的。

• 1.能開口說神諭，開眼見神使，不是先知的本能，也不是巴蘭能促成，則他不能期待神改變其原先旨意，將祝福變為咒詛。
• 2.由31-35節使者重申先前之言：只能說神對他說的話，他不可改變或不說神要他說的話，也無能力去改變或不說。
• 3.驢子從小直到如今，都是對巴蘭盡忠，處處為巴蘭考慮，甚至為他保全性命，然而巴蘭對雅威有否專一敬畏，處處為雅威思量祂的喜悅嗎？

如同摩西受差時，雅的使者要殺他，是為啟示摩西，當他是守神約者（亞伯拉罕的割禮之約），他才是神真正使用的先知。同樣，雅威開啟巴蘭之眼、見雅威使者拔劍在手、要殺他，巴蘭才是真正俯伏他的脾氣。神再次給巴蘭機會、明白祂的旨意，打開的不只是肉眼，而是心眼。

• 1.說明雅威使者出來成為撒但（22,32），是因巴蘭的道路對神而言是倒栽蔥般落下（HB03399）：此用詞另出現於伯16:11”扔到惡人手中”。TWOT譯成：倒栽蔥落下、乖僻；DBD譯成：使急落直下、使陡然下落。用意上是負面意義，與常用詞”在雅威面前堅立”相反，表明巴蘭的前去，是神所厭棄而欲殺之。驢子忠心，巴蘭反是擊打，欲殺之。
• 2.巴蘭認罪而要轉回，然而並非真心悔改，只是不得不屈服，他仍然未明白神眼中看他的行動為惡的。然而，神最終再次使用惡人，提醒只能說神對他講論的。

由亞嫩河（31節）到基列˙胡瑣（外頭的城市），再到巴末˙巴力（巴力邱壇，41節），而看見百姓的邊界。此行程與以色列行程重疊，21:13在亞嫩河安營，21:18.摩押的亞珥（意：城）被燒盡，21:19,20來到巴末。23-24章巴蘭和巴勒也到毗斯迦山頂（21:20）。此記載方式或許要表示摩押人透過咒詛取代以色列人的企圖，正符合巴勒一開始要透過咒詛得勝色列人。

巴蘭說”我豈能夠談論任何事物嗎？”，巴勒說：”我真的不能使你榮耀嗎？“，二人的答案都是否定的，巴勒不能使巴蘭得榮，巴蘭也不能憑自己談論什麼，但是，他們仍然執意要行他們不可作，也不能行的事。

神容讓惡人繼續行惡，正如羅一24-32，因神必照各人的行為報應各人（羅2:6）。由40~41節顯明巴蘭已和巴勒一同吃祭物，一同上巴力祭壇，他已成為背教者，但神仍然用他的口祝福。