目錄表
(民數記 22 章)(民 22:1-41)註釋:20210602
壹、 寫作特徵
一、 眾多比喻用法
- 例如二節”牛吃盡田野的青綠之物”;
- 五、十一節”他遮蓋了他的眼睛”;
- 三十一節 ”他低頭壓下他的鼻子”。
- 巴蘭與驢子
二、 類比用法
- 1. 巴蘭三次遇見神,驢子三次見天使。
- 2. 驢子開口對巴蘭說話,神使巴蘭對巴勒說出神諭。
- 3. 驢子對於巴蘭,正如巴蘭對於巴勒。
- 4. 三次祝福以色列,三次咒詛亞瑪力、基尼人(迦南人的代表)、亞書利與非利士人。(以色列人過去、現在、未來的仇敵)。
貳、 (1-6)巴勒的擔憂與計謀
一、 歷史背景
- 1. 摩押:羅得的後代,曾與米甸爭戰(創36:35),在以色列出埃及時,於摩西之歌中,預言他們戰兢懼怕(出15:15),以色列在曠野行走時,神曾吩咐以色列人不可干犯他們(申2:9)。世居在死海東面的高原上,非神應許給以色列的地區,士師時期以後成為以色列的世仇。
- 2. 米甸:亞伯拉罕庶出的後代(創25:2),分佈區域由約但河外到阿拉伯半島。摩西逃離法老時所去之地,其岳父與內兄曾有恩於以色列。什亭事件上米甸參予引誘以色列人犯罪,日後也成為以色列的世仇。
二、 經文用詞含意
- 1. 巴蘭:意為非子民。在歷史文獻中曾出現的人物,是一有名的術士。舊約經文出現於本處之外,另見民31:8,16;申23:4,5;書13:22;24:9,10;尼13:2;彌6:5。新約出現於彼後2:15;猶1:11;啟2:14。被稱之為術士(書13:22),貪愛不義之工價的先知(彼後2:15)。
- 2. 毗奪:預言者。位於美索不達米亞(申23:4)。
三、 注釋
- 1. 三節:感到厭惡。出1:12埃及人因以色列人眾多感到厭惡。民21:5以色列人在曠野中說,我們的心厭惡這食物。不信者的內心對於神恩賜的對象(無論是人、食物)都感到厭惡。
- 2. 四、六節”這會眾要吞沒我們四圍所有的”,”他比我強盛,且將我從這地驅逐”。巴勒以為以色列人途經其地,是要佔領其地業,但神已諭示以色列人不可奪摩押產業,但他並不知道。
- 3. 六節”你祝福誰,誰是蒙福的;你咒詛誰,誰是蒙咒詛的”;摩押與米甸都相信祝福與咒詛的果效,尤其是神言代言人所說。
- 4. 五節:巴蘭是來自幼發拉底河邊(屬亞蘭區域),知道雅威神的存在,正如亞伯拉罕在吾珥仍保有雅威敬拜的信仰。他雖然被稱作先知(彼得後書),然而他真明白神對他說話的意思嗎?
參、(7-14)第一次邀請
一、咒詛與祝福之意
- 1.咒詛:本章使用希伯來文中六個都譯為咒詛的三個字:
- a. ‘ara(HB0779):TWOT意指用咒語捆綁而生障礙、膈膜,出現七次。
- b. qabab(HB06895):TWOT意指用特定語詞使之毀滅,僅出現於本事件中,共八次,有可能是外來語(外邦人所使用而引為希伯來語)。
- c. naqab(HB05344):TWOT指出原為刺透、穿透,而引身為褻瀆、毀謗、致于成為咒詛之意,有學者以為是qalal(HB07043)使之輕少、低微一詞的副型。出現於23:8,25兩次。
- 2.祝福:僅使用barak(HB01288),TWOT指行跪下接受有關,意指賦予成功、繁榮、豐富、長壽等能力,符合23-24章巴蘭祝福的內容。在22-24章中共出現14次。
二、福與咒的關聯性
- 在利26章,申28章中,兩者併列,以是否遵守神律為區分。在創世紀中以撒和雅各對齊個別而子的祝福,也成為日後後裔的應許與應驗。新約中保羅說:對逼迫者只要祝福,不可咒詛(羅12:14);彼得說:不以惡報惡、以辱罵還辱罵,倒要祝福(彼前3:9)。然而加1:8,9保羅說假使徒傳假福音是應受咒詛;加3:10”無論誰是出於律法的諸行為,他是在詛咒之下………就是凡是誰,不持續堅持在律法書中所有那被刻寫下的而去遵行它們的人”(原文直譯)。因此,新約仍亦以律法作為福與咒的區別。
三、神為何要改變巴蘭的咒詛成為祝福之詞
- 1. 巴蘭本身不可信:
- 巴蘭說:我必照雅威曉諭我的,回報你們(八節)。然而在十二節神諭中的內容,在十三節回答巴勒使者時,只提雅威拒絕他同去,卻未講明理由是”不可咒詛那民,因他是蒙福的。”
- 2. 巴蘭看重占卜賞金和人給予的榮耀:
- 22:7“卦金”與24:11“使你得大榮耀”,22:17“我必然極其榮耀你”,24:17“即或巴勒賜我滿屋金錢,我不能越過雅威的口”。若果巴蘭真的按他所說的去行,雅威第一次神諭是清楚明白的,他就不需再次要雅威增添什麼內容,而拒絕同去。
- 3. 驢子:三次阻擋巴蘭,正要喻指巴蘭明知危難(去咒詛以色列),仍然執意前去,如他的驢子不聽他的指示。
- 4.巴蘭因著神諭而不能說出咒詛之言,如同機器人般失去自我意識,此非神原本心意,而是對一剛硬者特殊作法,正如對埃及法老的剛硬,神使之更加剛硬而失去統治者應有的智慧。[ 法老和巴蘭失去理智和自我選擇,正是神對剛硬頑梗者的最佳例證 ]。
肆、(15-19)第二次邀請
一、十五節”更多且更尊貴的領袖”,十七節”我必極其榮耀你”。
- 1. 巴勒的觀點是他可以用自己所擁有的權力、財富,使巴蘭得著更大的榮耀,促使巴蘭能為他所用。而按新舊約聖經中評論巴蘭的經句,也符合巴勒的觀點,巴蘭真的因巴勒的誘惑而為其所用。
- 2. 按巴蘭室外邦中雅威的敬拜者,也被稱為先知,得神諭言和啟示,卻成為神選民的仇敵,去從人得大尊榮,以致雖有神諭,仍然成為撒但,則在前去巴勒路上,雅威的使者成為他的撒但(22,32結合和本譯成敵擋你)。日後耶穌稱呼文士、法利賽人為撒但的後裔,也是因他們本有神律法,卻仍然成為敵擋百姓去跟從基督。今日外邦教會中的牧長們,何嘗不是如此呢?雖有福音、卻阻擋信徒遵守律法。
二、巴蘭的回答,在十八與十九節中相互矛盾
既言不能越過雅威的口,按十二節清楚的指示,並不需再次請示,卻再說”雅威會增添什麼”,言語中已期望神會改變初衷,容許他去咒詛。
伍、20節,神答應巴蘭前去,是真的嗎?
一、神的旨意是?
按20和35節內容,神是真實容讓巴蘭前去,但是神的原先旨意”不可咒詛那民”是不變的。改變的是巴蘭去與不去,不能改變的是,他去與不去已經無關緊要。
二、巴蘭真的明白神容許他前去的意義嗎?
- 1. 若果他真的明白神對以色列人的態度,他就不會前去,因神不會容許他說出咒詛之言。
- 2. 他堅持要去,是以為神仍然會改變其意旨,因此,23-24章中,再次顯明他認定神會改其意而多些不同啟示,以遂其意圖。
- 3. 由22節神發怒,差神使者擊殺他,表明巴蘭的愚昧而行,是神所不悅。以驢子能見神使,他則如同瞎眼,作為先知,他已墮落到何等光景。
陸、(21-30)誰是明眼人?誰是忠心可靠者?
一、能知神諭,能見神使者,就是先知?
巴蘭知神諭,驢子見使者且能開口說話,他們就能成為真先知嗎?聖經中已受神罰的掃羅仍可受感說話(撒上19:23-24);尼布甲尼撒王見異夢又被解夢;亞哈王時候,有從雅威來的靈入眾先知,卻說出假預言(王上22:5-23)。被神使用的,並非全是神以為聖潔的,符合神完全的要求,若果未從被啟示的內容中學得真完全,也成為神厭惡棄絕的。
二、驢子見雅威使者的事蹟,目的在教導巴蘭何事?
- 1.能開口說神諭,開眼見神使,不是先知的本能,也不是巴蘭能促成,則他不能期待神改變其原先旨意,將祝福變為咒詛。
- 2.由31-35節使者重申先前之言:只能說神對他說的話,他不可改變或不說神要他說的話,也無能力去改變或不說。
- 3.驢子從小直到如今,都是對巴蘭盡忠,處處為巴蘭考慮,甚至為他保全性命,然而巴蘭對雅威有否專一敬畏,處處為雅威思量祂的喜悅嗎?
柒、(31-35)雅威的解釋
一、眼被打大開、看見真象(31節)
如同摩西受差時,雅的使者要殺他,是為啟示摩西,當他是守神約者(亞伯拉罕的割禮之約),他才是神真正使用的先知。同樣,雅威開啟巴蘭之眼、見雅威使者拔劍在手、要殺他,巴蘭才是真正俯伏他的脾氣。神再次給巴蘭機會、明白祂的旨意,打開的不只是肉眼,而是心眼。
二、再次說明(32-33;35)
- 1.說明雅威使者出來成為撒但(22,32),是因巴蘭的道路對神而言是倒栽蔥般落下(HB03399):此用詞另出現於伯16:11”扔到惡人手中”。TWOT譯成:倒栽蔥落下、乖僻;DBD譯成:使急落直下、使陡然下落。用意上是負面意義,與常用詞”在雅威面前堅立”相反,表明巴蘭的前去,是神所厭棄而欲殺之。驢子忠心,巴蘭反是擊打,欲殺之。
- 2.巴蘭認罪而要轉回,然而並非真心悔改,只是不得不屈服,他仍然未明白神眼中看他的行動為惡的。然而,神最終再次使用惡人,提醒只能說神對他講論的。
捌、(36-41)兩位利慾薰心者的結合
一、地點的遷移
由亞嫩河(31節)到基列˙胡瑣(外頭的城市),再到巴末˙巴力(巴力邱壇,41節),而看見百姓的邊界。此行程與以色列行程重疊,21:13在亞嫩河安營,21:18.摩押的亞珥(意:城)被燒盡,21:19,20來到巴末。23-24章巴蘭和巴勒也到毗斯迦山頂(21:20)。此記載方式或許要表示摩押人透過咒詛取代以色列人的企圖,正符合巴勒一開始要透過咒詛得勝色列人。
二、巴蘭與巴勒的對話
巴蘭說”我豈能夠談論任何事物嗎?”,巴勒說:”我真的不能使你榮耀嗎?“,二人的答案都是否定的,巴勒不能使巴蘭得榮,巴蘭也不能憑自己談論什麼,但是,他們仍然執意要行他們不可作,也不能行的事。
三、神容讓惡人繼續行惡
神容讓惡人繼續行惡,正如羅一24-32,因神必照各人的行為報應各人(羅2:6)。由40~41節顯明巴蘭已和巴勒一同吃祭物,一同上巴力祭壇,他已成為背教者,但神仍然用他的口祝福。