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commentary:mar:7.24-8.21_20170218

(馬可福音 7:24-8:21)講解

[LYH記錄]

主題 「主耶穌的信心與真知識一致景況」。

7:24-30.

  24節 推羅、西頓是腓尼基人貿易良港,當時也有少數選民,此處為外邦人之地。「不願人知」,馬可出現七次,行蹤隱藏(1:44,5:43,7:24,7:36,8:26,9:9,9:30)。馬可省略一些其他福音書在耶路撒冷的事;多記「外邦人地」所發生的事(1-9章);最後,才在猶太地(10-16章)。這主耶穌召門徒的目的,是要在外邦人地訓練門徒、教導律法,加以講解。他做事的目標,是藉著神蹟的同在,使他們明白他是誰。一同生活了兩、三年,帶門徒到京城,打最後一戰。此種目的,門徒此時仍不明白。

  26節,

  希利尼人,是當時猶太人所稱的外邦人。此處接續第五章的那位污靈附身者,皆非病人親至;如攤子是四人抬來、聾啞者是被人帶來,非單獨來。同樣,母為女、父為女。為人代禱,不見得那被代禱者親至,因為有時,病或鬼使人不能禱告(如攤子般),身邊至親的信心,為得醫治的關鍵。

  27節,

  此言聽來,無幾人受得住。因羞辱人,視外邦人如狗。古人養狗,非如今人當成寵物。是吃剩的,或不吃的。

  28節,

  此外邦女人提到碎渣兒、承認自己是狗,身份差別,為蒙恩依據。反省自己,看清自己否?神為何那麼好?對以色列人列入優先,只有他們不要,才給別人。因祂與他們的列祖立約,律法也給他們。而外邦人是未立約之民,從小未讀聖潔律法,是豬狗不如,這不是貶低,而是實情。能嘗一點恩,即能知足。

  「污鬼/污靈」(25,29,30),同第五章,皆是選民拒絕(失),外邦人接受(得)。

31-37節 治耳聾舌結者

  31節,「低加波利」境,這也是外邦人地。主耶穌行神蹟,皆用一句話,但醫治彼得岳母,是「手拉起」,不說話(1:31)。或人摸他身,主聖別身體,滿載神的能力。「聖人」的衣墜子為能力的輸出點。

  33節,同8:23,都是「手」(領到一邊/村外)、「唾沫」,也在伯賽大如此醫治瞎子(古有以唾沫醫治的病例)。

  34節,「望天嘆息」,兩次(7:34,8:12)。「望天」禱告,手伸出,因神在天上,為禱告姿態之一;也有低頭,表示懺悔。

  「嘆息」,是無奈表示,為何聾啞?是正常化?百姓是祭司國度,教外邦人,是神的見證人,身負向萬民見證之使命。但選民並未完成,他們不能聽律法(非看律法,讀書);不能說(只有文士)律法。主為此嘆息,此選民不能也。

  法利賽人是人的老師,是律法師,卻不認識他的主,如同對律法一般無知。此皆為主所深深嘆息者,皆代表猶太人。比較迦南婦人之感恩,猶太人輕忽主恩。

8:1-10節 再次變餅

  1-2節,外邦人聽主講律法有三天。三天是指三天兩夜,或過了48小時(如耶穌復活一下午加一天再加一上午)。食物不會帶多。

  3-4節,在野地,餓了,困乏。此與第六章變餅和魚(在海邊),神蹟,用詞皆同;收拾亦同;人數、打發…等,皆同。一件事兩次重複記載,強調外邦人有鬼,猶太人只聽不行,甚至不能聽、不說。

  8:11節,「盤問」,是辯,不是求問。同3:22,2:6,7:1,皆從京來質疑他,真是睜眼說瞎話,竟然還在試探他。

  12節,「沒有」,原文「假若ei」,神蹟給此世代,神蹟是指記號,有教導目的。埃及十災,是十個記號。猶太人學不好,在曠野屢次試探神,神以各樣記號顯明。一是過紅海、滅埃及軍隊;二是天降嗎哪,每天見到。同樣,主變餅(如嗎哪),走海面(如紅海),主就是救主和供應者,是摩西第二。

  14節,門徒忘記帶餅。同法利賽人一樣毛病。到底主是誰?叫他們、我們來學習,都指向京城。他是「受膏者、神的羔羊」。八章後的變貌山,預備受難。他是誰?是「律法、先知所說的那一位」。

17-21節,再不明白,就枉費呼召門徒跟從了。

  17節,他驗識出門徒為何議論。即因無餅。你們還不明白?不曉悟?心還是愚頑?這話如對那聾啞者;同4:11-12。賽6章「不明白?不曉悟?…」應驗在猶太人身上,今日也應驗在門徒身上。為何選民如此剛硬?

  愚頑,pepoopoomnee,指皮傷修復,結癤,變硬。新皮膚癤方裂,骨頭裂開,變硬。此處用於心,心受傷,變硬了。人心如嬰孩,是柔軟的,易受人教導。但人心受引誘、犯罪,心已受傷、變硬,而成愚頑,不能明白神律法者,即是不能柔軟、謙卑,不能明白主講話的背後含意(15節)。

  「有眼不看、有耳不聽」,指以色列人(耶5:21;結12:2;申29:4;賽42:18-20),門徒與法利賽人皆是無知,眼不見、聽不明白。聖靈未臨身前,都是如此。直到聖靈降臨方知,此乃最大差異。

  比較法利賽人,他們明知主做的,卻是說他是撒但差役,是違背律法,不守聖潔律法,明知而否認主話。而希律黨人的酵,對主認為是約翰復活(六章)、偽善。希律是現實主義者,為羅馬代理人。在行為上偽善,在認知上也一樣。我們勿明知而偽善。希律現實主義,服在羅馬權勢。我們勿屈服、因現實而假冒。我們知多少,講多少,勿隱藏。

  14-15節,餅與不明白連結。主行二次的變餅。嗎哪天天供應,皆同。非神奇性的、可重複,供應的。以利亞在飢荒時,受撒勒法寡婦,供應餅油。

  對真跟隨者,主必負責生活所需(太6:33)。為神國、神名、神旨祈求,必加給門徒。生活面向,希律王是現實的。不明白主供應門徒,無法成為主的見證人,此為突破現實面,勿為自己職務、日用品…等所綁住。否則,如外人,非如十二使徒。


[WZM記錄]

「耶穌吩咐人不要叫人知道」這在(可)中有七次。首次是醫治大痲瘋、醫治睚魯女兒、(可 8)、(可 9:9)、(可 9)耶穌要上耶路撒冷去。

(可)對耶穌去耶路撒冷的行程有許多省略,先前上耶路撒冷並無任何記載,只記載最後一次的內容。先前都只記載在加利利地及外邦地中的內容,目的是為要表明他在其中教導門徒的內容,這些就是預備,為要最後進入到耶路撒冷打最後一場戰。

耶穌在此處所醫治的,由於患病附鬼的無力前來求耶穌,因此都是藉由別人的代求,是至親者為他求耶穌醫治,而蒙應允。

對於這外邦婦人求耶穌為小女兒趕鬼,但是對於耶穌所說的話,是很羞辱外邦人的,一般人是很受不了的,然而這外邦婦人卻仍然不放棄,自比為狗,仍然積極求主恩待,只要給予碎渣,便能滿足。耶穌知此婦人的信心,便予以成就。

這迦南婦人的記載,意義上是等同於格拉森趕鬼事件。

耶穌是靠話語趕出鬼、醫治西門岳母是用手拉,因此分兩類:一是用口出的話,一是透過手、聖潔的身體、衣服的接觸等。(可 7:33)用唾沫醫治;這在當時是被認可是進行醫治的動作。

(可 7:34)「望天」是指禱告;「嘆息」是表示無奈情緒。

為何感到無奈?

神本欲猶太人成為聖潔的國民,是希望他們能聽神的律法、能行律法,且能夠去說、去教導人律法。然而這聾啞人卻完全無法做到以上的要求,這就如同眼耳正常的猶太人,雖能聽卻不能行,好為人師,卻不能教他人正確的律法,因此他們就如同聾啞之人,為此不得不嘆息。

給四千人變餅(可 8)

此段記載的方式和用詞,幾乎相同於(可 6)給五千人變餅,因此相當於是同一件事的兩次記載。這種重覆記載的方式,也同樣出現在趕鬼之事上(格拉森事件、迦南婦人小女兒事件)。

經文一提到法利賽人,就是負面的,表明他們是在「睜眼說瞎話」。

(可 8:12)經文翻譯有問題要注意。 「我實在告訴你們,假若一個神蹟/記號將會賜給這世代。」

以色列人被神領出埃及,一再地見神蹟,首先是過紅海滅追兵,其次是天天見嗎哪降下的神蹟。

主耶穌就如同天天降下的嗎哪,就是神蹟。他要成為那位受膏者/基督,就是那位要被殺的羔羊,是為世人所預備,是神在律法和先知中所講論的那一位,是變貌山上所要證明的那位。

(可 8:17-18)為何議論?有眼未見、有耳未聽。 門徒的表現,也是如同聾啞人。

「愚頑」原意是「變硬」,指皮膚受傷、結痂變硬,最後結疤,就不如先前的柔軟了。也可指骨頭受傷、復原後也是變硬。因此「人的心愚頑」表示人心已失去了原初的柔軟謙卑,而是剛硬不信神的真理。

(耶 5:21; 結 12:2; 申 29:4; 賽 42:18-20)都是在責備猶太人拒絕神的話語,是剛硬不信的。他們拒絕聖靈,拒絕神的話。

「法利賽人的酵」指的是他們認為耶穌是「靠鬼王趕鬼」,且「違背律法」。他們是假冒為善的,他們明知,卻故意扭曲事實。

「希律的酵」希律是「現實主義者」,服在現實的羅馬政權之下,服在現實的權勢之下。

耶穌是如同嗎哪,為天天不斷地供應人,而兩次的變餅也表明,這也是可以不斷地重覆供應人的生活需求,如同以利亞先知在三年半饑荒時,和那寡婦孤兒能不斷得到神的直接供應,神為負責我們信靠神的人,能供應我們的生活需要。

我們作門徒,就應當有信心,相信神必然會供應我們,因此我們就不要再受世務所轄制。


[回應]

信心、要加上德行、要加上知識。耶穌重覆變餅,要教導人信心。要達到神兒子信心和完全認識的一致景況中。

經文所記,猶太人本是神選民,但卻是聾啞人;文士法利賽人本應教導人律法真理,卻成為演戲之假冒為善者;門徒至今仍然不明白,也如聾啞人一般。

我們身為外邦人信徒,難道我們就能比猶太人好嗎?就比他們更加明白嗎?

許多外邦教會信徒,自以為取代了猶太人,成為了神的選民,他們豈能接受主耶穌這裡所說,外邦人是如狗一般,本是不配得主人家的餅吃。外邦人之所以是狗,是因為神並沒有和外邦人立約,本就如狗一樣。因為外邦人沒有持守神的律法、未守神的安息日、未與雅威聯合,未守神的約(賽 56)。

我們要謙卑!如同迦南婦人完全認同主耶穌的話,回答說:「主啊,是的,但狗也在桌下吃孩子們的碎渣。」並且他願意聽從主的話「回去吧,鬼已離開……。」這就是信心!

「鬼已離開你的女兒了」有鬼之人,就是如狗一般的生活,不是人;鬼離開了,就能恢復人的身份。

「手指頭探入他的耳朵」主耶穌是成了肉身的,實際來到,去醫治人。「用唾沬他的舌頭」主耶穌用他口中所出的,使人的舌頭得醫治。醫治什麼?就是平日無法口出神言,無法說神的真理去教導人,而是說著世俗之言,如今要被醫治為可以出神言,可以教導人。

對四千人變餅之心得:過簡僕的生活

許多人不願意跟從主,是因為不願放棄正在享受的豐富生活。

我們是否願意,有衣有食就當知足?是否願意立志過簡僕的生活?如此你就不必再為著生活而感到重擔,因為支出費用減少。

我們素來太過自私,但主耶穌教導的是在世上得更多的家人,這就是能夠離開小我,進入大我,主內家人們互相幫助、互通有無。要願意捨小我,而成就大我,有大我之愛!

防備酵

微小的酵,可以使一大團麵發起來。由於一時的不察,沒有防備,過了一段時間,就會敗壞全團。

文士法利賽人的教導,他們有些教導是對的,但其中潛藏著錯誤,就是所謂的「酵」。

希律的酵在於,他是為了現實的好處而作人的奴隸,凡事只要有飯吃,且有好吃的飯,就認為是好的。就如「會抓老鼠的貓就是好貓」,只要能讓人吃飽飯的政府就是好政府,這樣就是現實主義者,能滿足生活需要的就是好的。

要用什麼方式來聚會敬拜神?

如(詩 42)因被擄而無法共同守節,之後追求能一同守節。

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