經文：（路 Luk 14:25 - 15:32）、時間：2013-02-23，安息日。

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:commentary:luk

以下為 LYX 主講：

• 壹、背景25　　許多群眾同行
• 貳、主論26~35a　　決定跟隨到底的代價
  • A.26~27　　　双重條例成為門徒
  • B.28~31　　　双重比喻，建樓與爭戰
  • C.32~35a　　　双結論，不離棄所有來跟隨就被丟在外面
• 參、呼籲35b　　有耳可聽者就當聽

　　相似的教導可比較9:59~62；12:49~53兩段有關對於跟從主時，如何對待自己的家人之經文。作者三次提及作為耶穌門徒，首要對付的問題，不是自身也不是外人，而是自己最親近的家人，這是與當代的傳統相關。家庭原是提供保護、溫暖、和平的場所，卻因家庭成員各人對神的呼召(話語)回應有所不同，造成因耶穌所帶來的新信息、新決擇，使執著者將必面臨爭戰。同樣於亞伯拉罕出吾珥、哈蘭所面臨的挑戰，在每一位跟隨者身上理當看見相同的撇下，這是信心開端的學習，也是成為真正亞伯拉罕後裔者必然的經歷。

　　恨自己的家人的用詞(26節原文)，是比太10:37~38強烈，此用法一方面表達對屬地情感的終結，更是理智性判斷的結果，由其後兩個比喻所傳達。兩個比喻是作者獨有的資料，有相同的用詞”先坐下來…”，表明建造和爭戰的是都必須理性評估，而非單單情感上的投入而已，這不是糊里糊塗的一味跟隨，也不是隨從潮流風氣，而是各人清楚知道走上這條十字架的路，必須付出何等代價，否則不如不走來得好，至少還有今生可以追求和享受。如何看待”恨”字這詞，可由創世記列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的經歷來了解。他們都個別經歷與家人的別離，造成對神應許的執著考驗，若非對屬天的應許執著，他們所受的苦難，所失去的家庭溫暖就白白承受了。

　　“不能成為我的門徒”(26、27、33)三次，表明這三節的三個條件是相連的，一方面是三種不同的考驗，另一方面也可視為相似的考驗。意指有人在家庭事上是他的極限考驗，但有人是在生命苦難上才是，也有人則是在今生所擁有的事物上如財富、理想、抱負、權勢地位等等，並非每一人都對這三種考驗全難以面對，也並非只有這三種考驗而已。作者在架構上用三為主體，但在詳細說明上以成双的見證為主，表明跟從的考驗是需要不斷被驗證的，直到合格為止，不是幾次考驗就過去了。以彼得為例證，在路加兩書卷中，他不斷被考驗和篩選他原本的思想觀念，在此中傳遞人的傳統束縛，才是與屬天的呼召成對敵。經文透過彼得的經驗，向受信者表達一切屬地的不光是家庭、財富、生命、理念，凡是構成為人的一切事務，都必須被反轉成為構成神子的。亦是耶穌如何成為神子的過程，也必須在跟隨者身上被驗證出來，這就是神國福音的內涵。

　　相對應於17:20~37段落的內容，經文以人子自身的經歷為主體，人子的日子對比挪亞、羅得的日子，與本段落經文以門徒自身要去經歷為主體，互成對映關係。則成為真門徒的前後時期，正如挪亞、羅得的日子與人子的日子的反差，也正如保羅常用的舊人與新人的對比。

　　再次以許多人的跟隨耶穌為背景，相似用法路加用六次，另出現於5:15，7:11，8:4，9:37，12:1。耶穌轉身說話也共出現七次，另出現於7:9、44，9:55，10:23，22:61，23:28。將兩者結合一起，作者意圖表現群眾的跟隨與個人的決擇之間的緊張關係。耶穌不因人多而喜，反因人多而憂，每次的轉身說話都帶有更正人的思想觀念要素，因他深怕群眾的跟從是盲目的，經不起考驗的，正如八章撒種比喻中前三類狀況的人，是占大多數的。

　　七個恨惡對象，將與自身最親密的表列出來。”恨惡”一詞路加亦出現七次(另見1:71，6:22、27，16:16，19:14，21:17)，其中五次都指他人的恨惡、厭惡，只有本處和16:13是指自身的恨惡。若參考太10:37用詞，此恨惡可視為比較不愛的含意，意為是一種比較性用詞，但若參考路16:13用法，則此恨惡不是比較性的強調語氣，而是絕對性用法，是一分為二的決擇用意。作者選用字詞都有其目的，雖然馬太所傳達的真理不會與路加相排斥，但是每一作者選用詞都各有其用意，只能視為彼此補充，無法將彼此傳達用意視為完全等同，因各自有其著重用意。讀者讀及本段經文，首當接受作者用詞的用意，才能理解他所要傳遞屬天的啟示。雖然”恨”字是人所不喜的，由其他經文耶穌也要求人要愛那恨我們者，是當以愛報恨，以善報怨的模式為準則，但是當跟隨耶穌卻面臨決擇時，則用”恨”來表達此決擇是合宜的。

　　“背負十字架”另出現於太10:38，16:14可8:34路9:23，新約僅此五次用於跟隨者身上，其他地方出現都指耶穌受難十背負十字架，則此用詞根本意義等同耶穌的受難。故耶穌要求跟隨者的心志是要像他一樣，走上耶路撒冷苦難的心志，至於最終是否真的受難而死，則在乎神的安排。能否成為殉道者而得此榮耀，需要雙方面條件的吻合。一是自身信心的配合，一是神在時候的選定。耶穌主要在對跟隨他同行上耶路撒冷者說話，事實呈現這大批人在十字架上都退怯了。背負十字架當然也可指承擔自己的苦難，此苦難並非單指殉道而已，要殉道之前種種其他試驗必先經歷且勝過，如同耶穌在世受人排斥、攻擊而不改其志，才有可能在殉道事上得勝。

　　26節用”來到我這裡”，27節用”來跟在我後面”，其兩者意義有別卻是互補的。來到耶穌跟前，是決擇的開始，而跟在耶穌後面是決則的堅持。開始的決心和持續的信心才能成為真正的門徒，前者是放下重擔來跟隨，後者是背起耶穌的擔子來跟隨(參見太11:28~30)，至於如何看待何者是重擔，何者是輕省，那是信心的功課。

建造和爭戰兩比喻法和植物栽種生長比喻，市新約教導中最常使用的例子。福音書中耶穌使用的教導意義和保羅在書信中使用，都是相同含意。建造房屋是為能完工啟用，與仇敵爭戰本當謀求得勝，栽種作物是為穫得果實，不論指個人救恩或教會組織運作上，都有相似目的。

　　“算計花費”：使用新約僅出現兩次的動詞G5585(另見啟13:18)，而非一般常用的算帳(G3049)。此字G5585原指用石子計數，而後用於希臘民主投票決定事務，在希臘晚期再延伸意為計算。在此可指算計費用，也可指決定所需的耗資。由31節”酌量”(G1011)一詞為關身語氣，指自己考量而決定某事，則此二詞同有相似含意，有決定事務的用意。此兩比喻實為同一含意，都指人當先理智看待所要參與的重大決定，如果不能作成或有疑慮，就代表沒有足夠信心，那就早早退去算了，免得到時既得不到神國福分，又在今生白白受苦，倒不如去追求今世的福分。耶穌的兩比喻充滿諷刺性，因世人大多既要得神國之福，又想要在今世享諸福，萬事順暢，正如16:13既事奉神又事奉瑪門，耶穌藉此比喻指明這是不存在的一種忘想。

　　第一個結論“凡不別離他一切的資財，就不能成為我的門徒”，和合本譯為撇下(G657)原指分開、別離，常用於與人辭別時，則正如9:61人去辭別家人，在此則與自己的資財分離，不再靠自己能力來跟隨耶穌，不是先有保障今生所需才來跟隨主。跟隨之路就是信心考驗和學習之路，能放下個人所憑據的一切，不論來自家庭或自己，才是踏出信心的第一步。

　　第二個結論以鹽為代表，能常保鹽的味道，則這鹽塊才有保存價值，若鹽塊淡然無味了，靠甚麼被預備好？不在田地不在糞堆而是丟到外面。”被預備”一詞另見可9:50西4:6，原指預備、準備、安排、策劃、做好(某事)之意，有學者任為轉意為技巧地使用物料之意(BDAG)。但若在西4:6尚在指此意義，然而在可9:50和本處都指要使用在甚麼場所之意，而非何合本所譯”可用甚麼叫它再鹹”(絕大多數英譯本亦是此譯法，BDAG亦相同)。由35節即指明使用的場所，只有屋外才是它的歸處，代表與神家無分。鹽塊如何能常保其味道，就物質本行是不可能發生的，這代表加入神國，參與神國宴席，不只在乎個人首先的決擇和信心的見證之堅持，也是神因人的信心見證，恩賜臨及使之信心見證持續不斷，神人同工完成這榮耀之事。會失味(原文原指變傻轉意為淡然無味)之鹽塊正如逃避十字架的考驗，則33~35節兩結論內涵就是回應26~27節雙重條件的再說明。

• 壹、背景1~3　　三種人
  • A. 1　　稅吏和罪人的親近聽從
  • B. 2　　法利賽人的議論攻擊
  • C. 3　　耶穌以比喻的回應
• 貳、主論4~32　　三個比喻
  • A. 4~7　　失羊比喻
  • B. 8~10　　失錢比喻
  • C. 11~32　　浪子比喻

　　文章仍以三為主架構，三種人的動作對應三個比喻，且第三個人和比喻的經文描述分量最多，也是主要的內容。前兩種人和比喻，呈現對比與對硬關係，而第三個人和比喻才是解釋的關鍵點。可視前兩種人和比喻都只是為第三個人和比喻鋪路，引出更深入的教導內容。

　　將本段落以個人神觀讀入經文裡，而將三比喻視為三位一體神的同工拯救，是犯了解經上最常見的錯誤。經文本身絲毫沒有談到神格問題，且將婦人喻指聖靈，是新約從未有過的說法。重要的在於理解第三比喻中，大小兒子的言行的含意，以及他們是代表那兩種人，是單指法利賽人和稅吏罪人的對比，還是進一步喻指猶太人和外邦人之間的差異。

　　經文用詞中”失去”和”找到”各出現七次(失去一詞實為八次，另一次在17節譯指喪命)，且有六次是成双出現(4、6、8、9、24、32節)，成為本章鑰字。歡喜、快樂的用詞共使用四個不同字，且都各自出現貳或四次，共計10次(G5463出現於5、32節 ，G4796出現於6、9節，G5479出現於7、10節，G2165出現於23、24、30、32節)，是為呼應第二節耶穌與稅吏罪人同桌共食的情境。”召集朋友和鄰居來說，同我歡樂”(6、9節)，”一個罪人悔改…為他歡喜”(7、10節)，”得罪天又得罪你”(18、21節)，”死而復活，失而又得”(24、32節)，以上四句子都是重複出現，是文章本身所強調的重點。

　　稅吏罪人的動作是靠近要聽，法利賽人的動作是唧咕議論說話，，耶穌的動作則有接納、同吃飯、說比喻。由以上比較得知耶穌的動作是綜合前兩者的行動，他不光有實際行動如稅吏罪人，也有法利賽人的口說教導。稅吏罪人和法利賽人是對比的行為，一是身體移動和耳朵傾聽，一是口中如鴿子般的鴣鴣聲(私下議論原文)。作者藉此差異表達兩者之間心思的不同反應，願意傾聽者和只顧發表自己觀點而不願聽他人聲音者的差異。耶穌愛的行動和心智更正的教導兩方面，正如第三比喻中的父親所行的，正是天父接納罪人悔改的作為，一方面能對付罪的虧欠所造成的傷害，使之得以彌補重新和好，另一方面再進一步教導更正人內在的不足，使之有能力面對先前的罪過傷害。這是榮耀神的步驟，也是本章的主題。

　　凡耶穌用比喻來說話時，他最主要目的在更正人的傳統思維觀念中自以為對的事，而與福音恩典的宣揚比較上不是重點，是重在重新注解神的作為法則。此三比喻常被人引為傳福音的見證，指出這是神的恩典、愛的見證，但是由背景所提供的內容，這是耶穌針對法利賽人的錯誤想法要更正之。法利賽人由律法和先知的信息中，只看見神的賞罰分明，未見到賞善罰惡背後的目的，是要受造者從中學習能與神和好，免得永遠落入那惡者的權勢裡。因此第一個比喻的結語在第七節，說出比喻重點：神要人人都成為義人，而非單單只有一部分人。這是神頒布律法的原因，是要每一選民都不再被罪迷惑，如羊走失。

　　法利賽人在律法外在遵行上是義的，但在律法內在教導上是拒絕接受的，正如11章耶穌指責他們的錯誤，只注重看得見的公義、敬虔表現，對實質的義和愛是從旁經過(11:42原文)。稅吏和罪人確實如迷羊走失了，失去律法的約束和保護，因他們在遵守律法的路上無能為力，而非不願遵守，所需要的不只是受刑罰被排拒在外，更需要被引導重回律法保護之中，這就是獻祭條例所表明神的挽回。祂願意再次接納罪人藉祭物的犧牲，表達罪人的悔改是神所喜悅的事。

　　羊本性是單純的，也可指是愚蠢的，她無法自我防衛、自我尋找回家的路，故牧羊人尋找是必要的，不能期待罪人自我認罪悔改，若不指出一條明路，罪人無法得到被挽救的道路。因此歷代以來神不斷差遣祂的工人，引導眾人尋得神的道路，這是天上歡樂的所在，神得回祂所創造的。”義人就是沒有悔改的需要者”作者在此並非在說反話，像有釋經者所說，法利賽人的自義就是這裡的義人，他們認為世上沒有義人(引用羅3:10)，這是牛頭不對馬腳，錯解作者用意。耶穌不在否認人能遵守律法成為義人，而是他來是要呼召罪人，提供罪人一條能再次成為義人的道路，因義人本是神所喜悅的，但罪人成為義人更是大喜。

　　“仔細地尋覓”(8節)原意為關心地、焦慮地、小心在意地不斷追尋。對硬4節”留下九十九隻在曠野而往那迷失的直到找到牠”，此相似重複手法來強調尋找者內心的迫切，就是耶穌自己內心的縮影。他也要往耶路撒冷去仔細地尋覓其他的悔改者，這是法利賽人所未理解的，何需為罪人擔憂？他們本是咎由自取。”關於一個罪人悔改，在神的眾使者面前有喜樂”(10節)，不只是在天上有為此喜樂，作為神的使者之一，豈能不與神同心，同喜於最少能改變心志，這等人才是神真正的僕人。法利賽人也自許是神的使者，傳神的律法信息，但是他們卻因自義而認定罪人不能再得神的接納。他們只傳講神的要求和人的敬虔條件，卻在實踐神的律法上未能帶給人得勝的契機，最終仍然敗在屬地的肢體上(參見西二13~23)。耶穌的尋覓才是提供罪人不再犯罪的契機，就是學習跟隨他的腳蹤(即14:25~35的主題)。

　　“然而他重回到他自己而說”(17節)，看似罪人自我醒悟，實因14~16節環境的摧逼。是神在萬有中掌權，藉萬事效力，使願意轉移心思者得以重新思考。小兒子願重回父家，是他親自體認到自己所犯的罪行是得罪神也得罪人，這樣的認罪才是父親重新接納的原因，而非單因他是自己的兒子，只要回來就好。罪人的犯罪在於他自以為擁有的資財是他可以自由使用的(12~13節)，此正是12:13~34，14:33，16:1~31一再重複的主題。

　　20節的畫面使人感動，原來父親已是長久等待浪子的歸來，他早已在家門外等候著，動了慈心正是7:13耶穌對寡婦的憐憫，也是10:33撒瑪麗亞人對受傷的人的憐恤，都同用”看見而動了憐憫的心腸”。愛與公義在20~21節中一同呈現，父親愛的行動和兒子承認公義的法則，才帶來榮耀和喜宴(22~24節)。

　　25節大兒子的出現情境，是游田裡回來，29節它他說多年服事，從未逾越父親的命令，則大兒子的忠心、盡職、謹守本分由此表顯，但他卻不能如父親的心重新接納他的弟兄。一個真正的法利賽人是相信復活，等候彌賽亞來到，恪遵律法的人，耶穌所責備的法利賽人，並非全然指責法利賽人的論點都是錯的，也非所有的法利賽人都如耶穌所說全是假冒為善，仍有一些正直法利賽人，且他們的教導大多也是符合律法原則，所以耶穌要求門徒亦當聽從他們在摩西律法的教導(太23:2~3)。他們是一群敬虔的猶太人，只是在有些作法和觀念與耶穌不同，且在實施律法的最根本問題上有差異，就是何謂天父的心意和計謀，是他們不能理解的，再加上缺乏從天而來的啟示和幫助，以致爭戰的路上，，顯示出是人的努力，人的宗教，而無聖靈的同在。在本段落中法利賽人的問題如同大兒子，不是不遵守父親的命令，而是不明白父親的心意。外在恪守律法是美善的見證，但更需要內在的認同、順服律法所教導的真義，公義與聖別是透過堅愛、信實來實踐的，缺一不可。法利賽人議論耶穌接納罪人，就在於他們對律法內在意義不明白，以致不明白天父的心。31~32節父親並未否定大兒子的辛勞和忠心，，他是始終與父親同在，他未來的報酬是父親所有的是屬他的，但是現在必須為弟兄的轉回歡喜快樂，這才是與父親同在的意義。以父之心為心，是耶穌對法利賽人的指正，這才是愛神愛人的律法真義。

　　 法利賽人視外邦人與稅吏罪人同等，以他們是與神的律法無關，不能承受律法應許的福分，作者是針對這錯誤而藉此指明外邦人悔改歸正，正如耶穌接納稅吏罪人，是能夠得神應許的。既要得律法的應許就當如稅吏罪人對耶穌的回應，重新得著遵守律法的機會，耶穌所傳神國福音就藏在其中，若不明白何以作者一再提及法利賽人的目的，就不明白耶穌教導的內容與外邦人何干。

　　在新約中出現多次。他們對神非常敬虔，雖然也是尊重、遵守律法，但是在遵守的方法上和耶穌所說的有所不同。例如：同樣堅持守安息日，偏重向神謹守的一面，但是忽略對人的一面，也就是對人的憐愛，在這方面有所偏差。

　　又如，法利賽人也喜好請客，與人分享，但是只喜歡去請那些他所看重的，而不願意去請那些真正需要的人；而被請之人，只看重他個人的尊榮。

　　神樂意與被造物同分享祂的一切。律法頒佈，是要讓人明白神的邀約，因祂要與人分享。當人從遵行神的律法而得到福份後，神希望人能與他人同分享。但法利賽人在分享時，只願意與那些認同他的、他所看重的人，而不願與他所瞧不起的人（稅吏、罪人等等）同分享，如此的做法並非合神心意。

　　神的邀約是何等重要，而人是否能夠撇下他所擁有的？因為人所擁有的——家人、產業、自己的性命等等——會阻擋人去赴神的筵席（路 Luk 14:15-24），因此，人若不恨自己的家人和自己的性命，就不能作主的門徒。

　　主耶穌的教導是：人不能又要屬天的恩典，又要屬地的福份。而法利賽人的想法，是對於以上兩者都要，如此說法，可見於今世的一神道德淨化論教派。

　　要得着神所賜屬天的恩典，就必須要絕對地看神的邀約比其他一切更重要，而不考慮個人及他人的情感，因此，當人所有的一切前來阻擋人赴神邀約時，人只能撇下一切所有的，除去一切的阻擋，否則就不能作主的門徒。

　　不能撇下一切所有、作主門徒的人，就成了失了味的岩鹽，就成無用之石。

　　有三種人，一是眾稅吏和罪人是行動到耶穌身邊，要用耳朵聽耶穌講道。一是法利賽人是用嘴如鴿子不斷地發聲、議論。一是接待罪人的耶穌。

　　神頒佈律法的獻祭條例之目的：要找回犯罪的人、迷失的人。若沒有律法的獻祭條例，則律法對人而言是很嚴苛的，因為人可能會犯過失。但是有前提，就是不能犯那些至於死的罪，因為這些是不可贖的罪——將神的兒子重釘十字架。

　　教導人們當如何使用所擁有的資財，這包含家人、錢財、性命等等一切。

　　浪子之錯在於：自以為他的資財是可以隨己任意使用，而不按照神的旨意善用之。

　　浪子的悔改：他明白他所得到的，都來自於他的父，也知道他得罪了天，就是他明白得罪了神。這浪子承認了神的公義。這位父親不斷地期盼兒子回轉，這乃是天父的心，期盼罪人悔改。

　　這位大兒子的心態，和法利賽人的心態諸多類似。律法不是單單是賞善罰惡，而且希望惡人能轉回。這大兒子雖是遵守了神的命令，奴僕也是如此，但是神是要邀請家人同筳席，故他希望這位大兒子應當明白父的心意。

不恨自己的家人和己性命，不能作主的門徒。 神願意萬人得救、罪人悔改。耶穌此次上耶路撒冷去，是抱着必死的決心，因此使用強烈字眼。當時有許多人在爭先卡位，希望能得到高位，但主耶穌為要破除這些人的幻想、不切實際的想法。他要人「背起自己的十字架」，就是抱着捨己、捨棄一切的心態，去面對自己所要走的路。不能純字面地解釋這段話，以免隨意曲解誤用此言。

（路 Luk 8:21）聽我道而行者，就是我母親和弟兄。 耶穌不是否認自己的家人，而是說出何為神的家人。

　　每人都有自己的家人，但是人大多只限於與自己的家人保持親密。耶穌不是反對人與家人親密，而是當他人有需要幫助時，人不能只顧自己家人而不顧他人。這就是之所以我們要聚會，要顧及其他人的需要，要互相幫助、勸勉。

　　耶穌之所以要離家往京城，目的是要救別人，要幫助他人。當人要去幫助他人時，往往會受到家人們的阻擋。

　　文士法利賽人們只顧自己。人因着自己的家人、牛、田地而不願跟從主，不願上戰場，這本是合乎律法的，但為何主耶穌如此要求人呢？

　　耶穌此時要赴京，這是緊急之時，人為何要以世事來妨礙？這是不合時宜的！解經當以此為原則，否則會曲解。

　　猶太人只顧及自家人而不顧及其他軟弱的、犯罪的人，這是因為猶太人認為，這些軟弱生病的人，必有其犯罪的原因。例如，對於瞎子殘疾者，猶太人認為這些人必因罪責之故而生病，不值憐憫。但是耶穌卻教導，這是要顯明神的旨意，需要去憐憫。

　　法利賽人之教義，造成排外觀念。也如同後來的聖禮派，重視聖禮，或是強調有聖靈、有安息日、有洗腳等，將這些變成「聖禮」，而不重視當去愛人，忘記了這些都是神所賜的，忘記了人當好好地去愛人。

　　現今的許多教派，重視自己教派，看重自己家人，就是害怕破壞教派、家庭的穩定，因此不願意接待窮苦人。這就是自私。若是人人都只看顧自己人，那麼誰來救助別人呢？

　　若一個教會只顧聚會，而不重視向外分享，那麼這教會就將枯萎，造成分裂。

　　主耶穌曾說：「他來要帶來刀劍。」（路 Luk 12）但當時許多人認為彌賽亞來是要帶來和平，要趕出外族人，如同過去的大衞王一樣，但耶穌要戳破他們的幻想。

　　主耶穌的話，還是有許多人不明白，連使徒彼得和巴拿巴，也因着猶太人之緣故，而隨夥裝假，不敢與外邦人同席吃飯。

　　排外的例子，如嬰兒洗，被天主教、長老會等堅持。又有堅持只有神才能赦免人的罪，不僅是法利賽人，現今許多教派也如此堅持，因為認為只有神成為肉身來了，能赦免人的罪。但是耶穌所說的是，赦罪的權柄也賜給了人。

　　神需要他的使者、中保、僕人去挽回人，去行使赦罪之權。就使者而言，自己不能赦人罪，但是當神賜給他赦罪之權後，就可以。

　　許多教派自認為惟一得救之教派，他們的問題如同約拿，認為其他人不值拯救。神愛千千萬萬的人，但約拿只關注於身旁的，例如長成能遮蔭的樹，而不顧許多不知善惡之人。

　　有人說：如果我上了天國，週遭還是這些沒有愛的人，那上天國還有什麼好處？

　　去試試看，如果你去各教派中，說的是不合他們信仰，卻是真理的內容，看他們是否會愛你，還是恨你？例如去說，耶穌不是三位一體神，不是獨一真神，而是獨一真神的兒子。或說，要遵守律法。看看他們是否會恨你。

　　耶穌離開家人，去遵行神的律法，去作神的兒子，作神的僕人，而不是受限於只作為個人小家中的兒子。

　　人若只愛自己的家人，不愛他人，只顧作為一位在個人家中的好兒子、好丈夫、好父親的人，那麼這樣的人上天國，豈不也不會愛他人，只愛自己人？這樣的人不配進天國。