主講作者：林義勳 LYX； 講解日期：20110813； 輸入編修：WCM； 英文檔名：Leviticus 5:14-6:7 20110813.

• （5:14-19）愆祭
  • （14）　　序
  • （15-16）　對聖物的不忠
  • （17-18）　對神的吩咐干犯
  • （19）　　跋
• （6:1-7）　罪例
  • （1）　　序
  • （2-3）　三項罪例
  • （4-5）　歸還和賠償（對人）
  • （6-7）　除罪　　　（對神）

此句在1-7章出現九次，而只有三次（另一次6:19），未接摩西要向誰說話。此用法有兩意義：

• 一、它是接續4:1的內容，表示罪和愆的內容是一組系的，正如1-3章燔、素、平安三項為一組系的。
• 二、它將愆祭分成兩段，和罪祭本身也分成兩段，都是先提這祭的意義，再提罪的範例，因而就（利 Lev 4:1-6:7）成三的組合：

• A、罪祭：4:1-35
  • B、罪例：5:1-6
    • C、窮人：5:7-13
• A’、愆祭：5:14-19
  • B’、罪例：6:1-7

　　經文的安排，凸顯窮人的罪祭仍能夠獻上，表面對罪的對付，沒有一人能夠推卸責任，就是最低微、窮乏之人，也當對所犯之罪負起罪責；另一面則是神的拯救也同樣臨及最卑賤的百姓，提供他得贖管道，有能力對所犯之罪負起罪責。

「有氣息者當他確實不忠，而他因著錯誤犯了罪，在雅威的聖物上，他要帶來他的愆祭給雅威，公綿羊，完全的，從羊群中（挑選），按你的估價舍客勒銀子，按聖所的舍客勒，為愆祭。」

　　由同字根的動詞加名詞所組合的套詞，是希伯來文學慣用方式，表達明確、實在有此事。其字根指「違反神的律法是一個有意的背叛行為。」（本句話另可譯成「犯罪干犯雅威」，出現在利6:2，民5:6，書22:31，代上10:13，代下12:2;26:16;28:19,22;30:7，另一變體是第一人稱，犯干犯我的罪，出現在利26:40，結14:13;20:27;39:23,26，以上引自TWOT）

　　本套句在聖經中出現，都指向人的行事不忠，違反約定，可指對神，也可指對人。聖經共出現20次，有四個範例可以來明白其含意：

• 1、民5:6,12,27：指淫婦對丈夫的不忠，而隱瞞她的罪行。
• 2、民31:6：指巴蘭的計謀，使以色列人陷在淫亂、與巴力毘珥相交。
• 3、書7:1：指亞干貪戀當滅之物。
• 4、書22:16,20,22,31：指約旦河東兩支派另立祭壇，造成分裂的恐慌，而指責犯了毘珥和亞干的罪行。

　　由以上的例子，此句的罪行，確實是有意的去犯罪，且含有意隱藏其罪行，然而經文並未提及他的罪行被知道，反而是強調犯罪者當他有此罪行時，是「因著錯誤」，無論出於無知或忽視，或是肉體無自能力而干犯制，他就要主動帶來罪價以贖其罪。主動認罪是他得赦免的主因。

　　另出現在利19:8，該處為單數的「聖物」，而本節則為複數的「聖物」。聖經其他地方多以「歸雅威為聖的（人、物）」，此複數型的「聖物」數量、種類眾多，但就本節所針對祭司賠償而言，應特指歸祭司利未人特有的獻品，如各種祭牲、十分之一物、頭生等物品而言。

　　本節中若有違犯此聖物，當獻公綿羊並賠償五分之一價銀，而在利19:8則罪責為從民中剪除，兩者的處理方式不同，在於其罪的嚴重性不同。本節由22:14誤吃祭物，是干犯祭司權利而言，未提及罪及雅威，或未使雅威的聖潔成為通俗，故可以贖罪，反之，19:8怠慢雅威的平安祭牲，留到第三天還吃，是已成為可憎嫌的，不再蒙悅納的，等同擅敢行事（高舉雙手）之罪，不可原諒。

相較於17節，未提所犯之事的內容，而以「雅威的吩咐中不可行的去行了一項」，此句同四章四次的重複用法，考量經文前後安排模式，第四章和第五章有彼此補充說明的用法，一為不可行而行，一為當行而未行，則本處亦可有相同用法。因此15節是指雅威的聖物歸祭司（利未人）的部份，應有賠償，而17節則可指非歸祭司所有的其他聖物、聖地而干犯之罪，故而未提賠償。

來自「謀算、安排、擺置」的陽性名詞，指對事物的評估價值、或次序上的等值。伯28:13智慧無人能評價，詩55:13我評定你如我的同伴和我的知己。因此可指將公綿羊評定為愆祭價值，洪同勉和馮象都誤以為將公綿羊評估為銀價格，而以銀價歸與祭司，祭牲並未流血。然而按7:2-5愆祭牲是和罪祭相同處理模式，一樣經過流血而成贖罪祭物。雖然細麵可作罪祭不流血，贖銀亦當贖生命之用，但經文更強調「沒有血罪不得赦免」。

干犯聖物雖無提到罪及雅威，但在19節將此15-16和17-18兩種罪行總結為「它是愆祭，對雅威實在是有罪責」。因此公綿羊是對神犯罪的罪價，不是將之估價換成銀子給祭司，而是指祭司要視為罪價而為他代贖，流血來贖罪蒙赦免。

舍客勒是古代重量單位，因地方、時代不同而有不同的重量，經文強調按聖所的重量單位來評定，是將評價的權利交由祭司，則評定的準則是一致的，不因時地而變。此評定是作為賠償的標準，即當賠給祭司權益受損的標準。因此祭司所得是公綿羊的祭肉和公綿羊價值的五分之一。

指付代價而和好，且名詞即「平安祭」。TWOT譯為「締結和平之約」，用在付戰敗金，賠償受虧負者，還願等多方面。表達為進入一種完整和統一的狀態，一種重建關係，而付出應當的代價。在約書中（出21:34-22:15）使用的含意，即本處的含意。本動詞有公平、完好的含意，經由對神、對人付賠價，使原先不公平得以彌平，使受損者的權益恢復，此觀點是聖經救贖的基礎。新、舊約神的拯救，必要有此補償的條件被滿足，救贖才會臨到。

希伯來文原位「它的第五個」，意為數算物品時，在第五個數目作記號挑選出來。此用法另於6:5;22:14;27:13,15,19,27,31民5:7，都指賠償的數目。6:5和民5:7是同義，都指虧負他人的賠償。其餘則用在對當歸祭司之物時，違背原先承諾或侵佔祭司權益時的賠償。比較約書的賠償以五倍或四倍，對偷盜者懲罰性賠價，在此賠價少了許多，兩者的罪行嚴重性不同。

此字首見於創41:34,47:24,26（相似字根的三個詞），都是指約瑟要求埃及百姓因其救濟而將土地歸為法老所有，日後土地生產的五分之一，盡歸法老所有。此用字就帶有拯救的代價含意，現透過賠償五分之一，則成為犯罪者再次蒙救的記號。

洪同勉以為本段是指人不知自己是否犯罪，但良心不安，故猶太人稱此祭為懷疑祭。然而律法無他處可資證明良心罪之事，經文言「他無知」，不在於犯罪者自以為有犯罪，或懷疑有犯罪，而是指犯罪者犯罪後，不知道已干犯神的吩咐，但是經由他人告知或審判為有罪時，他應當負起罪責之意。經文強調犯罪事實並不因人的無知，可以逃罪責。

此無知而犯罪之例，仍當負罪責，是律法一貫原則。律法審判「罪」是明確的，雖良心是個人認罪重要因素，但律法的定罪，更強調犯罪的事實。耶穌言及人內心犯淫亂罪，不是以良心做審判準則，而是仍按律法原則，只是將犯罪行為的發生源頭，事先告知門徒，正如殺人的源頭是人的怒氣、怨恨，淫亂的源頭是人的肉體情慾。

另出現於民15:28，將同字根的名詞和動詞同時使用，都在強調誤犯的事實。只要犯罪者願承認己罪，就有得贖之路。（和合本譯為「他誤行的那錯事」）

本節基本含意在補充前段15-16的事，對雅威聖物的不忠相映行雅威吩咐不可行。

• 1、「在寄託物上，或抵押品上，或戰利品上，對他的鄰舍行詭詐」：
  • 「行詭詐」（H3584）：TWOT指說不實的話，強調說謊的行為。BDB譯為「欺騙」、「背棄」、「變瘦」，意指虛偽待人，使對方受損，是一種大膽否認事實的行為。首見於創18:15撒拉害怕而說謊，「說謊」（G5574）。
  • 「寄託物」（H6487）：TWOT譯為交付，字源有保管的含意，聖經僅出現三次，創41:36「積蓄的」糧食，利6:2,4「交付」的物。（G3866）「託管財物」。
  • 「抵押品」：原為「手的安置物品」，BDB譯為「抵押品」、「擔保品」，（G2842）「團契」、「分享」。舊約僅此一次，無法確定為何者。
  • 「戰利品」：（H1498）：來自動詞「搶奪」的陽性名詞。BDB譯為「劫奪物」、「戰利品」，（G724）「掠獲物」。動詞首見於創21:25亞比米勒僕人霸佔一口水井，創31:31雅各怕拉班把女兒奪去。

　　以上三詞都在指出人對鄰舍的所有權否認而據為己有的罪行。

• 2、「欺壓他的鄰舍」
  • TWOT指關於濫用權力和權威，將重擔加諸地位較低者身上，踐踏、壓榨他們。（G91）「不公平的做」、「虧負」。
  • 在利19:13;24:14，都指對工人的工價不正常的發放。何12:7「迦南人詭詐的天平在他手中，他喜愛去壓榨」。此用詞指在經濟層面的欺壓。

• 3、「發現失物卻矢口否認，且就任何犯罪事實以虛偽發誓（為證）」
  • 本罪例以三個動詞「發現」、「行詭詐」、「起誓」來清除描述犯罪過程，由事實的發生——撿到失物，初步的否認——在這失物上說謊，完全否認事實——發假誓作偽證，來隱瞞事實。
  • 比較出22:9在約書中發現失物的審判賠償為兩倍，而本節的賠償為五分之一，但就6:4-5節用詞，先提要先歸還所榨得的物品，再說按它的數賠償再加五分之一，則可謂兩倍賠償再多五分之一。（5:16對聖物則要賠償再加五分之一，若指十分之一物等當獻之物，則亦謂兩倍賠償再多五分之一）。
  • 撒該悔改後說「我若訛詐了誰，就還他四倍」（路19:8），是按出22:1偷竊罪賠償，他採取更嚴重的罰則來表達自己的悔意，這更是律法沒有禁止的。

　　這三項罪例，若按事實可謂故意犯罪，符合「確實不忠」的含意，但是由6:3-4罰則，表明犯罪者最後仍是認罪而付價贖罪，故而仍得以有贖罪的管道。犯罪的動機應是出於個人貪婪，但被查知有罪時，願意承認而賠償，表示此人尚有是非公義之心，尚可蒙憐憫寬恕。

先以五句話，都延用6:2的用詞，表示當歸還的種類。和合本將歸還和賠償都譯成同義詞「歸還」、「如數歸還」，易使人產生誤解。比較出21-22章賠償原則，是按有無罪責，和罪責大小而區分應否賠償及賠償數目。本段經文並未詳述額度，但亦非只是原物歸還再加五分之一而已。就文章而言，歸還原有侵佔物是第一步，再賠償其總數又加上五分之一，如此才有警戒作用。

先知們所指責的（耶7:9；亞5:3,4；瑪3:5），由利19:12「不可以我的名起假誓，你將褻瀆你神的名」，成為耶穌指正法利賽人的虛偽之一（太5:33）。起假誓傷及人的信實，使人的可信度喪失，而人的可信度，對神而言就是信心，因此，起假誓更內在的問題，是對神喪失信心，而信心是神救恩的基本原則，罪例的最後一項「起假誓」，將罪與信心的關係，藉此連結而作為教導。（律法並不提信心，只是以「信心的行為」做評斷要件，律法並不直接評斷人內在信心。）

由5:14-6:7，共三次描寫除罪過程，而「按著你的估價」、「為愆祭」（兩次）、「從羊群中完整的公綿羊」、「祭司」、「牽來」、「贖罪」、「蒙赦免」在三段中都一再出現，成為愆祭特別組合用詞，表達愆祭是對付人的不忠、不信的條款。對人的失信，對聖物的輕忽，等同對神的聖約不忠，因此犯罪者先處理對人的應有責任後，才能得著神的赦免，（五節即在強調此事，「他過犯的日子，他要給它」，意指何時認錯，何時應賠償，才接續六節「他要帶來他的愆祭」）。

• 1、罪和愆祭的記載，主要以「對價原則」為描述方針，是評定罪的大小，影響力，而決定當付出的贖價以向神求赦免。犯罪者的身份地位、財富和所犯之罪的感染力是息息相通相連，故而依「對價原則」而區分祭物、賠償的大小。此「對價原則」亦應用在新約，在對付全人類所犯諸罪，神只有以祂的愛子為代價，才符合「對價原則」以贖回神的眾子。但就個人得救而言，保羅亦有此「對價原則」，羅12:1「以身體為祭物」，弗5:1-2「成為神的效法者，好像蒙愛兒女，在愛中行事，好像基督愛你們，並為我們交付自己成為供物和祭品獻給神，歸為馨香的氣味」，此兩處經文都在指出信徒亦當有對價原則的觀念，蒙恩者就要付出自己回報給神，這不是單指全職事奉的工人，平信徒就是如此。

• 2、罪、愆祭是為得赦免才獻上，新約希伯來書10:18「這些（罪）的赦免之處，不再為罪而獻祭」，作者指出基督之血已全然成為罪、愆祭物，就不再以動物血為祭了，人得除罪是出於基督的信心，而信徒若再有犯罪之事，只要不是至於死的罪，他仍能認罪、悔改、代求，不再重犯而得赦免。然而若犯罪以致有虧負弟兄的，仍按對價原則付出應有代價，以符公平。

（利 Lev 5:15）中文《和合本》未將原文全部翻譯出來，原文意思為「他「的確」是不忠實，行了詭詐」。在（利 Lev 6:2）也同樣未譯出。但在（利 Lev 5:19）則有譯出「「實在」有了罪」。在原文中是一種強調用法。

為何要強調「他在雅威面前實在有了罪」？是為要表明，人犯了罪，不能因無知、忽略、軟弱等原因而推卸罪責。「不知者無罪」不是真理！

無知愚妄的罪是很難治的！必須要知道這是實在有罪的！必須要正視無知愚妄所帶來的罪惡，纔能去對付這罪！因為無知愚妄而犯的罪，若忽略遺忘，這將導致這些罪深深地隱藏潛伏，暗暗地蔓延出去，大大地影響別人，也影響自己的內在，讓神的榮耀因此受虧損。

這「罪」因人的詭詐、不誠實而隱藏潛伏，導致這「罪」瀰漫至全世界。「撒但是詭詐說謊者的父」。按神形像新造之人，是有真理的仁義和聖潔，首當對付的是「當棄絕謊言，對鄰舍說誠實話」。這撒但魔鬼，就是古蛇，對我們的始祖說了謊話，施行了詭詐。而始祖們因為無知，也忽略了神誡命的要點「不可吃，吃了一定要死」另一方他們又無法制止自己的肉體，所以造成了極大的影響力！導致我們人都落入了始祖們所犯的罪和罪責中，我們被連累牽連到現在！甚是可怕！這可怕之事乃起因於人的無知、肉體上的不謹慎，造成了極大的後續不良影響！

《利未記》4章到6章（利 Lev 4-6），不斷地告訴人們要如何對付罪，以及罪的影響力。教導人們當付出什麼樣的代價／對價，才能恢復與神的交通，否則就會與神斷絕。從新約的角度而言，許多人對「福音與律法間的關係」暗昧不明，讓人嘆息難過。福音是神的救拔，而贖罪祭和贖愆祭均是補贖的救拔，透過聖靈教導我們，如此的救拔在新約中，是透過耶穌基督的血，才能真正地贖我們內在良知的罪責，也就是讓我們內在「罪的良知」，變成「清潔的良知」，這是耶穌基督的血之功效，是第一步。其次，人透過耶穌基督，完完全全地遵守了神的律法。在新約中，（約壹 1Jo 2:1-2）目的要求我們不要犯罪，但若人犯了罪，就要透過天上的大祭司、我們的中保耶穌基督，來到父那裡，就是天上的聖所，為我們代求，為我們贖罪。

神設立他作挽回祭／施恩座／蔽罪蓋，將全天下人的罪責放在耶穌基督身上，人就當真心地承認自己的罪，悔改，到神面前求告他的名，神就會赦免。但又在《約翰壹書》開頭中特別強調，我們當行在光中，好像神在光明中。——「行在光中」代表沒有黑暗，不犯罪，而是堅愛，不恨惡弟兄——若我們如此，神兒子的耶穌的血就不斷地洗淨我們一切的罪（約壹 1Jo 1:5-7）。

在新約的時代，人有了罪，要透過耶穌基督的寶血，承認自己的罪，才能得到赦免。神是用水、血、聖靈，為他的兒子耶穌作見證，若人還是否認自己的罪，不認罪悔改，不靠著神這樣的救法，那麼這人就是把神當作說謊的，真理就不在這人心裡了（約壹 1Jo 1:8）。

「福音」與「律法」有所區分。律法是使人知道何為罪，是判罪的準則。（利 Lev 5:1-4）是罪祭的案例，（利 Lev 6:2-5）是愆祭的案例，均是判罪的標準，是簡要地把律法的主要功用告訴我們。在經文中，所犯的罪均是以律法作為標準來講述，我們千萬不可將這些講述加以靈意化，誤以為現今不必再遵守律法！我們當知道，若是廢掉律法，就等於刨去福音的根本，因為福音是建立在律法所規定的事項上。現今的「基督教」大多認為人不必遵守律法的規定，造成嚴重後果，導致許多人糊塗地犯罪，又糊塗地去認罪，又糊塗地以為罪已經得赦免，如此不斷反覆。這樣的說法帶有極強的內在化、神秘化的色彩，因為自述在犯罪後感到內在良心的不安，就趕緊去認罪，之後就有內心輕鬆的感覺體驗，以此體驗來認定自己已經沒有罪了。

我們當慎思「是可以用個人的感覺體驗來作為判斷是否有罪的標準？」用個人的感覺體驗來判斷是不準確的！因為個人的良知不見得是完整的、剛強的、可能有人的良知是軟弱的、有所缺欠的！保羅就曾說，因有人對神的律法、真理的無知，他還可能去拜到偶像，因他按照過去拜偶像的慣例去作，他的良知是軟弱的，就確實有了罪（林前 1Co 8:7-10）。有的人因常常犯罪，直到良知變成麻木不仁的地步，結果他的良知既不能成為斷定善惡的標準，他又沒有神的律法如明鏡般地可茲察看，也沒有別人能提醒規勸他，以致於這人就終日在「無知」、「愚妄」中不斷地重複，這就是現今基督教界的問題。

並不是說我們已經完完全全地通曉五祭中的所有問題，乃是用一種誠實地心態，面對罪惡及罪責，設法明白如何去對付罪的權勢，要如何按照神所定的標準、規範，竭盡一切力量，要把人完完全全地領到神的面前，這是我們當盡的責任，也是任何一位作為神的兒女之人所當盡的。

關於「至於死的罪」與「不至於死的罪」的內容，經文談到了在聖物上，對自己及別人等方面內容。（利 Lev 6:2-3）是有關財物上的詭詐，屬於一種「貪婪」，這雖說是可以贖的，是「不至於死的罪」，但若是人繼續地犯、時常地犯，不按照經文的規定去對付這罪，這罪是不會離開人的！人若不憑著信心，不靠著聖靈，也不強調這罪的隱匿性及強大沾染力，則這罪就如同是「隱匿難以發現的頑固污漬」，緊緊地吸附著人，而人卻不自知！這罪是隱藏在人裡，絕對不會離開，除非人是竭盡一切力量，倚靠神的大能大力趕逐牠，靠主的寶血洗淨除去這罪！這罪不離開人，是因為人沒有真正地去對付這罪，牠就從小到老，緊緊地纏累著人，絕不放掉人。

如經上所記： > （約壹 1Jo 5:16-17）「人若看見弟兄犯了不至於死的罪、就當為他祈求。」

（來 Heb 2:2-3）「那藉著天使所傳的話、既是確定的、凡干犯悖逆的、都受了該受的報應．」

若人干犯了神的律法，神會處罰人！

更嚴重的記在保羅書信中，一般人常說保羅書信是在講福音、得救、永生，可是細察《哥林多前書》第五章，有人娶了繼母，保羅認定是淫亂（亂倫罪），必須要將他從教會中趕出去（林前 1Co 5:2），這是教會對內應有的權柄。

保羅又提到： > （林前 1Co 5:11）但如今我寫信給你們說、若有稱為弟兄、是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的．這樣的人不可與他相交．就是與他喫飯都不可。

（林前 1Co 6:9）你們豈不知、不義的人不能承受　神的國麼。不要自欺．無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、（林前 1Co 6:10）偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的、都不能承受　神的國。

這當中有些似乎是「不至於死的罪」，如偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的（搶奪人的），保羅明確地說：「都不能承受　神的國」，就是「不能進天國」。

保羅又在第十章引用以色列人的例子：

1Co 10:6 這些事都是我們的鑑戒、叫我們不要貪戀惡事、像他們那樣貪戀的。1Co 10:7 也不要拜偶像、像他們有人拜的．如經上所記、『百姓坐下喫喝、起來玩耍。』 1Co 10:8 我們也不要行姦淫、像他們有人行的、一天就倒斃了二萬三千人。1Co 10:9 也不要試探主、〔主有古卷作基督〕像他們有人試探的、就被蛇所滅。1Co 10:10 你們也不要發怨言、像他們有發怨言的、就被滅命的所滅。1Co 10:11 他們遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人。

他們有五個均與貪婪、吃有關的例證，保羅引用他們因貪婪、貪吃而犯罪之事，用以警戒哥林多教會之人，對於吃祭偶像之物的事，一定要去避免，因為舊約中的例證，就是新約中教會的例證！

這說明了，雖然這些事看似小罪，但若這些事是集體去犯，大家都是因無知而被引誘去作，而且不斷地重覆作這些事，神是不會原諒的！因此《約翰壹書》中就告訢我們，

（約壹 1Jo 3:9）凡從　神生的、就不犯罪。

「不犯罪」原文意思是指「持續不犯罪」。

但是我們面臨的問題常常是「大罪不犯，小罪不斷」。若「小罪」常常纏累在我們裡面，我們該怎麼辦？這就是我們在此要告訢大家的！

• 1、一定是你有容許小罪在你裡面，不斷纏累你的原因。
• 2、也一定是你在「體貼肉體的事」上，你不嚴格地對付之。
• 3、也一定是你可能認為「這事與得救沒關係」——你認為「沒關係」，但這才是大有關係！——你自以為你所行的一切，雖有小罪，還是會得救，還是可以承受神的國。這纔是最要命的！

聖經不斷地要告訴我們，神是按照我們各人的行為來審判人。

（啟 Rev 21:8）惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的、他們的分就在燒著硫磺的火湖裡．這是第二次的死。

共列出七種人，當中「可憎的」經上指的是「吃不潔的食物」、「拜偶像的」等等違犯神的律法、潔淨條例的人。「可憎的」與「膽怯的、不信的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的」一同並列，是不能進天國的，反而要進入火湖裡。

但願我們不要成為上述的人，反而我們要成為完完全的人，像耶穌基督那樣，他來到地上為了完成使命，多次盡諸般的義，就是多次完滿了神一切的律法。作為基督徒，他是我們的榜樣！

我們不要像亞干犯罪，也不要像巴蘭貪婪一點點的工價，而是應該切切實實地將「詭詐、不實」去除，把始祖的無知，就是「偷竊神所吩咐不可偷竊的、不可吃的」等惡行，從我們當中去除。

願榮耀歸給神！

對於贖愆祭內容作補充。

以二個層面，一是對聖物的誤犯（利 Lev 5:15），另一是對人的干犯（利 Lev 6:1-3），都是「在雅威的面前不忠實」，都是對雅威的犯罪。

《利未記》所強調的是，人在與神背約的情況中，如何與神重修舊好，恢復約的關係，主要是解決罪及罪責的問題。

對聖物的干犯，按主講者所強調，要照祭司所評定安排，按聖所的舍客勒的公綿羊，以及他所干犯聖物的五分之一，帶到聖所前。

這五分之一，主講者說過，根據（創 Gen 47）的歷史典故，全埃及人因著七年大饑荒，將自己所有的一切都賣給了以約瑟為代表的埃及法老王。之後約瑟定下，他們所生產的「第五份／五分之一」將歸給 法老。能收取「五分之一」的，表示他擁有如同（創 Gen 47）所談到的主權、所有權。

根據（出 Exo 21-23）的條款，其目的是要作為審判量刑的依據，內容着重於人干犯後如何去處理。其中談到，若所偷之物被賣或被殺，則判處五牛賠一生、四羊賠一羊（出 Exo 22:1）。若所偷之物仍在手中，相當於未遂犯，則判處加倍賠還（出 Exo 22:4）。對於受託之物被偷，偷者亦要加倍賠還（出 Exo 22:7）。對於兩個人的案件為某物起爭議，由審判官裁定有罪者加倍賠還（出 Exo 22:9）。

（利 Lev 4-6）不強調經審判官定罪的問題，而是強調人因無知、非故意而犯罪，但仍有罪的責任，一旦知道後，就當認罪，要按規定執行除罪的工作。另又強調「從他的眼前隱藏」，不論是如何隱藏，人還是有罪責，一旦知道後，經文說明了該如何執行除罪的工作。

兩相比較，（出 Exo 21-23）是有關於經過審判官審判過程的，而（利 Lev 4-6）並不談審判過程，而是談到人被通知或察覺到自己有罪。不論是在受託物上、交易上、戰利品上、撿拾物上侵害了鄰舍權益，或為了得利而作不實的起誓，一旦有了罪責，就當透過神所給的解決罪的方法，去作除罪的動作。

（利 Lev 6:5）《和合本》譯為「在查出他有罪的日子」，但在原文上並非這個意思。試想，若按《和合本》意思是「在查出他有罪的日子」被定罪，那麼就當按照（出 Exo 22）所記載的條文來賠償，但此處並非如此。

（利 Lev 6:5）此處原文的意思是「在他贖愆祭的日子」，這是由（利 Lev 5）「對聖物的干犯」起所引申出來的，這人要按摩西所評估安排，要帶沒殘疾公綿羊，加上賠還的五分之一，來作認罪、贖罪的工作。

故（利 Lev 6）或許是在強調，這是發生在尚未經過審判官審判的情況下。就例子而言，或許被你所欺壓之人尚未向審判官提出控告，但你並非就可以因此逃罪、沒有罪責。這等同於你因著無知、不知道、隱藏而犯罪，但仍強調「有罪責」。你對於鄰舍權益的損害，就算對方未向審判官對你提出指控，但你在神面前、在人面前就有了 罪，就需要解決罪及罪責的問題。因此才有（利 Lev 6）中所記的「恩典的條例」，讓人能時時刻刻地對罪作反省，而不需要每每遇事，兩造之間都要在審判官前爭告！因為以色列人同為單一民族，若常因着人與人間 的利益衝突，互相控告，這就有失一家人的精神。

在新約中，保羅在《哥林多前書》中也有如此勉勵：若教會中有利益衝突，不要到外邦人面前去控告。本來在神的律法中就有法條準則可供依循，教會若為討回權益而在外邦人面前控告，豈不使外邦人得到笑話教會的把柄？

就（利 Lev 5-6）的贖愆祭內容而言，目的是要叫人可以去省察自己。

對於沾染不潔（利 Lev 5:2-4），當事者有可能不知情，但是對於侵吞他人的抵押品或戰利品上（利 Lev 6:2-3），當事者不太可能不知道，應該是心知肚明的。

就此處經文編寫的角度而言，對他人的虧欠就是對神的犯罪（利 Lev 6:2）〔若有人犯罪、干犯耶和華〕，其嚴重程度被強調至如此等級，表示極為嚴重！並非因為受害者未主張其權益時，加害者就能逃避罪責！反而是在強調，沒 有經過控告的這一道程序，加害者就應主動地歸還賠償，其標準要按贖愆祭所規定的，按摩西所估定的祭牲，即無殘疾的公綿羊，加上所侵害價值的五分之一，帶到 聖所處，來認罪、贖罪。

這強調了「對罪的解決，對神的修好，也算是對人的表態，承認他傷害了別人」，這被傷害的人包含了祭司（利 Lev 5）、鄰舍朋友（利 Lev 6）。這是贖愆祭所強調的，包含在宗教上，在神的面前、在人的面前，對罪的對付和解決。

（出 Exo 21-23）所強調的是，「在人與人之間的干犯，在法律責任上人所應該賠還的」，而不強調賠還之後是否要獻祭。也就是強調「人在法律上的民事責任」。

（利 Lev 5-6）除了已講過的民事責任外，更加側重於「對罪的對付」，「對神干犯與對人傷害後的關係修好」。據（利 Lev 6:7）祭司要在雅威面前為他贖罪……必蒙赦免。表示本段所提到的罪，通過人的認罪，擺上贖價，賠還五分之一，他的罪能得到赦免，得到解決。

神的律例典章是相輔相成的，在不同層面有不同的注重與強調。此處強調在對神的不忠、背約上，如何解決罪的問題，以重新與神修好。

願神賜福給各位，阿們。

在（太 Mat 5:21-26）中，主耶穌談到有關仇恨的問題： > Mat 5:23 所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨、> 24 就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物。> 25 你同告你的對頭還在路上、就趕緊與他和息．恐怕他把你送給審判官、審判官交付衙役、你就下在監裡了。

這一段和（利 Lev 6）對照，強調你一旦有了過犯，虧欠了弟兄，使弟兄向你懷怨，你就要趕快地主動去與弟兄和好，賠償他該得的（對人），然後才去到神前獻禮物，針對得罪神的部份求得神的赦免（對神）。

主耶穌基督在此的教導，應該是依照著（利 Lev 5-6）的原則而言。

另外，主耶穌基督在（太 Mat 18:15）談，

Mat 18:15 倘若你的弟兄得罪你、你就去趁著只有他和你在一處的時候、指出他的錯來．他若聽你、你便得了你的弟兄。

若你的弟兄犯了罪，或得罪你，你要主動去規勸弟兄。

聖經上主耶穌不斷地強調「愛的指正」，之後又談「愛的赦免」（太 Mat 18:21-35），

Mat 18:35 你們各人、若不從心裡饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。

這些在新約中的教導，並非無中生有，乃是按照舊約律法的要求，要「指摘你的鄰舍」，要「愛人如己」的原則（利 Lev 19:17-18）。

Lev 19:17 不可心裡恨你的弟兄．總要指摘你的鄰舍、免得因他擔罪。18 不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己．我是耶和華。

「愛人如己」是表現在「當你見到弟兄有錯時，你要把錯誤向他指出來，而不能任憑他繼續犯罪！」 從經文也可得知，有一些罪，當事人不知道或不主動表明出來，而弟兄看見就當主動地勸告他。

（約壹 1Jo 5:14-16）強調說，你若看見弟兄犯罪，你要主動地為弟兄禱告，因為我們知道神會聽我們的禱告，這種「愛的代禱」是合乎神旨意的。我們一旦知道，就要為弟兄代禱。

1Jo 5:16 人若看見弟兄犯了不至於死的罪、就當為他祈求、　神必將生命賜給他．……

所以，不論是主動地勸告、主動地代禱、或是主動地與弟兄和好後才去獻祭，這些要求都是根基於神的律法，因此，「律法是福音的根基」！ 如果我們今天廢掉「律法」的根基，那麼我們就沒有所謂的「福音」了！