主講作者：林義勳 LYX； 講解日期：20110806； 輸入編修：WCM； 英文檔名：Leviticus 4:22-5:13 20110806.

錄音檔（可按右鍵，在新頁面中開啟）：

• ★主講錄音　MP3；
• ★回應一錄音MP3；
• ★回應二錄音MP3。

　　原文為「被舉高者」，是動詞「舉起」的陽性名詞，在希伯來文化中被舉起的，都帶有宗教含義，因此被舉高者不光指社會地位上為首領者，也在宗教層面有領導、重大影響力者。

　　因誤行而犯了罪：用詞的安排有別於大祭司和全會眾，而4:27「這地之民」的犯罪過程將這組合詞拆開置於「從雅威的吩咐即那不可行的一項去行」這句固定形式的前、後。考量經文用詞的考究，大祭司和全會眾是成一組，有別於領導者和這地之民為一組，將對全體的影響力和對小眾的影響力區分出來，不在於區分罪行的大小，而在於罪的勢力的專注層面。第一組所犯的，可能比較於第二組所犯的罪行為小，但所造成罪的勢力遠大於後者。此原則和經文安排由5:1-4列舉之罪案的目的，有關聯（另詳見該段解釋）。

　　原文在句首的連接詞 「ô」（H176） אוֹ (o) 其含意，《洪同勉》取其第一意義「若」而譯成「或」，因而將本節與上節分成犯罪的兩種情況，意指這犯罪者是有人使他知道，他才獻上罪祭。但是《LXX》則譯為「並且被他知道了」，取 「ô」（H176） 的第二意義，因此是連於上節，指犯罪者自己知道了（即《和合本》的譯法）。考查「知道」的被動語態用法，它接後面受詞，則指後面受詞知道某件事，但如何知道的，由經文本身無法判別，因此經文的含意反而是取這兩種的綜合意義，不論是自己去知道，或者自己無知而被他人告知，都可以成立。大衛王兩次犯罪，一次數點百姓人數，一次殺人奪妻，都是被先知告知而認罪，「領導者」可指君王（王上11:34），則大衛之罪是否符合本條例，可再研究。

　　《和合本》未譯出「多毛」這詞，本祭物在聖經上常是罪祭的代表性祭品，（利9:3,16:5,23:19）都作為全以色列百姓的罪祭，而與大祭司以公牛犢為罪祭區別出來。意為若為大祭司為全國舉行之祭典，則公牛犢和多毛公羊各代表兩個層面，以區別祭儀。

　　多毛公羊在（利 Lev 17:7, 代下 2Ch 11:15）則代表另一種罪：淫亂。此由公羊的發情時期所延伸出來的含意，而此淫亂罪正是毀約的常用詞。聖經常以拜他神為淫亂罪為喩，以夫妻婚約被破壞來喩指聖約被違而廢。而領導者犯罪需獻多毛公羊，考究時代背景，古代族長多妻制為常例，律法並不以為是罪，但是族長過度放縱自己，常常成為被領導者的痛，經文特以此縱慾的動物為罪祭，事實上就領導者有警戒作用。

　　迦南偶像崇拜常伴隨淫亂，希臘羅馬時代亦多追隨，新舊約時代都處於相似背景，則此人的肉體，最易犯的罪要被對付，聖經一再記載，就在指明人的肉體是不堪引誘，正如始祖犯罪，放縱肉體而輕視聖戒。

　　祭儀上有幾項不同於前一組，除了祭物不同外，血未帶進聖所，而只抹祭壇角和倒在壇腳。另執行祭儀者由大祭司（利 Lev 4:3,15）轉為一般祭司（利 Lev 4:25,30）。祭物除脂油燒獻外，未提如何處置祭肉。此三項差異，都在表明其罪的影響力，遠小於前一組，也更可能成為常態性犯罪，此為經文另一面教導的意義。

　　血的處理方式不同，但血的記號在意義上是一樣，沒有血，則罪不得赦免，（來 Heb 9:22）是希伯來書作者對罪祭的解釋，即（利 Lev 17:11）「因肉的生命在血中，且我指派給你們，在壇上來贖罪，為著你們的生命，因那血是在生命中贖罪」，的省略說法。《洪同勉》牧師一再否認罪祭有除罪、贖罪功效，因他誤解下列事情：

• 1、按手即是代替，而非轉移罪，但祭物代表罪價，按手與之聯合，代表祭物的死，即犯罪者的死，罪的工價是死，此理不廢，但死的對象被改變，正如基督代替我們付出罪價的道理一樣，否認按手不能轉移罪責，則今日信眾亦未得著基督的代贖。洪牧師未能區別罪過和罪價的意義。

• 2、同樣 Kipper一詞的堅持不能除罪，以致罪祭流血不能使獻者除罪，誤解（來 Heb 10:4）牛羊血斷不能除罪的含義，也在於未能區別罪價和罪的勢力的意義，不明白神為何要以基督之血對付的，不只在於罪行、罪價，更是在對付古蛇，那魔鬼，罪的權勢轄制罪奴的光景。

• 3、抹血的目的為潔淨（利 Lev 8:15），洪牧師反對，是為除罪，但經文的用意在強調罪有污染力，正如污穢會污染擴散，聖潔本身亦有感染力，這都不是單單限定在事件本身的問題，而是往外擴散影響力的問題。罪會使祭壇、香壇不潔，代表它成為阻隔人來到神前的障礙，以血來潔淨就代表將罪污的力量除去，那麼潔淨的意義就等同除罪污，不能將潔淨和除罪切成兩個不相干的事，否則（利 Lev 5:1-4）和（利 Lev 11-15）章有關污穢之事，又如何成為有罪呢？

• 4、「血」按（利 Lev 5:11-12）以細麵為罪祭，確實血不是惟一的除罪代表，（來 Heb 9:22）「凡物幾乎都以血潔淨」，即按本段經文而用「幾乎」一詞。但是血和細麵都同是代表代價，這是聖經明確的含意，目的也都在乎除罪，不能說細麵就無贖罪功效，血也就無除罪，這完全違反經文用意。

• 5、領導者和這地百姓的罪祭肉，由祭司在聖處食用，為至聖的，洪牧師以為祭物處理全無除罪的象徵含意。「吃祭物不代表將罪吃掉」。然而經文區分大祭司和會眾的罪祭身要全然燒滅，而另一組則成食物。就燒滅和吃食的含意，由（利 Lev 7:17,8:32,10:17）都指未食盡的祭物都要焚燒，都是相同含意，意指使之盡除，不留餘地。不是將罪吃掉，而是將罪的感染除去，是罪價的取走方式。祭司吃罪祭肉，等同基督將罪服在他腳下，都是行使權柄去對付罪的。

　　五經只出現在（創 Gen 23:7,12,13; 出 Exo 5:5; 利 Lev 4:27;20:2; 民 Num 14:9），另三次在（拉 Ezr 4:4;10:2; 尼 Neh 10:31）。就出現的經文含意，以「這地」代表神應許之迦南地，這詞就擁有特殊意義。它限定得入神應許地者才有獻罪祭的資格，而得入應許地者，由（民 Num 15:14-16,26-30），也包含那寄居的外邦人，所羅門建殿禱告詞也提外邦人來聖殿敬拜祈求，因此這詞就指向凡以雅威應許為相信的人，就有資格獻罪祭求贖罪。

　　以母多毛山羊和母綿羊羔兩種為祭，再加上（利 Lev 5:7-13）潔淨鳥和細麵為祭，則平民的罪祭種類更多，是按個人能力來付罪價，表明罪價的要求是都能符合每一種人的條件，然而經文並未指明如何評定財富能力，反是交由犯罪者自行評定當付罪價，目的在於讓願意贖罪者都能得贖，這就是福音。

　　本段落按用詞的排序，應如《LXX》的譯法，將2-3節視為同一案例，由（利 Lev 5:1,2,4）每節的首字「氣息」引出三項罪例。《和合本》按希伯來文直譯，易造成讀者以為（利 Lev 5:2,3）兩節為兩種不同罪例。

　　就（利 Lev 5:1-4）節有數個用詞都出現三次：「氣息」（H5315），「犯罪」（H816），「隱瞞」（H5956），「知道」（H3045），與起誓有關的字也出現三個 （H423），（H7650），（H7651）。

　　就原文可有兩種情況，一是指法官要人以起誓方式來見證他所知道的事，正如歐美法庭常有手按聖經起誓所見證為實的例子。另一種則指《馬太福音》（太 Mat 26:63）大祭司指著永活的神起誓，要求聽見此誓言者當誠實回答，而耶穌就按事實回答之。聖經未再以這組合詞出現，無從判斷當屬何種，惟就犯罪事實是在於聽見起誓聲音者，卻不願誠實告知他人，有關他看見或知道的事，他失去一個見證者當有的責任，他就當背負罪過。

　　起誓 （H423） 和（利 Lev 5:4）另一用詞發誓 （H7650），在希伯來文中基本上是相同含意，一同出現在（創 Gen 24,26章），（利 Lev 5章），（民 Num 5章），（申 Deu 29,30章），《LXX》將這兩個希伯來文，譯成了同一個希臘文。有人將起誓 （H423） 視為「發咒」（如《思高譯本》），惟考量這兩詞一同出現的地方，都在指「誓言」而言，而非「咒詛」（本字亦確有此含意，）《TWOT》以為「誓言是鄭重的口頭陳述，而約是協議的實質內容」，因此這兩詞都以神的約為基準來論述的，因此耶穌聽見大祭司的誓言，他原先不予答覆公會對他誣告，現卻直接陳述他是神的兒子，因他原當按律法要求而行，就是死也要做此最後見證。

　　願意與否將所知之事告訴他人，這原是無關犯罪，但現在是以見證人身份，按神的誓約原則來說話，保持沉默都有了罪，他是違背當行之義而不行。和四章（利 Lev 4）所說犯了神所吩咐不可行的而行，成互補說明罪的形態。

　　本詞常成為審判之語，就刑罰而言是指犯罪者要負擔罪的刑責，就救恩而言則指犯罪者可因代價的付出而被饒恕。聖經這兩方面的含意同用在一個詞裡，如罪祭、愆祭，都是如此用法，就表明律法本身就已含有救贖的應許在其中。（賽 Isa 53:4）「他誠然擔當我們的憂患」，（賽 Isa 53:12）「他擔當多人的罪孽」，都再再地按律法的原意指明救贖的原則。

　　本字在此出現動詞一次，名詞二次，形容詞五次，《和合本》分別譯成「染了」、「污穢」、「不潔」。《LXX》則分別以 （G3392），（G167），（G169） 翻譯之，新約分別出現5次，10次，31次。本字及衍生詞舊約中共出現279次，約有64%在《利未記》、《民數記》，15%在《以西結書》。因此要明白聖經不潔的定義，應由《利未記》、《民數記》二卷來規範。新約中並未詳細解釋何為「不潔」！欲明白之，當視舊約定義。

　　本處的不潔分成不潔的物、生物的死屍、人的不潔三大項，和合本譯法則只剩二項，《LXX》則譯成五項，然就經文的目的，在指出一切的不潔，不論是從物，從生物，從人而來的，是包含全律法書所指稱的。

　　按聖潔律的規定，不潔的事其處理方式不同於犯罪之事，以隔離和水洗為主，另部份不潔者如生育、大痳瘋、血漏等則加上贖罪規定。本處經文以「摸」為染不潔途徑，因此所要處理的是以特定事物作為範例。

　　人染不潔而不自知，其罪在於人的疏於防範，失去儆醒，否則聖經有明知會染不潔仍要去行，如十六章的罪祭牲處理，那燒牲者回來後以水洗而得潔。故而染不潔而自動水洗得潔，神不怪罪。因此人犯此罪正如誤犯，是無知亦為罪。

　　（P.S和合本譯「他卻不知道」，按希伯來用詞 （H5956）「隱藏」後接受詞，此形式在利4:13,5:2.3.4，民5:13，代下9:2，伯28:21中都以被動語態，後接「mi」的受詞方式，表示後接受詞被隱瞞，《洪同勉》指「忽略」，《馮象》譯為「未加注意」，《思高譯本》為「未發覺」，《呂振中譯本》為「茫然不知」）（污穢並不可怕，可怕的是人未加防範，且不儆醒，沒有按神的旨意加以潔淨之。耶穌觸摸法定不潔者，目的為要帶來醫治。他承擔了他人的不潔，之後可按神的規定而得潔淨。）

　　指未經仔細思量，衝動、浮躁而發誓。「冒失」另出現於箴12:18「說話浮躁的，如刀刺人」，詩106:33摩西用嘴說了「急躁的話」，同字根詞（H4008）出現於民30:6,8指妻子冒失許願。另「用嘴唇」（H8193）在民30:6,8,12申23:23都指許願之事。因此在本節的用詞上，經文含意應指向「人隨意許願而後輕忽其言之罪」。《LXX》則用「遺忘」 λάθῃ 譯之。

　　總觀以上三項罪例，都以個人自身為行為之承受者，未提及他人受損事宜，然以律法觀點，受損的是神的約、神的聖別、神的信實。雖以人的口、手的小毛病為罪例，卻危及神的形象，經文以此案例在教導，那肉體中最微小的罪行，卻能成為大罪，若人不去儆醒對待的話。

　　使役主動多指「稱謝、頌讚」之意，惟使役關身則指「認罪」之意。又是一個雙重含意的字詞。

　　人的告白、認罪和人對神的稱頌似乎為絕然不同之事，然而此用詞將神與人的差別表面清楚，神的全然信實、公義、聖別，每一先知得見或聽聞神時，都顯出人的不潔，不足而自卑，因此悔改認罪是神所喜悅的靈祭，就另一角度而言它是對神的完全之贊美。使役關身之認罪亦出現在以斯拉（拉 Ezr 10:1），但以理（但 Dan 9:4,20）身上。另大祭司在贖罪日的認罪（利 Lev 16:21），被擄者的認罪（利 Lev 26:40，尼 Neh 9:2,3），故本用詞可指個人，也用在集體的認罪上。（《LXX》譯為 ἐξαγορεύσει ：說出、宣佈、透露）

　　雖然本字在五祭中僅出現這次，卻成為新約救恩的必然條件，耶穌的教導中，對自身省察而辨明其罪，才是真正悔改者。若果不知認其罪，基督的救恩與他無益，然今人接受基督者，多不知當認何罪，實為撒旦蒙蔽心眼。

　　此為首次出現，就經文安排在同一節中出現愆祭和罪祭，目的在指明兩祭實為一祭，只是各有強調之處。罪祭出現於四章為主，以重大之罪染力為其強調點，愆祭出現於五～六章，以個人罪行和賠償受害者為強調點。

　　表示「力有未逮」之意，相似用法另出現於（利 Lev 5:11,12:8,14:21）。耶穌出生時，其父母即按本段經文獻上兩隻潔淨鳥類（路 Luk 2:24）。

兩隻鳥一按燔祭方式全燒獻，一按罪祭方式流血後歸祭司食用。

　　細麵不加油和乳香，就非素祭而成罪祭，雖祭儀同素祭方式，餘下亦歸祭司如素祭，但不加油和乳香（即聖別和禱告），就不能算是氣味的撫慰，只是成為罪祭為其贖罪得赦免。

—

• 1、《利未記》此處所談的是「誤犯的罪」，文中談到「他必蒙赦免」（利Lev 4:26,31,35; 5:10,13等），是「可得赦免的罪」（民 Num 15:22-29）。

• 2、談三個案例，透過贖罪祭物，祭司為他代贖。

• 3、窮人可用較小的代價。

• 4、不管付出何種符合規定的代價（公山羊、母山羊、羊羔、班鳩或雛鴿），都為了對付所誤犯的代價。

• 5、「擅敢行事的罪」（民 Num 15:30-31）。

• 6、新約經文中談到「至於死的罪」，（約壹 1Jo 5:16）作者說不當為這罪祈求神赦免，不為其代求。

• 7、對於罪行的大小、影響力、感染力，在律法上是清楚區分的。

• 8、新約中耶穌所談到：法利賽人誣耶穌是靠鬼王趕鬼，褻瀆聖靈之罪總不得赦免（太 Mat 12:22-37）。

• 9、有些人將「褻瀆聖靈之罪」定義為：「在新約的時代，不聽耶穌基督福音的話，此罪不可得赦免」；但是對於舊約經文中所規定之不可得赦免的罪，他們認為：「那些是可以得赦免的」。

• 10、他們的這種看法，是過份地強調耶穌福音赦免範圍之廣泛性，過份地將赦免範圍擴充到連舊約中所說不可赦免的罪也能得赦免。

• 11、他們的這種看法，並不符合耶穌在此講論的主題。

• 12、而耶穌講論的實際主題是：耶穌靠神的靈趕鬼，神的國就臨到；透過這神蹟清楚地證明，神的國已經臨到當時他所在的以色列國。如此清楚的證明，竟被誣陷為是靠污穢的鬼王所為，即將聖靈當成邪靈，就是褻瀆！

• 13、在當時，法利賽人自認為是聖的，而認定耶穌是邪的，靠的是邪靈。而耶穌認定法利賽人將聖靈當作邪靈。到底誰是對的？當然耶穌基督所說為是！

• 14、反觀現今，許多信「三一神教」之人，對於律法中所說「可赦的、不可赦的罪」，他們並不在乎！他們認為：「現今人們不必再遵守律法所說的一切話，只相信福音就得救！」

• 15、他們這樣的看法，就如同是過去的法利賽人一樣，將律法中所說的「神聖的話」，當作無所謂，認為這對現今的人沒有功效。在耶穌來了以後，就靠福音得救！

• 16、至於他們所認為的「福音」，指的是「人只要信，不需要什麼行為，罪也可得到赦免，就是說，你只要在心中相信耶穌是救主、是獨一真神，從此你的罪一了百了，就是以後犯了罪，只要大膽的認罪，也可得赦。至於你的行為是否改正並不重要，因為一切都靠著恩典！」

• 17、他們將恩典加以擴大化、極大化，這絕對不是忠實的基督徒所應當作的！

• 18、不能否認的是，只有耶穌基督的寶血有贖罪的功效，此血比牛羊血更加寶貴。其所付出的代價及神所喜悅的程度，絕不是一般的牛羊血可以代替的。

• 19、但是，若想以新約之規定，用以否認舊約對於「誤犯之罪的赦免功效」，甚至於用以否認「擅敢行事不可赦免」的規定，認為人在信了主之後，儘管犯了律法中規定之「不可赦之罪」，仍然是完全可以赦免的，也就是對於「至於死的罪」和「不至於死的罪」並不加以區分。這是大大的錯誤！倘若如此，福音與律法就不一樣了！

• 20、「福音」是，耶穌為了我們的重罪，付出了如此大的價值，為要除掉我們的罪！若按前述誤解，耶穌所行的一切便枉然了！

• 21、耶穌所付出的重價，是為了從罪的感染力中挽回我們。耶穌已將罪的勢力釘死，將人（罪奴）從罪的權勢中釋放出來，成為自由之人。

• 22、這些得以自由的人，應當遵守神的律法，成為義的奴僕（義奴），以至於成聖！當把他們自己的身體獻給義的神，就以至於成聖！

• 23、（羅 Rom 6）清楚地說：「人從前作為罪奴，是聽從罪，把自己獻給不潔不法，以致於不法。」這是指人在過去，在罪的大權勢下成為不潔又不法的。「不法」即「違背律法」，「不潔」即「違背律法中的潔淨條例」。

• 24、我們如今若成為了「義奴」，就應當信從「義」，就應當從「神的律法」。「順從神」和「順從神的律法」，這兩句話是合一的、一致的！

• 25、因此，（羅 Rom 6）中所講的「以致於成聖」，就是說：「人因為順從了『神的律法』，就是『聖潔的、公義的、良善的律法／誡命』，人才能因此活著，才有永生！」

• 26、反之，若你信了主後，還把自己的身體／肢體獻給罪，作為罪的兵器，那你仍然成為是不法不潔的，請問你還能因此活著嗎？這是撒但在整個的「基督教」中所佈撒之極大的欺騙的「網羅」，要網住那可憐的、無知的人！

• 27、可憐無知的人啊！若你真的不知道這事的可怕，還罪有可原！但若你已知道律法中所說的不得赦免的，還去干犯，就如（來 Heb 2,6,10）所言，並非在新約中任何的罪都可得赦免！

• 28、（來 Heb 2:2-3）「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯背逆的都受了該受的報應。（對應於）我們若忽略了這麼大的救恩怎能逃罪？」這表示，若你干犯了律法，就會受審判。反言之，如此大的救恩能救你，你卻忽略它，你當然要受罪的形罰，不能逃罪！這是「對比法」。

• 29、（來 Heb 6:4-8）「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了．因為他們把　神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他。」這表示這樣的人又回到了未被救之前的情況中，又重犯了原先的罪惡，就不能叫他重新懊悔，因為他整個丟棄了耶穌基督救贖的功勞，就是把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。

• 30、所以被救贖的人就不可再故意犯罪，也不可受人欺騙，認為這無所謂，結果又真的去犯了，這就如「像狗豬一樣重染污穢」。

• 31、（來 Heb 10:26-29）「因為我們得知真道以後、若故意犯罪、贖罪的祭就再沒有了．惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法、憑兩三個見證人、尚且不得憐恤而死．何況人踐踏　神的兒子、將那使他成聖之約的血當作平常、又褻慢施恩的聖靈、你們想、他要受的刑罰該怎樣加重呢。」

• 32、我們要千萬小心，要照著律法所說的，不要再犯罪！雖然救恩是這麼地大，主寶血是如此地有功效，使人成聖之約的主寶血這樣地寶貴，我們又有恩典的聖靈臨到我們身上，使我們可以倚靠聖靈來勝過罪惡，可以倚靠神的大能大力來遵行神的律法。

• 33、人若偏偏不願意倚靠神的大能大力，反而還要放縱自己的肉體，那麼他該受的刑罰該如何地加重呢？

願榮耀歸給神！

—

• 1、此段經文所談的是：官長和平民，因無知而誤犯罪，因此有了罪責。神早已將祂的標準、祂的條例，藉著摩西向官長和百姓宣告了。但是或因疏忽、不明白而犯罪，達不到神的要求，儘管如此，還是在神的面前有了犯罪的行為，而沒有理由可以推卸！這是經文所強調的。

• 2、至於「如何知道所犯的罪」，並非經文所強調的。這種描述方式就如同：（利 Lev 5:1-3）中，經文並不強調是「這人的污穢不潔對別人隱藏」，或是「別人的污穢對他來隱藏，以致造成這人的不潔」。

• 3、（利 Lev 5:1-4）的內容是：「這人心知肚明，故意不去行正直的事。」（利 Lev 5:2-3）沾染不潔，干犯了神的潔淨條例，縱然從他的眼前來隱藏，但他還是有了罪責。有了犯罪的事實，即未達神的要求。

• 4、（利 Lev 5:1-4）經文所強調的是，不論是怎樣隱藏的，只要是干犯了神的律法（其中含潔淨的條例），就有了罪責。干犯了神的律法，就是達不到神的要求，其中特別談到干犯潔淨條例的內容。

• 5、這就如同前文（利 Lev 4:22-23, 27-28）談到官長和平民誤犯，不論以後是怎樣知道的，只要干犯了就有了罪。

• 6、人千萬不可以為說：「只要不知道就沒有罪」，而當在知道有罪之後，就要承認所犯的罪（利 Lev 5:5）。

• 7、有人說：「不知者不罪。」這不是經訓，乃是世人對其無心之過所尋求的下台階之語，我們絕不可將之奉為行為的準則！

• 8、以聖經所示的標準，當你達不到神的要求時，不論你是否已知，你在神前都是虧欠的！經文更強調：「當你知道有罪後，就要去承認，尋求解決的方法。」

• 9、以贖罪祭、贖愆祭經文編排的重點，在於描述罪的感染力，使人在犯了之後而不自知，惹神忿怒。

• 10、「罪」具有隱藏性，經上常將之與「黑暗」結合在一起，而「公義」則常與「光明」一起。可見，「罪」常在暗中發揮著強大感染力，令人難以察覺！

• 11、神立下贖罪、贖愆的條例，這是神對人的恩典，因祂憐憫人在肉體中生活，或因無知，或因他人的故意隱藏不潔而受沾染。

• 12、神立下這些條例，使人從罪污（不法與不潔）中得以分別與聖潔。通過這些條例，人就可以明白何為污穢、世俗化的，並極力遠離、僻免之，與之有所分別。

• 13、沾染污穢被視為罪（利 Lev 5:2,3），為何神如此地注重人的生活細節？

• 14、因為神拯救以色列民出埃及，在《出埃及記》《利未記》均特別強調，神要讓他們分別「何為聖，何為俗，何為潔淨的，何為不潔污穢的，好讓以色列民在萬民中有別，使他們成為聖別，歸給雅威作其子民。」

• 15、同樣的，如今我們透過耶穌基寶血的買贖，在主耶穌的國度裏成為神的子民。神選召我們也是要我們能分別聖與俗、潔與不潔，以作為神的子民。

• 16、神要求不同身份地位者各有其贖罪贖愆規定，但都同時透露出，神要每一個人都能夠察覺、承認自己的罪，願意為所干犯的付出代價而得贖，不會因為人的財力不足而失去救贖的機會。

• 17、不論富人或是窮人，均有所適從，由此更能體會出，一方面神是公義的，另一方面神又是憐憫的！同樣地照顧卑微弱勢者需求。

• 18、神特別要人體認到罪的污染性、在陰暗中的強大感染力，使人認識瞭解這罪，並明白犯罪者終被神棄絕而滅亡。

• 19、人在還能夠尋求到神的赦免時，就當認真地面對罪的問題，照著神所要的付出，承認自己所犯的一切。

• 20、從整個《利未記》來看，由於人是在群體中生活，若人不對付自己所犯的罪，就會向外影響到他人，最終會致使整個國家民族都陷入在罪中，這是神所不樂見的。故祂就從整體的角度，分別針對各種身份等次進行規定，好使從上到下每一個人都能除掉誤犯的罪污，確保整體的聖別潔淨。

我的強調到這裡，感謝神！