作者：林義鴻 LYH；日期：20130823。

　　1.　此章是祭司在時間上的分別，正如 23 章是以色列百姓對時間的分別。祭司要在每一個晚上經理這燈與每一個安息日經理這陳設餅；它同節期一樣，這是世世代代永遠的定例；後者與安息日一樣，又是常而永的約。

　　2.　聖會節期之後，加上點燈與陳設的吩咐，特別在其後又加上一件案件與判例，是依據報復典章的標準。這是聖潔要求在先，公義典章隨後，以此二者構成雅威律法典章的基礎要件。聖會節期是指聖靈降臨充滿的情況，用純橄欖油點燈照亮上升不斷，是教會實際受聖靈充滿後，行出律法的義行，榮耀神。同樣基督是永生的食物（餅），他有永生的道，他差聖靈來使人活著，他的話意（話題）就是靈、就是生命（約 6 章）。褻瀆聖名的案件和判例，與神的聖潔、聖靈有關，案件與聖名有關，判例與聖靈在會中治理審判有涉；主禱文中首是尊父名為聖，後是父將聖靈給求祂的人（路 11:2, 13）。聖潔是目標，聖靈是達標的手段，尊神名為聖，神國（治理審判）的來到，神旨意能通行在地如天，一定要有聖靈的大能運行在神的會中，才能使神國臨到（路 11:20）。

　　3.　點燈是要選民取來材料給摩西，而由祭司亞倫來經理這燈；但陳設餅是要摩西取來、烘烤、擺上、放置等四個動作後，才由亞倫和他子孫來經理與享用。

　　4.　褻瀆雅威聖名的案件與判例是依據報復典章，特別強調公義原則，不分以色列人或外邦人，同歸一例。由此可見，聖會節期與公義審判，都是一體成形，不分彼此的律例（9 節的分，原文 HB2708）與典章（22 節的例，HB4941）。

　　5.　對於神的時間的尊重是要有聖會節期，是在『院中』獻火祭於壇上；但此章是祭司要在『會幕中』法櫃的幔子外所行的（3）；而褻瀆案件是在『營中』發生的，執行時要在營外（10, 14）。這裡有神人兩種的居所；一在會幕中是神的住所，一在營中是人的居所，都要尊神的名為聖，不分處所（會幕軍營）、階級（祭司平民）、種族（猶太人外邦人）、性別（男女父母）。

　　6.　祭司身為主僕人，在院子中服事百姓，為他們獻祭；但他們還要進入聖所，事奉雅威神，點燈與擺餅於雅威面前，讓雅威先享受滿足，然後才在聖處吃。正如耶穌對使徒說到有關的信仰（信心），就是白天在田裡工作完畢，晚上要為主人預備晚飯，束上帶子伺候主人，等主人吃喝完了，才可以吃喝。主人並不因此感謝他。（路 17:5-10）。基督與教會在聖靈裡（在聖所）事奉就是如此，燈光是因有聖靈（清橄欖油）使基督（摩西）的教會（金燈臺）能發光，就是遵行律法的義，就是善工（好行為）；擺上 12 餅（以色列 12 支派）作為神的食物，又放淨乳香在餅上，作為紀念，為雅威的火祭，為以色列人作永約。神每安息日要看到新餅陳設出來，基督與教會以遵行天父旨意為食物（約 4:34），基督是永生的食物，他有永生的道（約 6:27, 68）。

　　結構以 2 數為主，以 AB 兩段式呈現，每段又分兩小段，形成 AabBab 式。

• A. 會幕內事奉特別條例（1-9） 雅威曉諭摩西說
  • a.　點燈例（1-4） 他們要取
  • b.　陳設例（5-9） 你要取
• B.　軍營外審判特別判例（10-23）
  • a.　營中褻瀆案件（10-12）
  • b.　營外審判典章（13-23） 雅威曉諭摩西說

　　後半段（13-23）是以 3 數為主，以 ABC 三段式呈現，分別是 A（13-14）、B（15-22）、C（23）。 B（15-21） 又是以 abc（15-16） abcba（17-21） 結構呈現。

• A、（13-14）
• B、（15-22）
  • a、（15-16）
    • a-b-c 結構
  • b、（17-21）
    • a-b-c-b-a 結構
• C、（23）

　　13-23 又是以 7 數為主，結構是 ABCDCBA 首尾對應式，如下呈現

• A.雅威吩咐以石頭打死褻瀆者（13-16a）
  • B.不管是寄居的，是本地人（16b）
    • C.打死人的，打死牲畜的（17-18）
      • D.他怎樣行，也要照樣向他行（19-20）
    • C.打死人的，打死牲畜的（21）
  • B.不管是寄居的，是本地人（22）
• A.以色列人遵命以石頭打死褻瀆者（23）

　　A-A 吩咐對應遵行；B-B 寄居的本地人重覆對應；C-C 打死人序的重覆對應；

　　D.也是重覆對應，是核心教訓，審判的公平正義就是等值、同酬的報復法。回應（出 20 章上）十誡，與（出 20 章下-23 章）中典章的核心思想，按各人行為報應各人。

　　以三數與二數為主。

　　3 次出現的有：經理（3, 4, 8 擺）、行（6ab, 7）、餅（5ab, 7）、聖（9abc）、以色列婦人（10a,b,11）營（10, 13, 23）、褻瀆（11, 16ab）、命（17, 18ab）、必被治死（16, 17, 21）、亞當 HB120（17, 20, 21）；6 次出現：人 HB376（10ab, 15a,b 凡,17, 19）、出（10, 14, 23）、外（3, 13, 23）。

　　2 與其倍數：2, 6, 12。2 數有見證的含意，2 的倍數更是見證的見證。

　　2 次：清或純（2, 7）、燈（2, 4）、永遠的定例（3, 9）、亞倫（3, 9）、要取（2 以色列人,5 摩西）、精金（4 燈臺,6 乳香）、火祭（7, 9）、怎樣…照樣（19, 20）、償（18, 21）、安息日（8ab）、打死（21ab）、牲畜（18, 21）、不管是寄居的是本地人（16, 22）、雅威曉諭摩西說（1, 13）。

　　4 次：常常（2, 3, 4, 8）、雅威面前（3, 4, 6, 8,）、名（11ab, 16ab）、咒詛（11, 14, 15, 23）、還（18, 20abc）。吩咐摩西的四個動作（5-7）。

　　8 次：以色列的眾子（HB1121）。

　　1-2. 雅威曉諭摩西說，要吩咐以色列人　　

　　第 2 節重覆出 27:20，第 3 節重覆 27:21。此處是會幕立起後，祭司最後進入聖所中服事的兩大要項內容，構成完整的一系列祭司事奉。

　　「吩咐」HB6680　　此詞特別，異於 15 節的曉諭…說，它首見於創 2:16 的禁果令。是用於上對下的命令，這是名詞誡命（HB4687）之字根動詞。誡命是契約用語（耶 32:11; 出 24:12），它與律法並提同義（詩 19:7-8）。因此，吩咐用於神對選民時，都是指律法上的約語，遵守神的吩咐是以守約施堅愛為基礎。聖約就是神人雙方的誓約，遵命者就是義人，依約蒙福同在永活著；違約就是罪人，依約咒詛遭棄死亡。此段會幕內的點燈例與陳設例這兩種永例特別著重，顯然是有其特意的。

　　「他們要把搗成的清橄欖油拿來給你」

　　「橄欖」HB2132　　橄欖樹是近東普遍有價值的樹。油是其主要的產物，以色列百姓在建造會幕時，獻上這種甘心祭中的一種（出 25:6; 35:8, 20-29）。

　　「搗碎」HB3795　　是指用臼搗細橄欖子而出，浮游於水上的上品油。基督受苦方得以完全本是合宜的（來 2:9-10; 5:8-9），我們有當如是受苦，而得以完全純淨，成為被聖靈充滿的器皿，為主所使用。

　　「清」HB2134　　是指純淨、潔淨。首先搗碎的第一道油最清純，可做美食。第二道油已有肉夾雜其中，第三道油更是肉渣子雜在其中。聖經共計出現 11 次，用於橄欖油與香（出 27:20; 30:34）；用於人的是，約伯的道理教訓（伯 11:4），祈禱（16:17），本人清潔無過（8:6; 33:9）；孩童的行為是清潔正直（箴 20:11）。因此，以物喻人，橄欖油與乳香都是指選民應是清潔正直的。

　　亞 4:2-6 解釋七枝子的燈臺與灌油的燈盞，是象徵神的靈充滿神的教會。古人常見燈油揮發成氣體，則與風、靈同一字。因此以油喻聖靈，是非常適宜的。純淨喻指完全。聖靈是純淨的靈，與污靈對比（路 12:13, 24, 26），身體潔淨的人要再潔淨裡面，不要像法利賽人（12:37-41），就是要有神的公義與神的愛在人裡面表現出來，作為裡面的光（12:41-42, 35）。

　　「使燈常常點著」　　直譯：為了光照、為了使燈（火）上升不斷。此處使用兩個介係詞之前置詞（la，le），指出目的（為了），一是為了光照，一是為了『使燈火升上』（點著原文）不斷。前者強調點燈的照明作用，後者強調油煙不斷上升情況。黑暗中的會幕，因有油灌在金燈臺燈盞中，一經點燈便發光，照亮全部聖所，也方便祭司在其中行事。有說收拾（早上）與點燈（黃昏）之分別是，黃昏時從燔祭壇上取火點亮；但也有人認為 4 節的『常』字，表明這些燈是晝夜常亮的。其實從本段的經文直接來看，之所以有以上的一些歧異，是因為本段的記載方式，重在所強調的是時間限定（從黃昏直到早晨；當安息日時）、經理（3 次）、常常（4 次）、在雅威面前（4 次）、永例（2 次）永約（1 次），至於其他細節便不加描述，由受命的人自己去斟酌行事。

　　象徵解釋，亞倫指基督，油指聖靈，燈指教會（人的靈）。箴 20:27 說：人的靈是雅威的燈，鑒察人的心腹。基督差聖靈來到肯虛心順從的人身上，在人的靈裡賜給人說靈言的恩賜，好使人能向神發出燒香的禱告香氣來。燈光也指行出律法之光的善工義行（好行為）。所以，基督差聖靈來，教會切求聖靈，聖靈在五旬節降臨在門徒身上，他們都被聖靈充滿，得到聖靈所賜的這道禮物，就是用舌頭說出種話來，並且稱讚神的大作為；進而被聖靈充滿，對人講道說預言，使聽者心裡感動，悔改相信基督耶穌，受浸歸入基督名下（接受神的道），使徒教會被建立，實行使徒的教訓，彼此交接、團契分享、熱切地禱告，神將得救的人數天天家給他們（徒 2 章）。這就是點燈發光的靈意解。

　　「燈」HB5216　　指似小碗的容器，用以盛油與芯，可點燃和發光。

　　「常常」HB8548　　此詞 4 次出現（2, 3, 4, 8）。意指連續不斷，用於所有格作形容詞，如常獻的燔祭（出 29:42; 28:6, 10, 15, 23）；常設的餅（民 4:7）；用於副詞，如亞倫的胸牌（出 28:29-30）；等候神（何 12:6）；盼望神（詩 71:14）；頌讚神的話（詩 71:6）；守祂的律法（119:44）；尋求神的面（代上 16:11）；為王禱告（詩 72:15），等等。此處是點燈，就是使燈火不斷地上升（點著原文）；3, 4 節同此節，在點燈與收拾燈上共計出現 3 次，顯然，其強調意味濃厚。這是『長明燈』，（8 節指陳設餅的擺設不斷）。我們若能考察遠古的宗教信仰，所謂『聖火』或『香火』，不分中西，各家屋內皆有祭台，”希臘人或羅馬人的屋內皆祭台有，祭台上常有燃著的媒塊及炭塊。屋主有使此火日夜長燃的宗教責任。此火若熄，則其屋人必有不幸。每晚將媒塊埋在灰燼中，以使緩燒而不滅；每晨早起，第一件事就是加添木柴使此火重新大燃。只在家族斷絕時，其火方熄。故在古人語言中，某族斷熄與某族之火斷熄，其義相等。”（参見古郎士的《古邦》19 頁》。燃火的材料、方法、更新等等，都有一定的規矩。如燃新火的方法切忌以鐵敲石，必須取太陽火，或用某種木二塊盡力摩擦以發火（此即周禮的所謂『明火』及論語所謂『鑽燧改火』。）。此火是神聖的，等同神明，就是家神。崇祀簡單，最要者，祭台上永有燃著的炭。其炭若熄，其神則不存。

　　「點著」HB5927　　是原義上升的使役主動態，故指使…上升。後隨著燈，作為它的受詞，使燈火升。這種燈火上升就是如同燔祭的煙火上升一樣。所以，不但是光照，也有如同祭物一樣經火上升的意味在內。

　　3. 此節重覆出 27:21，只是少了亞倫的眾子。

　　「在會幕中法櫃的幔子外」　　祭司事奉地點的改變，已由在外面的院子裡（獻祭的工作），轉移到聖所內。但不是在有約櫃的至聖所中，就是在有隔絕聖所與至聖所的第二層內幔之外邊，就是在第一層幔子內的聖所中。這是普通祭司事奉的地點，比較利 10 章的亞倫二子是擅自進入至聖所燒香。

　　「法櫃」原文是「這見證」HB5715。「見證」　　此詞字根是指『歸返、重覆、再作一次』的作見證，是出自名詞（見證人）的動詞。因此，見證本意的重覆性，就是由二數所代表的重覆作見證來表達此種意味。法版是兩塊也是此種含意。這與本章眾多以 2 數重覆出現的字眼，可以得到佐證。以此來看二次出現的詞，其意思就更深一層了。見證加上定冠詞這，指特定的見證。常用於相連的字，會幕（出 38:21）、約櫃（25:22）。單獨使用就是指約櫃（出 16:34; 27:21; 30:36; 利 16:13）。出 16:34 將『見證』放在前面法櫃裡（25:21），這兩塊法版記有十誡，十誡是聖約，所以這櫃稱作約板；十誡是律法，所以又稱法版；十誡分由兩塊板記載著，十誡是神的見證，所以便稱作證版。無論是約版、是法版、是證板，其用途，一方面，是指神為他自己信實守約所作的見證，另一方面，是指神為他兒子（基督）所作的見證，更是基督為神所作的見證。所以，無論是施恩座，是約櫃，都是預指他的受膏者（道成肉身住在人中間）之見證。新約福音就是指「基督耶穌的見證」（為基督作見證的原文，林前 1:6; 啟 1:2, 9; 3:14, 12L17; 19:10ab,；20:4）。因此福音不是與律法切割，反而是延續，延續神與基督的見證。

　　「幔子」　　幔子的材質、建造、功用、位置、與聖所裡的燈臺陳設桌相對的位置等等，都記在出 26:31-35。新約耶穌的身體是幔子所象徵的實體（來 10:19; 太 27:51; 可 15:38; 路 23:45）。

　　「經理」HB6186　　字義是指按次序設定（放置、擺列），是謀算、安排、按次序擺列等名詞的動詞。常用於軍事經文中。由字義的安排而後的結果，就有比較之意味（賽 40:18; 詩 40:5）。此處則指對於燈的擺放與照料。

　　「亞倫」　　此事是由大祭司亞倫在負責經理此燈，應可分派眾子去執行，所以，其他眾子不列入，應是指實際去執行的人。撒母耳小時候就是在睡覺時被叫醒的（撒上 3 章）。神的燈不滅，但雅威的言語寶貴，不增加默示。

　　「從晚上到早晨」 從晚上，這是一日的開始。一日事奉的開始是點燈照亮，使燈火不斷上升。這與在會幕外的院子裡事奉（獻祭）是在白天不同，所以，祭司的事奉的時間次序是，先在聖所裡點燈、擺設餅於雅威面前的事，然後才是在百姓面前服事。其次序不可顛倒，以為白天在百姓面前服事完了，就可以交差了事，心情放鬆，可幹自己的事了。卻忘記這時正是開始在雅威面前服事的時間。基督耶穌白天醫病傳道，晚上警醒禱告，成為他服事的時間，他也對使徒說僕人不比主人大，僕人白天做完工後，還要侍候主人吃喝晚飯後，才可以吃喝（路 17 章）；使徒保羅說他晝夜辛苦作工，不得休息，免得叫教會受累（帖前 2:9; 後 3:8）。

　　整個晚上要注意此事，應不能睡覺。若依亞倫蒙召已經 83 歲來說，實際執行的應是他的眾子。祭司事奉神是如此的辛苦，所附出的代價是如此大，所得的待遇當然要高，照理講，他的收入應該是最豐富的。不過，事實上祭司的怠職胡來，是史不絕書的，因為他們若不尊重雅威神，卻利用掌握既有的宗教權力地位，常會變成像以利二子那樣糟糕。

　　4. 「收拾」　　原文就是經理。此節又重覆 3 節的後半，只是多了金燈臺，少了時間。

　　「金燈臺」　　它的材質、製作、位置、功用等，都在出 26:31-35。金燈臺是神榮耀（發光、聖潔無瑕疵）的教會（啟 1:20）；而臼個人侍奉來說，也是指教會使者（2:1, 5）。基督（亞倫）掌管教會與使者（2:1），他在教會和使者中來往經理，，叫他的教會能時常發光，榮耀神。這是基督保守神的教會，使其完成神的旨意（弗 5:25-27）。他愛教會為她捨己，要用化中的水使教會洗淨成聖，，我等主的門徒也要時時警醒小心，於黑暗掌權的世界中，經理這神的教會，使她不受世界污染。

　　5-7 擺上陳設餅的人物、數量、方式、目的等，比照以弗得上的兩塊寶石（出 28:9-12）；5, 7 節同利 2:1-9 的內容。

　　5. 「你要取細麵，烤成十二個餅。」　　「你」是指摩西，不是以色列人。神此段吩咐他作四個動作，這是第一、第二個（取、烤）。第三是擺設、第四是給予。十二個餅是指以色列十二支派。

　　「細麵」 HB5560，TWOT 說，本字（來自亞喀得文 salatu 『搗碎』） 意指研磨過的細麵，以小麥子粒磨成。是昂貴的奢侈品（結 16:13; 啟 18:13），特別用於上賓（創 18:6）。在出、民、利、三書中重覆出現它的用法（出 29:2; 6-8 章; 利 2 章）。選民的材質是上選的細麵，要成為上賓雅威的食物，作祂的享受與滿足。所以摩西要去拯救神的真正選民，就是與神立約的選民，就是雅威神向他們的列祖起誓立約過的，作為亞伯拉罕的真正子孫。教會的成員是這樣的細麵作成的，否則神不會接納。

　　「烤成」 HB644，本意就是烤。用於烘烤麵包與糕餅類食物，用麵粉與油在火爐中作成，是希伯來人與鄰邦的主食。宮廷裡有膳長，如埃及膳長（創 40:1）。如上文所說過的細麵，用於獻祭，它是素祭（利 2 章; 6:14-23; 23:13, 16）、平安祭（7:12）的材料之一。必須經過火爐烤成，就是說摩西要帶領以色列選民，經過如火爐中的曠野熬煉，而願意信靠、聽從雅威一切的誡命律法（申 8 章）。新約教會正如基督耶穌要受試探之苦，而得以完全那樣，才能為神所享受使用（來 2 章; 5 章）。摩西要做這種一般婦女的工作（出 16:23），不能由婦女來作此事，可見此事的分別用意。

　　「十二個餅」 TWOT 說，呂本指哈拉餅 HB2471，現代本指厚餅。共計 14 次出現，是專門術語，指一種特別的餅，由細麵粉（利 2:4）和油（利 7:12; 民 6:15）作成。這餅一向被認為是有一些刺的洞為其特徵，原來是它的字根可能是由 hala（刺透）而來。它的動詞意指衰弱生病（創 48:1）。用於基督身上，是神使他壓傷、使他痛苦（賽 53:10），卻成為醫治選民罪過傷害的良藥。此詞比較下文出現的褻瀆（naqab）或咒詛（輕微）之原意（刺透），彼此有對比反差的含意在內。以色列選民在雅威面前，是被神刺透、煎熬過的、完整的哈拉餅，其結局就是收在聖所，在神的安息日中，永遠長存；不可在雅威面前，反成刺透（傷害）、輕視神的污穢不全的異教食物，其結局就是公開處死。

　　每個餅份量是（依法）「十分之二」，是常獻素祭的一倍（6:20）。

　　十二　　這是以色列支派的數目。代表全部以色列人（参 8 節以色列的眾子）。哈拉餅喻指選民，新約喻指完整的教會（林前 5:7-8）。

　　6. 要把餅擺列兩行，每行六個　　十二是六的倍數，此處正是以數目擺上。

　　「行」HB4635　　字根同經理（HB686），所以是指按次序擺列的行伍。用於軍事上的戰線（撒上 4:2）；行伍、軍隊（撒上 17:10）。此處用於陳設餅桌的擺設。彼此對照看來，神看以色列人如同軍隊的行伍，雅歌裡描述的佳偶，美如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊；如晨星發現，美如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗的軍隊（6:4, 10）。選民就是雅威的軍隊（出 12:41），一方面是純潔的雅威食物（無酵餅），另一方面是得勝敵軍雅威的軍隊（行伍）。

　　「擺列」HB5414　　字根是指安排、放置。摩西要作軍隊行伍的元帥，把以色列人當作雅威食物擺設好，也就是擺設好軍隊行伍以便出征，這是雙關語。

　　「精金的桌上」 桌子，古代遊牧民族是以獸皮鋪地為桌，希伯來人也是遊牧民族，必定延續此習。此處不是獸皮鋪地，而是用木頭作成的桌子，這應是日後進入迦南地定居的生活方式之一（有桌椅）。它泛指吃東西的地方，更重在桌上的食物，與圍桌吃飯的分享之一家人（詩 128 章; 林前 19 章）。精金的精 HB2889 強調潔淨、純全，不怕苦難、困厄、引誘、試探的純金本色。

　　7. 直譯：你要給予安放淨乳香在這行伍上面，並且它（乳香）成為屬於這餅，作為紀念，屬於雅威的火祭。

　　「淨」HB2134　　同 2 節的「清」。無論是點燈用的橄欖油，或是放在陳設餅上的乳香，都必須是純淨的，沒有一點參雜異物。淨字與下文的紀念，在原文發音近似。

　　「乳香」HB3828　　字根是指白。從 Boswellia 屬樹皮中流出的琥珀色樹脂，乾後滴狀的乳香變成白色的粉末。大部分的乳香出自示巴（耶 6:20）。它是聖香成分之一（出 30:34），素祭的一部分（利 2:1）；疑恨的速記不可用它（民 5:15）。此處的乳香應是與素祭有關，因為都是加上乳香，作為紀念，火祭給雅威。既是淨乳香，味道必是極其馨香的。它要放在陳設餅行伍上，目的是作為紀念。

　　「作為紀念」HB2143　　名詞記念是動詞性名詞，具有動詞所有的意義。就是具有內在精神的活動（回億）和外在的行動（悔改遵行命令），與可聽見的說話形式（吟誦呼籲等）。因此作為紀念不單是心裡的故事而已，它表現於外在的行動方式更是要緊。這種紀念是屬於兩方面的：一方面，它是屬於這陳設餅的，另一方面，它是屬於雅威的火祭的。記念只出現於素祭中，屬於地裡出產的。這應與神救贖他們出埃及地，進入應許的迦南美地，並賜為產業等大作為有關，選民方有土地的出產，可以作為供物獻給神，此乃是與雅威和以色列人有永約之記念。此字也有教導與持續記念，不可忘記神恩約的用意在內。這種紀念是必須特別從素祭中取出的一部分，又要經火獻上的，才可稱為紀念（物）。

　　「就是作為火祭歸給雅威」　　直譯是屬於雅威的火祭。既是火祭，必然經火。問題是沒有提到要焚燒成香（HB6999）的字眼。何況那是燒在祭壇上的祭物，此處是會幕內的聖所，除了香壇可已經火之外。因此，『屬於雅威的火祭』此片語出現得非常特別或奇怪，不知何義？《聖經新釋》說 ”按照後期（猶太教？）的遺傳，這乳香乃是與油和酒一同焚燒。即當七天的末了，祭司從耶和華面前取陳設餅，吃了以後，便焚燒乳香。参考出 25:30 的註釋。”這可能也是依據下文（8-9 節）的內容延伸出去的說法。

　　8. 此節是特別加上去的規定，在素祭用途上特別的意義與目的。其義義與目的如下：

　　「每安息日」　　直譯：在（或當）這安息日中（時候）、在這安息日中。呂本：一安息日過一安息日。LXX 在諸安息日的這諸日；NIV Sabbath after Sabbath；其它英譯本或中譯本幾乎都是每安息日。原文是重複兩次「當安息日的時候」，應有強調意味在內，如同本章的其他用詞重覆一樣。依據撒上 21:6 的記載，”除了從雅威面前被撤下的陳設餅，在這日為了擺設熱餅。”可知「在這日」應是指在這安息日，就是更換餅的時候，撤下舊餅擺上新餅。

　　「常…永、約」 經文出現這種極力強調持續不斷、不變意味的三個字眼。這是非常少見的：常、永、約三詞連續出現。

　　「永約」　　首見於挪亞之約（創 9:12, 16）；次見於亞伯拉罕之約（17:7），包括割禮之約（17:13）；以撒與他後裔之約（17:19）；以色列人安息日之約（出 31:16）；以色列人立平安的約作為永約，這就是新約（結 37:26）。所以，永約包括新舊約一切的律例典章誡命。尤其是每安息日的陳設餅，那是永約（安息日）中的永約（常擺的陳設餅）與永例（祭司的分）。這處經文也透露出新約的信息，基督與教會的奧秘。

　　「他要擺」HB6186　　同 3, 4 節的「經理、收拾」。他是指亞倫。預表基督。

　　9. 要在聖處吃、在獻給雅威的火祭中是至聖的　　此節同利 2:10 內容，只是加上一些強調用詞。

　　「聖處」　　這都是在院子裡，會幕門口，在祭壇旁，吃這聖餅（利 10:12-13）。不是在聖所裡吃的。

　　「至聖的」　　直譯是眾聖之聖。此處聖字出現共計 3 次，自世俗中聖別出來的神人事地物，一概包括在內。

　　「定例」HB2706　　同「律例」一字，就是不變的命令，這也是祭司亞倫與子孫的「分」（利 10:13）。

　　依據撒上 21 章; 太 12 章等記載，大衛逃難時所吃的聖餅就是此處的陳設餅。聖餅原是賜給任職祭司的分，卻可以因憐恤飢餓貧窮人而與他們分享，這是公義與慈愛兼備的律例。指示並非因此而改變安息日與聖餅的規矩與次序，既是永約與永例，是不因人時地事物而更變改易或廢除的，要更變的是人的『心』（憐恤或良善的原文是堅愛 HB2617）。

　　古邦一書又說，”祭祀時加木柴，繼之以希臘火酒、油、香塊、犧牲的脂油，皆所以維持並加烈聖火，亦飲食充養其神。神以食以享，乃興於座，而發光照耀於祭祀者。於是祭者的禱告乃開始。吃飯是宗教極好的儀注，神也與食。麵包的烤及食品的熟，皆由彼而成，故飯前飯後必禱（按古人每飯必祭，屢見左傳、禮記、論語）。”今人此習已失，卻仍存於我等基督教中，但仍有許多人不知其來源何在。不過，古人的所謂聖火是祭鬼不是祭真神雅威，是祭祖先死人，不是祭永活的神雅威，所以，自基督教興，各外邦異教皆聽見律法與福音的傳講，逐漸改變祖宗崇拜的惡習。卻又把敬拜雅威神的許多規矩加以更改或廢除，變成另一種宗教傳統，沿襲至今，所謂的『偽型』是也。其實，其基督精神、目標與內容，早已喪失殆盡。

　　10-23 此段經文從表面看來，似乎是插入的。但若詳究其中內容要義，則會發現不是那麼簡單。其中涉及到許多重要的啟示與規矩，實與律法的完整性和實行的方法相關。對於律法的完整性之加強，就是它們把十誡和十誡實行的典章連繫在一起；它們也與點燈例、陳設餅例一同聯合為一體。對於律法與審判的實行之強調，就是對於法無明文規定的罰則時，要如何解決。更重的指示是寄居的與本地人同歸一例的再次確定。至於有關報復法的精神與實際執行面，是按照字面義解還是靈意解（精神），則是由此延伸出來的問題

　　10-12 是案件；13-22 是判例；23 是執行。

　　10-12 案件的事由與收監（等待判處發落）

　　10. 直譯：以色列婦人之一子（他是埃及人之一子）出去，在以色列之眾子中。他們在營中爭鬥，以色列婦人之一子與一以色列人。

　　「以色列」　　出現 3 次，「一子」也出現 3 次。以色列婦人之一子，就是指母親屬於以色列「人」，另外「人」HB376，是指男人。2 次出現。

　　「他是埃及人之一子」　　他是埃及人之一子，就是父親是埃及人，母親是以色列人，這是混血兒。混血兒不是純種的以色列人，已有先例，就是約瑟的二子（瑪拿西與以法蓮），母親是埃及人，但父親是以色列人。此人則是父親不是，母親才是。這造成了所謂以色列人的判定問題了嗎？是的。到底如何判定，依照血統，無論是父或母不是以色列人時，是要依照父親還是母親？從前是依照父親，現在呢？可以依照母親嗎？由下文重覆出現在判例中的『不管是寄居的，是本地人』（16, 21）得知，不分種族（寄居本地的外邦人，與本地的以色列人），不分性別（父母），混血兒只要在以色列眾子中，其行事為人都要按照律法典章（同歸一例），按照各人的行為，作真實的審判，因為神是不以貌取人的（不偏待人）（羅 2 章）。

　　「出去」HB3318　　中譯閒遊。同 14 節的「帶到」。他出來，這表示他原來有自己的生活圈子，就是混血兒的生活圈子，與『在以色列人中』的生活圈子不同。查此字出現在出 2:11，摩西出去到他弟兄那裡去。摩西是埃及法老女兒的養子，生活在埃及人的王宮圈子裡，現在出去到以色列人的圈子裡。第一天看到一埃及人打希伯來人，就殺死那埃及人埋葬在沙裡；第二天又出去，看見兩個希伯來人在爭鬥（2:13，HB5327,同此處的爭鬥），就介入他們的紛爭審理中，沒想到受到排斥不打緊，連昨天的事件也暴露了（2:11-14）。從此展開他逃亡的生涯。此段記載類似摩西的經歷，都是使用同樣的字眼：出去，在以色列人中（希伯來人），爭鬥，審理等。只有一在埃及地，一在曠野地，以及褻瀆聖名之區別。

　　「在營裡」HB4264　　指營房。當時以色列人在曠野紮營。各支派駐營拔營的方位（民 1-2 章）還未規劃清楚，可能是按照當時的生活習慣安營起行，所以，此位混血兒可能來到他所不熟悉的營中，造成宗教信仰、生活習慣上的言行衝突。

　　「爭鬥」HB5327　　此詞是以被動態出現。五經中只有 5 次使用，首見於出 2:13（摩西說是打），次是出 21:22（傷及孕婦例，打鬥），三是此處，四是民 26:9（可拉黨，限於言語爭鬥），五是申 25:11（傷及下體，打鬥）。包括言語上的爭鬥，與因此而引起的打鬥，所以有言語上（褻瀆聖名咒詛）的情事發生。

　　「以色列婦人」HB3482　　此詞是以色列人或以色列的子孫之陰性詞。共計出現 3 次（10 節 2 次，11 節 1 次），強調一位以色列的女性，尤其是在 11 節中。

　　11. 「以色列婦人，這婦人之一子」（直譯）　　 這是第三次出現以色列婦人。特別指出「這婦人之一子」重複強調這兒子是這女人的，不是她男人的兒子。這意味著把她嫁給外邦人的父親有問題，所以下文會提其母親名字與其母親之父親的名字。

　　「褻瀆」　　HB5344，共計出現 20 次。此處共計 3 次（11, 16ab）。只有此處才翻譯成褻瀆，其他 17 次都不是。查其本義有刺穿、開鑿，其次有指定、派定等含意。至於咒詛、辱罵，是否因為某人因此分辨出他人為惡的（Koehler）？或與刺穿、打穿並無關聯？TWOT 說到西羅亞的銘文中，為『刺穿』，即挖鑿隧道。總之，此字與咒詛辱罵等含意比較沒關係，最多只是引申義。

　　用於「指定」　　創 30:28（工價），民 1:17; 代上 12:31; 16:41; 代下 28:15; 31:19; 拉 8:20（都與按名指定有關）；賽 62:2（新名的稱呼是雅威親口起的）；結 28:13（手鼓？應是與珠寶工作有關之專有名詞）；摩 6:1（列國之首被指定？）

　　用於「刺穿」　　都後接某人某物，如王下 12:9（鑽洞）、王下 18:21; 賽 36:6（刺穿手）、伯 40:24; 41:2（穿鼻）、哈 3:14（頭）；該 1:6（破漏的囊）。等 7 處。

　　由以上的用法分析，凡是與名字有關的此字，都是朝向指定（派定、起新名）之含意；而凡是與刺穿有關的此字，都是與人物作為其受詞。從無名字作其受詞。因此，此處必與指定、派定有關。此人對於此聖名加以主動的指定、分派，就命名而言，凡是有命名權者，就含帶著對所命名的對象有所有權與管理權。【或許此人指定分派雅威此名，等同他是命名雅威的所有權人。此等同把雅威當成一般受造物一樣的等次，正如埃及人對他們所拜的神明加以稱呼命名一樣】。所以，他是輕視，貶低造物主神的至高者之威榮。經文使用咒詛 HB7043 此詞（原意就是輕忽輕慢，微不足道），就是在補充解釋此處的含意。

　　傳統的猶太人由此處經文發現，神的名不可隨便提說稱呼或直接稱呼，否則必遭罪譴。所以 LXX 的譯文就是『起名、直呼』eponomasas（11），『叫…名字、命名』onomazon、ononasai（16）。因此，他們對於雅威此名不再直呼出來，另用別詞稱呼，或用主 Kurios 代表，或用此處的那名（11）。從此，雅威此名不再被公開稱呼，以致於原音失傳，不能完全恢復原來的稱呼，只存四個子音字母 YHWH。直到如今，我們使用『雅威』此種譯文，只是近似音，不是原音。其他譯文也都是如此。至於因錯誤的把母音加在子音上，變成的『耶和華』，這就更遠離原音了。不過，這種問題不大，耶穌此譯文，在近代的華人世界被通用，其實與原音約書亞已經不大相同。但是並不因此而被廢棄不用，反而變成神的名被稱呼，這就頭大了。對於這種謬誤之源頭，還是與此處的褻瀆本文的理解有關。其實，此處經文並非禁止人直呼神的名，而是以輕忽隨便的語態，或是因爭鬥造成彼此生氣怒罵對方，咒詛損傷對方祖宗八代，甚至連對方的神名也罵進去了；若是為了證實自己的清白，隨便在盛怒下以此名起誓發咒，都有可能。不過此處不是如此簡單，而是他真的咒罵了神的名，他才會被特別加以收監的。

　　只是此詞的本意是刺穿，用於此處經文，刺傷聖名若與下文的身體刺傷一同思考的話，那麼，人身與神名都包括在此種刺穿的傷害賠償中，一同計較。不過，這是引申義多過本義的解釋法，只能讓讀者作参考。

　　「這名」　　此詞出現四次。11 節 2 次，把雅威這名和母親的名並提。不直接說雅威，而以這名稱之，是尊重敬畏神之意，，以對比不尊重敬畏神，直呼其名（指定）。此處並非指稱呼雅威此神名有罪過，而是指定分派輕視妄用。查第三誡的『妄用』HB7723 是指為虛空虛妄無用。用指任何實際上不存在、不真實、無價值的東西。如偶像之虛空無價值（詩 24:4; 26:4; 31:6; 耶 18:15）；假先知之言粉飾太平（哀 2:14; 結 13:6-9）。對於雅威名的妄用，是指以雅威的名起假誓，也包括輕忽草率、隨便胡用。LXX 指 epi mataio『不經思考』。我想此犯者應是怒氣發作，不經思考的結果。

　　「並且咒詛」HB7043　　也出現四次（11, 14, 15, 23）。本意是在於質地清、少，如供應上、速度上、環境上。字根常指降低其地位，也作咒詛的術語。此處就是指降低雅威此名的地位。

　　「他母親名叫示羅密，是但支派底伯利的女兒」　　示羅蜜此名字根是和平。底伯利此名是多言的。母名與祖父名都列出，以示其家教與應受的羞辱報應有關。

　　但支派的但字就是審判的意思。和平的母親生出爭鬥的兒子，多言的祖父自當受羞辱的審判。

　　12. 「收」　　有兩種字根說法，一是 HB3240（yanah），一是 HB5117（nuah）。後者應較可取。TWOT 說，HB5117（nuah）字根不僅是指缺乏移動，更是指被安置於一特定之處，帶有終結的弦外之音，或勝利、救恩之意在內。同意自是安息日的安息（含有缺乏活動之意，停止工作）。本詞是使役主動態，字根有二義，一為造成之因，一為允許之意。首先有放置之意（創 2:15; 19:16），次有允許休息，即不管他（創 8:4 停；42:33 留下；士 2:23 留下），又有同盟用法（賽 7:2）。此處是指安置他停放在看守所裡。

　　「在監裡」HB4929，字根 HB8104　　意指投以極大的關注，也就是謹守。名詞陽性作守衛。此處作看守所、監牢（創 40:3, 4, 7, 10）。同民 15:34 收犯安息日者的監裡。此詞大量出現在尼希米記（8 次），看守（城牆、城門），一班一班（利未人讚美稱謝）、聖殿的看守（其中的禮節）等。

　　「要得雅威所指示的話」

　　「要得」HB6567，此詞共計出現 5 次（但實際只能算 3 次，参 TWOT），本義是指明/清楚（藉啟示，解釋或翻譯）。兩次同指指明或判定（利 24:12; 民 15:34），一次指翻譯（尼 8:8 清清楚楚；参拉 4:18 的亞蘭文之明讀）。

　　此詞用於神時，是要得神的口中的判語。所以，下文是「在雅威的口上」，就是等雅威親口判決。因為此人對於聖名的干犯（第三誡），似乎並無明文規定罰則，又史無前例，可作依循的依據，何人敢作出如此大不諱的事呢？。這就引申出一件極為有趣，也是頂重要的審判問題來了。就審判官而言，有一般地方判官（小事）和高級判官（難斷的事）的分別，如摩西採納葉特羅的主意（出 18 章）。此時就是一件難斷的大事，就必須把案件呈到摩西那裡，由摩西來求問神。所以神才是最高的審判官，而不是人。因此，當時雅威就曉諭了摩西。由此可見，律法是神定的，律法審判也是神作最後的審斷，所以雅各說，設立律法和審判人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的（雅 4:12）。今日教會的紛爭不斷，常是不分大小事件，一概綜攬在人自己身上，不願謙卑來到神前求問神，卻一直以人的聰明才智來做裁決，錯誤在所難免。但最重要的是對神越權，此等犯上是大不赦之罪。為何領導人不能也不願把最後的裁決權交還給神呢？難道神不能或不願理你們了嗎？若是後者的話，你們就實在悲哀啊！摩西的聰明才智會輸給你們嗎？但他遇到難斷的事，就是提到神前求解決，神也確實加以回答。

　　13-14. 注意曉諭的先後次序，神先對領導人摩西說（13），然後由他曉諭選民（15），選民就照雅威所吩咐摩西的行了（23）。尊重神所定的次序，選民尊重摩西，摩西尊重神。這三種環節不可錯亂。神不會直接對百姓說話的，因為百姓不是神的代言人，今日很多人，自視甚高，自以為是神的獨特選民或工人，能夠直接聽見神說話（聲音、異夢、異象，讀經查經等），卻對於神行事的準則一概不理，對於神的律法無知又排斥亂解。這種人才是教會的亂源。自馬丁路德開始，新教的改革其實就是一團糟的亂局。『萬民祭司』的說詞本就是極大謊言，卻深入人心，造成轟動。無知之士蜂起雲湧，造成今日新教不斷分裂的根源。誰以致之？有人自以為能看明聖經，四處找人查經，卻是一位不靠聖靈，不願禱告的惡人，有人不知其底細，懷著熱忱查經的心，卻不知已陷入其迷惑而不自知。不知、不服神所定的治會次序，其後教會必定混亂內鬥，自相敗亡（路 11:17）。查經書（律法）是好的，但常會犯了只信書不信人的錯誤（執行律法的次序的人），實際上這種人就是不信書的人，因為律法（書）是一種教導指引人的道路而已，不是目的本身；神也不是書，不是人，祂是靈，而且是藉著祂的靈，透過忠實的僕人來寫書，又立代理人（有神靈同在的先知教師等）來教導人去如何行書（律法），你光讀書是不行的。

　　14. 此節是直接對摩西的指示，使他知道處理這案件；15-22 是要他對以色列眾子的曉諭，含帶有教導訓勉警戒的意味在內，所以使用結構完整的書寫方式，已及加上處理此事的屬靈含義，要讓以色列人知道怎樣作之外，還能知道為何要這樣做。

　　「把那咒詛聖名的人」　　 只有咒詛者被收監被帶出營外，對與他爭鬥者無收監也無指示。可見爭鬥難免，但不可過分。生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步（弗 4:26-27）。此犯者就是因生氣（爭鬥）而犯罪。至於含怒與留地步，都要避免，否則又會犯罪。可見新約是教導我們如何避免再犯罪的，因為，從以前的罪奴，要變成義奴，結出成聖的果子，就要制止自己的肢體去犯罪，免得重回老路，結局還是滅亡（羅 6:19-23），否則會像這位混血兒一樣，雖然一同出埃及、過紅海、經曠野、到西乃山、親聞神聲音、親見神顯現。就是說，他是一位已蒙光照，嘗過天恩滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，卻是離棄（道理），就不能叫他重新懊悔了（來 6:4）。新約聖經教導警戒我們，凡是蒙了救恩又有聖靈的人，還是會因犯罪而滅亡的。就是口頭上犯了罪，也是不得赦免的。所以，要小心守衛你的心，免得你的口犯罪滅亡（箴 4:23-24）。

　　「帶到營外」　　營是神的營，是聖潔的，不能有污穢存在（申 23:14），死亡是汙穢不潔的，所以要帶出營外。

　　「叫聽見的人都按手在他頭上」　　聽見的人原文是一切聽見的人，都有分，不能逃脫作見證與他有的證詞，因為他們是見證人。按手在他頭上　　按手行動有如獻祭的人按手在犧牲的頭上（利 1:5; 3:2, 7; 4:4, 15, 24, 29, 33）。但此處不是指聯合（與犧牲），不是認罪、歸罪（利 16:21），因為並無犯罪；不是委任代表（利 8 章），不是傳授責任，或與洗手行動同（申 21:6）。而是表示一種見證的行動，是一種承認見證他們是聽見此人說過咒詛聖名的話。按 HB5564，本意是靠，所以，可用於按手之禮。但也有支持的意思（摩 5:19），也就是支持雅威的判語（15-16）。所以，一方面是見證所聽見的話，另一方面是支持雅威的判語。

　　「全會眾就要用石頭打死他」　　石刑是以色列人的刑罰方式，特別具有公開宣示教導警惕的意義在內。聖經有七次出現此刑，這是第一次。所以具有代表性，對於聖名的尊重是特別重要的。全會眾也是代表性的，不可能個個親自参與。

　　15-23. 因言語爭鬥或打鬥而褻瀆咒詛聖名，此時判決也因褻瀆聖名而推及與打鬥傷亡有關的典章，因此，底下這段經文含帶有教導警戒的意味在內。

　　15.「你曉諭以色列人說」　　原文字序與過去比較不同，它把『曉諭』HB1696 放在『以色列人』的後面，『去說』HB559 的前面；把命令法變成未完成式。直譯：對以色列眾子你要講（解）說（明）。這種講解說明由下文的長教導格式表明出來。

　　按照希伯來文的文章格式看來，這如同典章的格式，卻是以三段式呈現（三次當），有七個連接詞（且），使用 2 數重覆對稱（見證），最後提出一個理由（因為），以三種名詞出現：

• A.人人當（ki）…
  • a.咒詛他的神，且他得背負他的罪；（15b）
  • b.且褻瀆雅威名的，他必被治死，必用石頭砸死他，全會眾無論是寄居的、或是本地的，在他褻瀆這名時，就得被治死。（16）
• B.且人當（ki）…
  • a.打死任何亞當的命，他必治死；（17）
  • b.且打死牲畜的，他就得賠償，一命抵一命。（18）
• C.且人當（ki）…
  • a.使在他的鄰舍身上殘疾的，如他所行的，照樣被行在他身上；傷抵傷、眼抵眼、手抵手，如他使在亞當裡殘疾，照樣使在他身上。（19-20）
  • b.且打死牲畜的，他就得賠償牠（21a）；
  • c.且打死亞當的，他得死。（21b）

　　一種典章是你們的，無論是寄居的、或是本地的，都是。

　　因為（ki）我、雅威、你們的神。（22）

　　從以上的結構看來，它是依照上中下，分三等：傷神名、傷命、傷身。神名最尊，其次是生命，再次是身體。

　　22 節『因為，我雅威你們的神』，重覆對應 15b『（咒詛）他的神』；既是他的神，也是全會眾的神，所以全會眾要維護他們的神的名，不分寄居的或是本地的，同一個典章制度。人的命是神給予的，是照神的形像受造的，傷害神名的死與傷害人命的死，雖然都是死，但是死法不同，因為分量不同，所以嚴重性有別，必須全員到齊，一致行動，必用石頭丟死他。所以，這不同於亞當的人命，不是一命抵一命所能解決的問題，他得背負自己的罪責，他必被治死，是當作連畜生都不如的污穢東西，而被全員處以石刑的。

　　考察石刑是有趣的，因為世上從無一個國家民族是用石刑的，通常是用火刑，如埃及或是兩河流域。漢摩拉比法典並不常見此種死行，而是火刑。為何要用石頭？因為要全會眾参與，只有使用普遍都有的石頭，這在迦南地遍地都是。凡是石刑的罪，都是與得罪神有關的，如拜偶像（利 20:2），交鬼（20:27），干犯安息聖日（民 15 章），以及一切被認定是褻瀆神的大罪人等（王上 21:13-14; 代下 10:18; 徒 7:58-59; 太 23:37）。

　　C.段的 b.c.重覆 B.段的 a.b.；

　　22 節的無論是寄居的或是本地的，重覆 16 節。

　　「凡咒詛他的神，並且他得擔當他的罪」　　凡字原文是人人，強調每一位男人。使用『他的神』，不用『這名』，好與『他的罪』對比。這意味著人與他的神之間，存在著不可跨越的鴻溝。人就是人，不是這位雅威神，人是雅威的子民，雅威既然稱為『他的神』，就不以為恥（來 11:16）。反之，人以雅威作為他的神，就不當以雅威為恥，正如保羅不以福音為恥（羅 1:16）。咒詛他的神就是辱罵、斥責、看輕他的神，不但以他的神為恥，還加上恥辱給祂。這比咒罵父母的死罪還要嚴重（出 21:17）。

　　「所以，並且他得擔當他的罪。」

　　「擔當」HB5375，原文有三種不同的意義：『舉起』、『背負、攜帶、支持』與『拿、拿走』。本字根在烏加列文中作『舉、升』。一般與罪咎相連的背負（擔罪）與拿走（赦罪）卻是反義，所以不可能指『拿走』。反而是『拿起』比較適當。無論是拿起或背負都通。他的罪是與他的神對應，神是他的神，罪是他的罪。神原指大有權能者，是最值得尊崇的，罪原指不中的（的就是指神的尊榮、重量）。咒詛原指輕微或微不足道，降低神尊榮的地位。他的罪咎是不尊敬神，所以他要自己拿起或背負這罪的重擔，神不再背負他（参出 19:4 的背字，同一詞）。

　　16. 「並且那褻瀆雅威名的」　　此句對應上句『咒詛他的神』，咒詛就是褻瀆，他的神就是雅威名。此處使用褻瀆是與死罪相連，所以，擔當他的罪咎是必被治死，必用石頭砸死他。

　　「必被治死，必用石頭砸死」　　原文此二句都使用強調意味的重複用詞（不定詞獨立詞在本動詞之前），意指的確、誠然，就是確實該死。治死使用被動態，是必定被治死，不是主動自己去死。必用石頭砸死使用主動態，是全會眾主動砸死他。經文重覆使用被動主動兩種時態，兩次重覆語詞，重覆兩個致死的判語，正是極力強調他得擔的罪咎，與全會眾當作劊子手去執行所交代的任務。

　　「全會眾、無論是寄居的、是本地人」　　執行此種任務的人是全體雅威的『會眾』（HB5712），就是指定的集會或會眾，是事先約好的集會。不分是寄居的外邦人或是本地的以色列人。經文不用外邦人或以色列人，只用地籍分別（本地的外地的），是因為這是全部都是神指定的會眾，既是神指定的會眾，就是神的百姓，所以不再分別種族性別階級。這是經文所要強調的，意有所指的，是以色列人這本地人，對於外邦寄居的，（就連與外邦通婚所生的人），只要他是雅威的會眾，他就得守同一個典章，敬拜同一位神（22）。這是新舊約一貫的律例典章啊！

　　「當他褻瀆這名時，他得被治死」　　經文再次重複，上下對應強調。褻瀆使用單純主動不定詞附屬詞。

　　17. 「並且人當打死任何亞當的命，他必被治死。」　　比較典章出 21:12，經文使用『任何（每一）亞當』此詞，表明亞當是『按照神的形像』受造的，直追挪亞出方舟時，雅威與他所立的約，禁止殺害人的原因（創 9:6-7）。命原文就是呼吸、氣息。他必被治死重覆 16 節，但沒有石刑伺候。此節到 21 節重覆出 21 章的典章，這意味著，出 20 章第三誡，是與 20 章下的唯一真神崇拜，禁止的偶像，築壇獻祭，互相連結的；因為對神的敬拜是與前面三誡有關的（神的面、神的像，神的名），同樣對神的敬拜是第四誡（神的聖日），也是與典章（開始於七年釋奴例，結束於安息日七年安息年與節期）相關的。5-10 誡插入其間，正與此處相同。所以此處不過是出 20-23 章之誡命典章的重複強調，意味著這是整體一致的律法觀，不容分割。

　　18. 「打死牲口的命，他得賠償，一命抵一命。」　　18a.比較典章出 21:33-37, 18b.比較出 21:23b。

　　19. 「並且人當在他的鄰舍中使有殘疾」

　　「有殘疾」HB3971，共計出現 21 次，利未記有 10 次，8 次集中在 21-22 章的祭司條款，用指祭司和祭物；此處有 2 次，用指人，其他 11 次，有 7 次用指人。因此，人與物皆通用。神所造的原是完整無瑕疵、無殘疾的。由於罪入世之後，才會生出殘疾的後代。利 21 章中生來殘疾的祭司，雖不能當祭司，但仍可吃聖物；對比利 22 章中生來健全的，卻因身體有污穢，若親近聖物，那人必在神面前剪除。此處，使人殘疾是破壞神的創造，所以，要受同酬報應。比較出 21:18-27 中的希伯來人身傷殘例，包括自由人的男女，非自由人的男女。在律法上依律平等處理，沒有區別。奴婢因傷殘而得自由。

　　「他怎樣行的，照樣行在他身上」　　此句在 20 節是「他怎樣在亞當裡使有殘疾，照樣使在他身上」。 再次使用亞當。但重覆 19 節。比較出埃及記的典章，此處明顯有解釋說明典章的精神或目的。『正如…照樣』顯明這是『同酬報復法』。比較耶穌基督在太 7:12 所說的：「所以，無論什麼是，你願意人怎樣對你行，你就照樣對人行，因為這就是律法和先知。」，事實上與此處所說的含意並無二致。他說因為這就是律法和先知，正是引用此處所說的話，再作進一步的『解釋』而已。他在 5:38 所引用的話，正是此處的話，只是他朝向積極正面的解釋角度，防止人在私底下作出與律法的同酬報復例相反的用意來。既然是解釋律法，公義與堅愛之堅絕不互相衝突，愛是手段不是目的，公義才是愛的目的。耶穌所講的愛，若偏離了公義，就不是在解釋律法，而是廢掉律法。同樣，此處的公義要求同酬報復例，並不在否定愛。否則，出 20:6-7 的『愛我和恨我』的對比，與『發慈愛和追討罪』的同酬報復並提，就是在證明愛與義彼此一致。

　　「以傷還傷、以眼還眼、以牙還牙」　　同出 21:24。提出這種傷殘報復例，就是同酬或等值賠償，但實際實行時，也可用金錢賠償。只是怕有人倚勢財力雄厚，便以為一切都可用金錢解決，而胡作非為。那麼，律法是否公義就使人啟疑。因此，要達到律法的公義要求，就絕非倚靠律法本身，而是倚靠設立律法的神本身。信望與愛就是在此顯出其珍貴性來。至於照字面義行或照精義面行，就引申出許多爭端與問題來。這留待下文分解。

　　22. 一個典章『是』屬於你們的，無論是寄居的、是本地的都『是』。　　原文加上一個典章（同歸一例），正如其他律法（贖罪日、獻祭例、守逾越節等等），同歸一例，不分種族、性別、階級，只要是雅威的會眾。新約也是一樣，都是雅威的子民，都是神的教會，都當同守一樣的律法，同受一樣的律法審判，因為同有一位神，同受一位主的救贖，同一個靈，同一信、同一浸、同一盼望。原文使用 2 次『是』（HB1961,存在、生成或生效），2 次是字的出現與雅威的字根一樣，所以，下文說，我、雅威（我存在）、你們的神。就把同一典章的存在，與我、雅威之存在，彼此映襯。典章永存正如雅威永存。不分何人何處何時何事，只要他是雅威選民，同一典章就該遵行不逾。

　　「我雅威你們的神」，不只是你們這一代人的神，從前是你們祖宗的神，將來更是你們世世代代子孫的神。這就預示著神是活人的神，不是死人的神，是復活永生的神。因此，神的典章不是人的典章，不是現世功利化的典章，而是永生神的典章，是來世的，超越現世功利化的，是有永世盼望的典章。否則，人死了，被治死了，也就一了百了，毫無牽掛，因為死了什麼都沒了，沒有復活，今世的審判，又算什麼。典章又算什麼，人活著只為今世勞碌拼命，就是因犯死罪被治死了，永生與我何干，若雅威只是我們今世的神的話。

　　23. 「摩西曉諭以色列人」　　 這是摩西遵命；祂們就把那咒詛聖名的人帶到營外，用石頭打死。這是以色列人遵命。最後總結說，『以色列人就照雅威所吩咐摩西的行了』就是強調他們所做的，是完全依照神所定的次序去遵行的，神（雅威）、神人（中保）、人（百姓），三者同行。這是首次完全的遵命。

　　1. 探討實行典章時，是按字面義還是精義問題。其實，只要是在實行典章，字面義是絕對要先考慮到的層面。至於認定字面義絕對行不通時，那才考慮精義。不過，最會引起爭論的應就是『以傷還傷、以眼還眼、以牙還牙』了。我想，對於傷害者被挖眼拔牙，不可能補在受傷者身上（就是現在醫學發達也難以做得到吧？），既然不能，那麼，就不要挖眼拔牙了嗎？可用其他補償方式嗎？這算是字面義還是精義，有人說這是精義。我們不排除這種解釋法。不過因不能實際補回眼牙給受害者，傷害者難道就不該不能挖眼拔牙嗎？伊斯蘭教與古待基督教所使用的身體刑，被如今所謂的文明人視為野蠻，不符合他們所認定的律法精神。執法時難免會因人而有所偏差，但可以因此不行嗎？何況偏差與否，這是見人見智的說法。實際體刑，以警效尤，這是古代依循的法則。對於傷害者而言，第一層面就是要他賠還他所傷害的。今舉傷害孕婦，倒致流產的案件來說（出 21:22-23），有兩種情況，一是胎兒沒事，賠償金額要照丈夫所要求，在審判處給付受罰；；一是胎兒有事（喪命或傷到身體），就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙…。若由下一案件來論，打壞奴婢的眼牙，是讓他自由，來『代替』他的眼牙（26-27），那麼，打傷自由人的眼牙，是否也可以使用『代替品』來代替吧？不過奴婢不同於自由人，是否可以朋比呢？我想最好還是回到代價等值的老問題，否則沒完沒了。我贊成體罰，但也贊成等值賠償，看情況而定。

　　2.比較摩西律法與漢摩拉比法典是有趣的事：

　　一個是神的律法、是農牧業法典，不但是今世的，也是來世的永遠審判，神權思想的法典；摩西說選民若遵守此典章，就是在萬民眼前的智慧聰明。萬民聽見這一切律例（當然是選民向他們講過的），必說：『這大國真是有智慧、有聰明』。神與人相近，和公義的典章，世上沒一大國比得上（申 4:6-8）。

　　一個是人的法典、是工商業法典，只是現世的，沒有來世的，人文主主義的法典。（参見巴比倫法的人本觀，于殿利著，三聯書店出版）。千百年來的所謂基督教，尤其是文藝復興後的基督教派，更是朝向希臘、羅馬、巴比倫化前進，啟示錄的中預言的那大巴比倫城，將快要實現。羅馬十二銅版法承襲自古代近東法，尤其是巴比倫的漢摩拉比法典。巴比倫法是以地主為最高的地位，因為擁有土地，就享有獨立的經濟地位，成為享有全權的公民，也因此在政治和法律上，只有他們才享有獨立的人格與地位，其人格和尊嚴也受到法律的保護，這種人稱作阿維魯（Awilum），就是他們才是”人“。其他王室僕從的穆什欽努和奴隸，在政治法律上沒有獨立的人格與地位，所以他們不是人，只是這人的財產。因此同態或同等報復法只限於這等是人的阿維魯中，其他人都不適用，所以，這就是人的法典與神選民的法典之最大區別，就是要成為神選民，那麼一切都是同歸一例，不是神選民的外人，就不能同享選民的權利與公義的待遇。