講論作者：LYH； 講解日期：20110910； 編修：WCM。

　　未犯罪前，生育子女如神生／造人類是好的（創 1:26,28），懷孕生產本身（時刻、過程）雖是產難、痛楚，卻是好的。始祖犯罪後，罪與死／不潔物與死屍臨到世界。故（利 11）章以數目字「四／４」代表地／世界，列出４類（牲、魚、鳥、爬蟲），分了４次記載死屍不潔法（利 11:8, 11, 24-28, 31-40）。

　　此章中，女人生子出血如月經之不潔，只能居家獨處７天及３３天，共４０天，生女更加上一倍時間８０天（幾乎佔了全年的四分之一，將近３個月）。在這樣嚴格的區分男女及生育不潔，處處局限著女人。至於（利 13-14）之外在皮肉疥瘡等皮膚病，與（利 15）漏出精血之內在生命，皆與死有涉。因為血就是生命，失血即是喪命。而死亡正是罪的工價，故定為不潔，實在是針對著「那罪」。獻祭及潔淨的措施一如皮膚病及血漏症，此乃是神福音的先兆，得以重回神前事奉。

　　 「大痲瘋」（H6883）字根動詞首見於（出 4:6）摩西手「長大痲瘋」。由（出 4:1-9）摩西顯三神蹟要叫選民信神向他顯現（出 4:1），此三神蹟為：

1. 手杖變蛇，伸手抓尾變回杖→（利 11:42）腹行者。
2. 手放在懷中抽出便長大痲瘋，再放入懷中抽出便復原→（利 13,14）大痲瘋及潔淨。
3. 手取尼羅河水在旱地變血→（利 12）女人生子，出血。（利 15）血漏。

　　此三種權能，表示神賜他手中有權柄，①能掌控魔鬼之蛇，②能潔淨罪汙不潔，③能使生命之水變成死亡之血於旱地。

　　則（利 11-15）之主旨乃是神藉著祂所用的僕人在此三種權能上，能得勝仇敵（魔鬼、罪汙、不潔及死亡）。潔淨律實是選民／信徒對摩西、亞倫／中保耶穌信心得勝之律法，這是得勝之凱歌，這是神榮耀之彰顯，這是人不再犯罪，成聖，不再虧缺神榮，完成神造人是照其形像榮耀之原旨。因此，潔淨律為撒但鬼魔所懼怕，深恐選民若能明白而遵行之，則牠們必定因此戰敗被俘，而為選民所審判。被投入永火中，故牠們竭盡全力封鎖人的眼睛，大展迷惑，欺騙萬民之法術，務要使人眼瞎、無知自是，而成為牠們的奴僕，否則牠們就難如法老埃及人掌控選民了。這是古蛇之詭計，一如牠迷惑始祖，洪水時代的塞特子孫一樣，對於神定的食物及潔淨律的破壞、廢棄，雖干冒大不諱，亦必盡力為之的原因。

　　依潔淨日期之限定而分二大段，每大段再分二小段。

• （一）她的潔淨日未滿時（2-5），「不能摸聖物，不可進聖所」（4）。
  1. 生男孩之例（2-4）
  2. 生女孩之例（5）
• （二）她的潔淨日已滿時（6-8），「要帶祭物到會幕門日交祭司」（6）。
  1. 力量夠時獻的祭物（6-7）
  2. 力量不夠時獻的祭物（8）

　　依診斷後隔離到潔淨日之潔淨措施而分兩大段，每大段再分兩小段。

• （一）人身、衣物的皮膚病之察看，診斷與隔離（13章）
  1. 人身方面（13:1-46）
  2. 衣物方面（13:47-58）
• （二）潔淨日，人身與房屋的潔淨措施（14章）
  1. 人身潔淨（14:1-32）
  2. 房屋潔淨（14:33-53），跋（54-57）

　　此節只針對「摩西」一人的曉諭，不似（利 11, 13, 14, 15）之對摩西亞倫二人。並且由他來「曉諭以色列人」，而非如（利 13:1; 14:1,33），沒有「對以色列人曉諭」的話。故這是與其他四章迥然不相同的筆法，甚為獨特。並且曉諭的對象乃是「婦人」，而是在她懷孕生男孩的情況下，才有此特別的筆法和規定。

　　探討的方向就是由摩西獨對以色列眾子中的懷孕生產的婦人。此與由摩西亞倫二人在食物與死屍之律法（利 11）中的「豬與蛇」兩大首尾最重要的活物之可憎和不潔，乃指迦南人和埃及法老之代表。而由（出 7:8-12）所記來對付法老及埃及行法術、邪術的〔依（提後 3:8）他們的名字是雅尼和佯庇，他們在信仰上廢棄了，心地壞了。〕

　　女人先被蛇誘而犯罪（提前 2:14），她們若能照使徒（保羅／摩西）的吩咐而行（提前 2:9-11），就必由生育之事得救（提前 2:15）。在保羅強調的蒙頭教訓中亦強調，「先造的是亞當，後造的是夏娃」（提前 2:13; 林前 11:8-9），這種次序等於是說，女人生育律法是在教示如何由被誘、犯罪到得勝仇敵之信心、愛心、聖潔、克己自守之道。

• 其「信心」由沉靜學習以完全（一味）順服，不教訓男人，不轄管男人之沉靜來表現（提前 2:11-12）；
• 其「愛心」由行善來表現（提前 2:10）；
• 而其「聖潔、克己自守」則表現於廉恥自守之正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠、和貴價衣裳為妝飾（提前 2:9）。

　　「懷孕」（H2232）原指「耕種，撒種（結種子）」，這如「繁殖，結 果實」（H6509）一樣。聖經把生產視如蔬果那樣結種子；

　　（創 3:15）中女人的「後裔」勝過蛇的「種子」的應許，應驗在基督耶穌身上（加 4），在亞伯拉罕之約中擴大（創 12:7; 48:4）建立和持續（出 32:13; 書 24:3），大衛和種子（撒下 7:12; 詩 18:50）。故在夏娃、亞伯拉罕、大衛之種子，被發現此同一性。

　　（創 3:16）「懷胎」（H2032）是另一字，名詞陽性，而動詞（H2029）在（創 4:1; 25:21）中出現。女人能懷胎、結種子，乃是出於神的手（賜福）。施洗約翰的母親由不孕而老來懷孕，視為神除其羞恥（路 Luk 1）。

　　「生了」（H3205）此字與「懷胎」（H2032）首在（創 3:16）中，女人被加增苦楚的兩個面向，故「生之苦」原文是指分娩的陣痛。女人犯罪前之懷胎生子，乃是神的賜福，犯罪後則成為神的咒詛，故原由與神同工同行之福，變成隔離分居孤獨之禍——參（創 5:1-4）把神之造人樣式、男女、賜福、稱呼，與亞當之生子樣式相似，及生男女、定名，皆同。因此，律法乃是為不義的人所定的（提前 1:9），故女人生子就不潔。但是，律法卻帶來了福音之應許，可以得勝蛇的應許，故（創 4:1）夏娃生長子該隱，他原是神給夏娃之應許之子，能勝蛇子的（創 3:15），他卻因神不看中他的禮物而變成蛇之子，反而次子亞伯因信獻祭蒙神看中，成為神子，如同應許之子一樣，雖死猶生（來 11）。原來，殉道乃是打破蛇頭之法！

　　婦女生產所受之分娩之苦（另字（H2342））（創 8:10），是使役用法。挪亞如產痛般苦惱地等候七天，但是卻是滿有信心期望之等候。在方舟之日子裡，猶如在母胎中，因此出方舟之日，猶如出生一般。經文把女人生子之痛苦如「患痛、軟弱之月經不潔之日（七天）」，一方面經歷犯罪受的刑期，另一方面卻是信心等候脫離苦難之期限。因此，唯有女人才能有此兩方面的經歷。對女人而言，不信的便只見刑期之長而繁複可厭，對有信心的，則憑信看見她的新生。她如死一般又再「重生」。生命吞滅死亡，產難又是美事一樁。

　　「七天」乃是神創造的完滿期，故表示，創造／分別的完成。「七」是神聖的，是「誓約」（原文同字）。故汙穢七天，乃是創生／分別期滿的對比時期，以與女人犯罪被逐、被加增之苦楚對應。

　　原由創生／分別，變成死亡（出血）／隔離（罪）。比較（利 13, 14）「關七天」亦類同。

　　「月經」（H1738）原指「她的疾病。《TWOT》指「產後之排泄物導致她的不潔淨，觸摸屍體亦不潔，因許多排泄物沾染了會傳染。」這種解為公眾健康的話，又如何與贖罪有涉？女人此病既是與罪祭有關，就不是生理健康問題，而是宗教聖潔層面。

　　此字在（利 15:33）亦與月經（H5079）並提，足見月經本身即是一種病態，凡此病態被神為不潔，故摸此期中的女人的，皆為不潔。生育被視同與月經病態式的不潔，乃因月經是出血，且是七天之久，已過了第七天，當守安息日敬拜神之本分，故只有汙穢七天，並非死罪，但在（利 18:19）指與這月經不潔中的女人性交。經文用「親近」（H7126）「露出她的下體」（H6172）（H1542），表示並非只是同她躺在一起。（利 20:18; 18:19）原文上是：「不只是躺，他還露了她的下體（裸體），就是他露出她的源頭，她也露出她的血源」，故是死罪。

　　「汙穢」（H5079）原指「被棄物」。字根有指「趕出，拒絕，思想」（亞甲文指「丟，不顧」），或指「逃跑，退避」等。本名詞陰性，《LXX》譯 ἀφέδρου 。在（利 15:25）指「血漏症」，在（利 15:19-20），指「月經」。

　　女人每月都約有一次如此循環，構成了經期中及經期前後的病痛問題。可以說，女人都在其能生育的一生中，每月至少要受此病痛及出血之困擾。今人在神的潔淨律上已不如古人對於此病的看重，女人可以隨處亂跑，其自由自在造成的汙穢漙汏力無遠弗屆，叫願意潔身自愛的人難以防備。此是現代化造成的特色：汙染全地，汙染人身、心、汙染神聖所、汙染神聖物。但聖經以義人（守神律者）的標準（結 18:6; 22:10）是不與行經之婦女親近，根據（利 18:19）之律。而以色列極惡之罪亦以此喻之（亞 13:1; 拉 9:11; 代下 29:5）。（結 36:17）談到汙穢如下：

36:17 人子阿、以色列家住在本地的時候、在行動作為上玷汙那地．他們的行為在我面前、好像正在經期的婦人那樣汙穢。
36:18 所以我因他們在那地上流人的血、又因他們以偶像玷汙那地、就把我的忿怒傾在他們身上．

可見女人行經之汙穢不是生理病而已，它牽扯到宗教層面的偶像崇拜及殺人流血、破壞神形像之原旨。則女人行經、生育之汙穢亦應等同此觀。以色列人就如一位曾是生產男孩，而如女經不潔期中之女人，他們應該如何由此種不潔中，像貞潔之女人沉靜學道、一味順服男人（即以摩西所代表的雅威）和領導和保護，居家安分守己，免得重蹈覆轍。耐心等候七天，加上三十天又三天的磨煉期，即四十天（人生曠野時期），就能安度而到彼岸的迦南地——來到雅威聖所，會幕門口，獻祭敬拜祂。

　　（民 19:9,13, 20-21）把女人月經不潔與摸人死屍並提，可知其中含意。這（利 11）摸動物之死屍不潔，只有一天，期限不同，反而是與流人血、偶像崇拜之不潔（死屍）等同。

　　（拉 9:11）汙穢地指迦南地，那麼，列國之民在汙穢中，和可憎之事充滿他們的不潔，選民與外邦人一樣變成女人生子之不潔可憎，皆與流人血拜偶像之不潔（死屍）同。（利 15:24）只是同她躺在一起，沒有性交。

　　「她就不潔淨」（完成式），與「她將不潔淨」（未完成式），重複強調生子之不潔。

　　（伯 14:1-12）談到：人生自婦人是汙穢的，故一生日短苦多，如雇工。樹有望發芽，但勇士死亡即消滅，亞當氣絕，即不在，如水盡河涸，此種肉生之人毫無復活重生之指望。故女人每次生子或生女，她便成為不潔３３天或６６天，因她生了一個汙穢，且受盡苦難，又不能重生的亞當（希伯來文原意：紅土）。

　　耶穌說：「婦人所生的（即肉生的），與在天國裡的（即靈生的）截然不同，前者是屬肉的，後者是屬靈的。」參見（太 11:11; 約 3:3-4）。

　　此依（創 17）之約行之。「行割禮」乃是「割去包皮的肉」（創 17:11,14 原文），因亞氏（亞伯拉罕）以肉體生出以實瑪利來，神叫他守此約，以作為割去「肉體之身體」，即基督之割禮的記號（西 2:11）。此基督之割禮即是神的約！保羅稱之為「信心之稱義」之記號（羅 4:11）。

　　這是過了七天（七為完滿數）的第一天，乃是新生／新造。「造／生」的希伯來文原意：分開。新生／新造相當於是「分開的起頭／開始」。

　　原文強調日子，故字序先提「３３天」，由每月的３０天，再加上３天（一個小循環數）。加計３天，為與「每週的７天」相呼應，共計４０天。生子之病痛不潔如月經病痛之日（７天），強調了兩次「她成為不潔」，家居的３３天是「不潔的日子」（到她潔淨的日子的滿足）。

　　為何由７天之月經不潔，加長到１個月加３天（３３天）之不潔呢？經文未加以說明，但可由７＋３３＝４０可以推知，這４０天乃是磨難苦楚的管訓期，是更與聖所、聖物相隔離的。原來「摸聖物」及「進入聖所」，代表她作為一位潔淨的人，當分別為聖地來到神面前，盡她所當盡之事奉敬拜神的本分職責，但是在此４０天中，她已有４次無法到聖所去守安息日敬拜神。由於限定１天的不潔（如摸動物死屍），比較不會妨礙每週安息日敬拜，但是若７天不潔（如月經），就必會妨礙１次安息日敬拜，而４０天或更長的不潔，便會更長久地遠離神！這種肉體之軟弱越是延長時間，便越是在肉體軟弱中、越是在被神視為不潔之罪汙中，豈可容讓乎？

　　「在潔淨的血中」與「直到她潔淨的日滿足」，都是指贖罪獻祭的血和日子，故「贖生命之燔祭」與「贖罪之罪祭」，就是她得以「從她的血源，成為潔淨」的關鍵。女人要在每月之不潔中、及生育的不潔中，等候「那潔淨的日子」。月經不潔之後不必獻祭，但生育不潔是罪（已經拉長且與女人當初之犯罪有關），乃是叫女人們深刻地記住「夏娃強出頭犯罪之可怕惡果，由其後代承擔此苦楚不斷。」

　　生女加倍，（７天ｘ２，３３天ｘ２）家居時間之延長。若生男孩，她個人的不潔期只是４０天，但若生女孩，則是重複了「女人」，成為兩位女人的不潔。

　　由（出 22:4, 7, 9）中的賊偷他人之物要「加倍賠還」觀之，女人生女孩，彷若賊偷竊之賠率。那麼，當女人強出頭，偷拿神的禁果並且吃掉了，神視女人為賊人，這是公平的處治。又依處治的原則（創 3:16 下）「妳的戀慕對著妳丈夫，他要管轄妳」，故女人要家居４０天／８０天，在家被管束不得自由。《利未記》的律法，源自《創世記》之律法上判例，作為此法之依據。

　　由（利 12:2-5）之律法可知，女人生子女乃是被律法定為軟弱不潔的。肉體之病弱（軟弱）時間越是延長，越是遠離神的聖所聖物，她就越是成為如罪犯一般，不得自由。律法圈禁人在罪中，在律法下被看守著，直圈到那忠信（即基督耶穌）來到（加 3:22-23）。此種律法稱之為「看守律法」。對於罪人而言，乃是一種限制，使人肉體受限，不至於放縱。

　　由（利 12:6-9）之律法可知，這是獻祭贖罪律法，是人在病弱、罪過中，因潔淨得以釋放自由的日子，是「神福音應許的律法」。這種律法亦是得勝罪與死亡的福音，故（利 12）之女人生育律，便含帶此兩種律法，叫人由女人之罪過病弱中之圈禁，看守到得潔淨日滿足之釋放／自由，即由罪中得以釋放的自由，從此可以在神面前事奉敬拜父神了。

　　對比大痳瘋病隔離期（不限期）之更長，則其罪之重和必獻上的祭物更多（要加上愆祭、素祭），更是點明此種病症之嚴重和嚴肅性。由於女人生育律是與亞當大痳瘋律相稱的律法，女人雖首先被誘而犯罪，但其罪責反而不如本應盡看守保護重責的男人。

　　女人生育律法強調，女人得潔淨的補救機會，正如對男人痳瘋病或嚴重之血漏症那樣（利 14, 15）。因此，等候常被求快速便利的今人所忽略。原來，「日子」代表的乃是「生命」，而日子之分別由造物主神所定，人只能依照生命的神所定的日子來生活行動。

　　那些把神的日子視為日日都一樣的人，誤把（羅 14:5）解作安息日或神的節期的人，正是反律法的三一神教的共犯結構。他們無視於女人月經不潔（７天）、生育不潔（４０天／８０天），因大講兩性平等，叫女人可以無拘無束地在不潔時期胡亂行動，汙染遍處，這正是撒但的使者四處橫行的原因。

　　「在女人潔淨日之滿足」，是女人之福音。福音之可貴也在乎律法的限制和保護、隔離時期，使人可以自卑下來，反省自己的生命、存留、動作都在乎神（徒 17:28）。此「滿足」（H4390）同（利 12:4），指她已經等候完畢，不必再等了，應許的「潔淨日」已來到。這潔淨日即是獻祭贖罪之日，也就是可以來到會幕門口，交給祭司她的祭物了。這真是極其喜樂、歡欣的自由日。所獻上的是「燔祭」和「罪祭」，未記先後獻之次序，但在（利 14:19）的大痳瘋潔淨日獻的，則是先罪祭後是燔祭。這如同獻罪祭一樣（利 5:7-10）。

　　「羊羔」（H3532）即（利 12:8）之「羊羔」（H7716），這同逾越節之羊羔——（出 12:5）此兩字皆出現——必是公羊羔（陽性），故是歡慶鼓舞的日子，記念她得贖的日子，正如選民得救脫離埃及為奴之家的記念日。

　　對照（賽 40:2）

「她爭戰日（勞役）已滿了，她的罪孽（扭曲／孤獨）（H5771）赦免了（蒙悅納）（H7521），因她已 為自己的一切罪加倍受罰自雅威神」

　　則以色列人之被擄歸回日子（得救之福音），與女人生育之潔淨日之滿足並行，可知，女人生育期間彷如勞役（H6635）（爭戰），與肉體爭戰失敗之病弱，直到因信等候神的時候來到（即神國福音），可以得勝的日子。

　　就「罪祭」之贖罪功效，及鴿子作為罪祭牲，則依（羅 8:3）而言，

（直譯）耶穌基督是神的兒子，因律法的無能是通過肉體在此情況下軟弱了，神就差自己的兒子在罪的肉體的樣式裡作贖罪祭，在肉體定罪了那罪。

亦即，神子作罪祭是審判了那掌死權的魔鬼，這魔鬼就是那罪。

　　（來 2:14）此正是（約 12:31; 16:11）這世界的執政者被審判了。就（出 12）而言，就是指法老所代表的埃及一切的神明已被審判了（原文為敗壞）（出 12:12）。唯有先藉著神子之死敗壞仇敵的元帥，方能釋放牠的奴僕。

　　就「燔祭」之贖放生命之功效及羊羔為燔祭牲，則依（羅 8:4）而言，

（直譯）耶穌基督在復活升天後求父，父就賜他「生命的聖靈」，降臨在信而切求的人身上，使「律法的義行」被完滿在我們這不依肉體，而依靈生活行動的身上。

亦即是，藉著生命之靈的內住，使我們成為在靈裡的人，而非在肉體裡的人（羅 8:11）。

　　因此，罪祭的贖罪功能乃是先綑綁住那住在肉體中的「罪」（羅 7:20-21），燔祭的贖命功能乃是脫離那軟弱之「肉體」。罪與肉體在（羅 8:3）組成了聯軍「罪的肉體」，就是那被舉起的「銅蛇」（約 3:14-15; 民 21:9），凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。

　　西乃山之約的獻祭，只是出於「律法的行為／工作」，故不能在神前稱義（羅 3:20a），因為罪的充分知識是藉由律法誘殺人（羅 3:20b; 7:9-11）。新約是由基督耶穌的血所立的，是出於「信心的行為」，故能因信潔淨人的心，通過神的靈之澆灌、運行，能洗淨人的內在（良知），脫離死行，得以事奉活神（徒 15:8-9; 來 9:14）。凡出於律法的而行的，都在咒詛下，亦即不照著律法書上所說去行——由（加 3:10）的兩句平行對應可知。若是到神面前獻祭的人，只是照律法所記的行事如儀，而不是以信心之聽從來行的，必不得赦罪（即被宣告為無罪），因律法的終極目標，是基督叫一切信的人得稱為義，此乃依（申 30:11-14）之預言應許：凡是悔改歸向神，遵行祂一切律例典章的人，就是凡行真理的，必來就光，要顯明他所行乃是靠神而行（羅 10:4-8; 申 20:1-10; 約 3;19-21）。耶穌才是真正的挽回祭（羅 3:24）。

　　「祭司」是神人之間的中保，惟有靠著此中保獻祭於雅威面前，就是來到聖所「會幕門口」，她的罪才可以潔淨。「她的罪」由「她的血源」的露出來表現，參考（利 20:18）這段中「她的裸體之赤露」，就表示她的罪，她的羞恥。此經文同血漏症之女——參考（可 5:29）「她的血源」立刻乾了——故她的血源應指她的災病（血漏）。

　　依（利 15:19-30）所記，乃是正如女人生子律法之延伸。舊約雖不記漏症得潔淨之原因，只以假設句出現，然後７天限期方潔（利 15:28）。新約則是因信得潔淨（得醫治）的方法——「妳的災病康復了」（可 5:34b）。這證明了女人漏症與月經不潔、生育、大痳瘋，皆視為與罪有關，由罪汙導致「災病」——（τῆς μάστιγος）意為鞭打、瘟疫、災害——正如大痳瘋「病」（H5061）之原意。

　　主耶穌就是這位祭司，女人對祭司必須有信心，這是律法中得潔淨的方法，否則她永遠不能算為潔淨。對於今日高舉每人可以自由的面見神，不必經由「中保／祭司的手」便可以奉獻自以為美的靈祭物的人，這是無神、無基督，只有自己，彷如夏娃、亞當一樣，重返受蛇迷惑之技倆中的無知。新約雅各把有災病者要請長老來醫治及信心的要求，及赦罪的應許，皆是一如此種祭司獻祭（雅 5:14-15）。

　　此節放在７節之後，為窮人條款。在救恩之平等上無分男女、貧富或種族，一如罪祭（利 5:7），但僅限於「鳥祭」，並沒有「不加油、乳香的細麵依法十分之一」（利 5:11）。同樣的，大痳瘋得潔淨日則有此條款（利 14:21-22, 31-32）

　　此章由（利 13:2-44）「當有……」，可分為７小段（利 13:2, 9, 16, 24, 29, 38, 40）。 　　對祭司的要求有七段「察看」。

• ① （2-8）亞當肉皮上，舊痳瘋，要被帶去，（癬３次，看７次）；
• ② （9-17）全身肉白、腫，毛變白，腫處長生肉；
• ③ （18-23）長瘡；
• ④ （24-28）火斑；
• ⑤ （29-37）頭疥；
• ⑥ （38-41）白火斑；
• ⑦ （42-44）禿頭。

　　對大痳瘋者之要求也有７種（45-46）

• ① 衣要撕裂；
• ② 頭要散髮；
• ③ 要摀住（蒙住上脣）；
• ④ 口要喊叫；
• ⑤ 災期；
• ⑥ 獨居；
• ⑦ 在營外。

※重在發散（共２１次），即禁止罪之傳染，無論察看、關鎖、期限或獻祭。

47-58，是衣物的大痳瘋病

　　「人」原文為「亞當」，正如（利 12:2）之「女人」；（利 12:42）之「肚行者（蛇）」。

• （利 11-14）乃是依（創 3:14-19）雅威神審判的先後對象及內容而描述的。
  • （利 11）乃是以（創 3：14-15）對蛇之咒詛及與女人「種子」之爭戰為主軸；
  • （利 12）乃是以（創 3:16）對女人的審判內容為主軸；
  • （利 13-14）及是以（創 3:17-19）對亞當及地的咒詛為主軸來論述的。

　　「肉皮上」這與割禮所割除之「包皮的肉」，皆重在「肉體」（H1320），但此處是「皮膚」的「皮」（H5785），指亞當的塵土本相和終究歸土的「肉體」，道出了犯罪者之結局。而皮膚上之疾病，正是他在被咒詛的地土上勞苦操作,「汗流滿面」後的反應。（由於大量流汗、悶熱潮溼，因此導致滋生諸多皮膚病變。）

　　「長了癤子」（H7613）指「隆起，腫起」。首見於（創 4:7）的「蒙悅納」。在（創 49:3）的「尊榮」，皆同一字根。

　　在肉之皮上隆起，正是人肉體之升起，敵對了神，正如

（創 4:7）你行善，豈不「高舉」？你行不善「罪必戀慕你」。

　　這正是肉皮隆起也！故皮膚的病變是人不行好獻祭（禮物）的結果，是罪深入人心所造成的結果。「皮」本是身體的外在防線，為要防止病（罪）變（入侵），如今卻不能防止，便由外在病變來表明內在的問題。

　　「長了癬」（H5597）字根動詞指「聯合，附加，倒出，使長瘡」。《TWOT》指由名詞衍生而來之動詞，則名詞指「發疹，長癬」。癬是與罪聯合而附加的，正如該隱與亞當的例子一樣。

　　「長了火斑」（H934）指皮膚上之白斑。字根同（H925），意為「閃亮，光亮」。

　　「大痳瘋的災病」（H6879）「皮膚病」此字出現３０次，由經所記的患病者，皆與罪有關。如米利暗、烏西雅王、基哈亞，有關於「妒忿、貪婪」，這都是肉體的諸工作（加 5:19-21），都是顯而易見的，故可察看（H7200），那災病的現象（H4785），是深的（H6013）。

　　至於約伯之皮膚病是出於撒但的「打擊」（H5060）（伯 Job 2:5），該字的名詞即是此「災病」（H6879）。查（伯 Job 1-3）章的用詞與（創 1-3）章、（利 13）章的用詞多有相同。如下列：

• （伯 Job 1:1）「惡」，（創 2:9,17）；
• （伯 Job 1:10）「祝福」，（創 1:22, 28; 2:3）；
• （伯 Job 1:11）「擊打」，（創 3:8），（利 13）「災病」；
• （伯 Job 1:21）「赤身」，（創 2:25; 3:1, 7, 10, 11）；
• （伯 Job 2:4）「皮」，（創 3:21; 利 13:2）「骨」，「肉」（創 2:23）；
• （伯 Job 2:1）「毒」「瘡」（利 13:18）；
• （伯 Job 3:1-3）「生」，（創 4:1; 利 12:2），「胎」（創 3:16）

　　「災病」在（利 11）章為「摸」，原來，是人去摸（死屍不潔）而變為不潔。但（利 13）章是人本身（皮膚）（女人生育）是不潔，會因「接觸」而汙染別人和聖物、聖所。

　　「大痳瘋」的集合名詞為「大黃蜂」，在（出 23:28）是神所差遣之災害使者，攻擊迦南人，正如神差遣此大痳瘋病打擊埃及人一樣（出 9:8-12），參考（申 28:27）。

　　 「祭司」在（利 13）章出現５６次，（利 14）章出現３９次，共計９５次之多，顯然這是祭司之重要職責。身為中保代禱者，也是察看之監督教會者。對於教會中隱藏的罪，要小心偵察防備，但對於已顯露的罪，則更是要小心察覺，使信徒早日明白自己的屬靈狀兄，以便加以處置（提前 5:24-25）。

　　「要察看」在（利 13）章有３３次，在（利 14）章有７次，共計４０次。「看」的意義很多，亦有隱喻「注意，理解，感覺，瞭解，學習，享受」。被動意為「被看見，暴露自己」（利 13:14）。強調被動意為「讓自己被看看見」。使役主動為「使人看見，顯露」。使役被動為「使被看見」（利 13:49）。使役關身為「彼此注視」。

　　祭司首要的動作即是「注意了解。此字首見於（創 1:4），而（創 1）章的「神看」共７次，如同（利 14）章的７次「察看」（利 14:3, 36*2, 37, 29, 44, 48）。

　　「毛」（H8181）泛指動物和人身上的毛、髮、體毛。全部共出現２７次，有一半是在《利未記》中出現。皮膚病變與拿細耳人例之期限相比較，皆是７天剃髮，第８天獻祭，兩者有相同描述。

　　「災病」（H5061）本節有４次，分別是「肉皮的、毛、現象、及痳瘋」。在本章中，共有４０次。《TWOT》指「痳瘋病是一種刑罰」，但是我想，真正的含意不只於此也！

　　「已變」（H2015）原指「向後轉」。首見於（創 3:24）「四面轉動的火（劍）」。本章有９次（利 13:3, 4, 10, 13, 16, 17, 20, 25, 55），大部份以毛髮變白為其徵兆。

　　「白」（H2015）的動詞首見於（創 11:3）「製磚，使變白色」。《TWOT》指「代表敗壞和死亡」。沒錯，亞當犯罪，不但汗流滿面（皮膚水汗），至終是「死亡」。

• （利 11）章的吃、土地和「死亡」；
• （利 12）章之女人生育、出血。血代表生命，出血代表「死亡」；
• （利 13）章之男人皮膚病變：勞碌和「死亡」。——同女人一樣，原本耕種園子是福份，卻變成耕種自出的地之禍害。

　　「現象」（H4758）的字根「看見」。首見於（創 2:9）悅人的「眼目」。（利 13）章共出現２０次。

　　「深」（H6013）在（利 13）章共出現７次。 （箴 18:4; 20:5）指人的言語、思想如同深水。（箴 22:14; 23:27）淫婦、妓女之口是深坑，引人至滅亡，皆是負面的「深」。此處之「深奧的」，與（賽 33:19; 結 3:5-6; 23:32）指非選民之暴民之語深奧，隱晦不明。（詩 114:1）埃及為「異言之民」，皆負面意。故皮膚病變含有懷藏著惡而有死亡之徵兆，故斷為不潔。

　　「定他為不潔淨」（H2930）本字是強調主動完成式，字根及此字皆同於（利 11:44）之「汙穢」。此字在（但 1:8）出現，但以理固守食物潔淨律，不是因為吃偶像祭物才以為不潔。此章出現於（利 13:3, 8, 11, 15, 20, 22, 25, 27, 30, 44*2）共１０次。

　　「關鎖」（H5462），首見於（創 2:21）「合起來」。阿拉伯文有「關門，阻斷河水」二意。亞甲文有「停止，阻礙，關門」之意。其衍生詞有「包圍，有鈎的籠子，牢獄，邊境」等，故此詞是為隔絕、阻斷與他接觸來往而採取的措施。在此兩章中，（利 13:4, 5, 11, 21, 26, 31, 33）７次出現在人皮膚病症狀上。（利 13;50, 54）２次在衣物上。（利 14:38, 46）２次用於房子。

　　關鎖是暫時性措施，直到診斷確定為大痳瘋災病，則隔離他獨居營外。在營外期間若有痊癒時，再由祭司出營察看，照潔淨措施實行後便可進營（利 14:2-8a），但只能居住在自己帳棚外七天（利 14:8b），第七天再剃光全身毛髮，洗衣洗身，第八天來會幕門口，獻上當獻的祭物及其他潔淨措施後，他才算潔淨（9-20），便可以在營中，恢復與他人的接觸、交通。這種隔離措施道盡了神對此病症之重視，而這也是此律法的目的，使人得以與神與人和好、親近的惟一道路和補救的措施。

　　 「七天」在（利 13:4, 5, 21, 26, 31, 33, 50, 54; 14:8, 38）共１０次出現，其中「第七天」共有八次，另外「七次」在（利 14:7, 16, 27, 51）共４次出現。

　　 「七」在此兩章如此重複地出現，乃是立基於神創造／分開天地及其中萬軍的「七日」，乃是創造分別充滿之完成。故與女人生子不潔之月經明七天（利 12:2），祭司任職住會幕門口七天（利 8:35）。故不分是祭司、女人、男人皆有同樣的期間。

　　 這兩次的關鎖期，是對模糊不清狀況的等候，教導的用意如同挪亞察看洪水大軍之消退，先放烏鴉未回，再放鴿，共有兩次的「等了七天」。也與女人生育的七天不潔加上家居３３天，或是雙倍（１４＋６６天），直到日子滿足。雖主體是女人，但卻是對以色列男子的吩咐。

　　 「居家」與兩次「日子滿足」（禁足之反面意義，獻祭潔淨之正面意義），由挪亞在方舟內兩次的等了７天，與女人兩次的居家７天（７ｘ２），男人皮膚病之兩次關鎖７天，及對祭及男人之分別看守（燔祭壇火不斷，女人居家）和潔淨日之獻祭職責皆同。

　　「止住」的原文是指「站起來立住」，這是希伯來文動態式的意義，完全不同於希臘文靜態式的「靜止」含意。希伯來文之意思為：皮膚病症狀是由動態中止住了。

　　「發散」（H6581）是 指「展開，擴散出去」，共２１次，皆在（利 13-14）章中出現這奇妙字眼。

　　「災病」原文同「觸摸」（H5060），這種把「災病／觸摸」視為「站住在他眼前不動了」的寫法，似如一活物之行動，或說是如播種一樣（利 13:5, 6, 7, 12, 22, 23, 27, 28, 32, 34, 36, 51, 53, 55）共２１次，其中強調用法的不定詞獨立詞，後接本動詞：「的確擴散」，出現在（利 13:7, 12, 22, 27, 35）共５次，在（利 14:39, 44, 48）共三次。

　　祭司之察看和關鎖是兩大處理法。對罪人顯露出的罪狀證據，則是由「深入表層」之病變之不潔及「擴散（播種出去」為兩大診斷標準，如同酵那樣的罪。深藏和感染力。祭司當仔細、小心、重複察看，此種罪的難以發現（晦暗不明）及頑固難除，具強大感染力，正如（利 5）章之罪祭（利 5:2-3），及此兩章之惡性皮膚病（摸）。

　　「發暗」（H3544），指「徽弱的，模糊的，暗淡」。在亞甲文為「變為虛弱」；阿拉伯文為「變得沮喪」。希伯來文多用於老眼昏花，如（創 27:1），此處為形容詞。《TWOT》指名詞有醫治之意，見《那鴻書》（鴻 Nah 3:19），此病體如同洪水大軍被止住了，且漸次消退／變為虛弱（創 8:1-5, 8, 11）。

　　「定他為潔淨」（H2891）此字之強調主動態完成式，在（利 13:6, 13, 17, 23, 28, 34, 37）共７次；r單純主動在（利 13:6, 34）共２次；本字根之形容詞（H2889）出現在（利 13:13, 17, 37, 39, 40, 41）共６次；本字根之名詞（H2893）出現在（利 13:7, 35）共２次。

　　此字在新約（腓 Phi 4:8）保羅叫純外邦教會的人要思念「清潔的」中使用，它與「真實的、虔敬／敬畏的、公義／公平的等八德」並列，也同（雅 3:17）「上頭來的智慧」雷同。這證明了保羅叫教會要遵守律法上有關潔淨的律法，正如對於「真實、敬畏、公義等八德」之尊重。

　　此詞之對比詞是（利 13:3）的「定他為不潔淨」，在本章（利 13）共出現１０次。

　　本章重在「潔與不潔」之診斷上，是潔淨律的主調，雖不多言「聖別」，卻是相關的；雖不言「罪」，卻是深藏不露，擴散出去導致了病變，產生罪的刑罰。此由（申 28:27-35）之違命受咒，及七個嚴重皮膚病例中可以得證，只有約伯之病由撒但之打擊而來，非出於他個人的罪。又在（出 12:17）對法老之災病，（出 11:1）的災（擊打）足證是因內在驕傲（米利暗，烏西雅王）不信（摩西，百姓），基哈西（貪財）而外顯出來的，乃是出於雅威神，而由祭司來裁定病狀，分別不潔、有罪與否，而加以關鎖，隔離此人，或焚衣物，拆除房子，逐出營外。故不潔應包括罪在內，這可由（利 16:16, 19, 21, 22, 30, 34）中「把一切罪孽過犯與汙穢等同」的說法證明之。

　　食物潔淨律、摸死屍、女人生子律中如人月經之不潔、漏症（精、血排出）、男女交合等，雖只是視為不潔，但這種不潔是與限制到聖所敬拜事奉、觸摸聖物、吃回物、守神安息聖日、節期等有關。《洪同勉》否認不潔與罪的關係，是錯在以賜福角度視男女交合、生子（創 1-2）章，但是他忽略了始祖犯罪後，「罪」與「死」入了世界，由生福變為死禍（創 3-4）章。

　　（利 12）章不是指那生育的女人犯了何罪，而是她的生育是由交合而來，而交合的人是在罪中，是帶肉體的人，故生育乃是由罪的肉體生出的，就是肉體，也必是成為罪的身體。這既非由靈（神）所生，故皆在罪權下，而有死亡之虞，參見（羅 5）章下半。在亞當裡的人，皆被構成罪人，參見（羅 5:12）「在此情況下，眾人都犯了罪」，參考（羅 5:18-19）。同樣的，皮膚病是不潔，也是因肉體生出的工作結果，故律法定為犯罪之刑罰。女人生育、皮膚病及漏症皆要獻祭「贖罪」。獻祭物之血乃是要除罪（罪即指惡者魔鬼）（來 9:23）。（利 13-14）章之肉體的工作與肉體的意念（即罪的肉體之意念），此意念表現出來的即是死亡（羅 8:6 原文）。皮膚災病既是擊打，乃出於神形罰（殺死），故皮膚病是對死的身體，參見（羅 7:24; 8:11）。保羅認為，人一旦信主後，就不再是罪權下的人，但卻有人的肉體軟弱問題，若不解決，仍然會重回罪之迷感下之死亡結果。故律法引人到基督耶穌那裡，憑著耶穌的信，藉著聖靈，方能除罪勝罪，成聖而得永生，此乃（羅 7, 8）章的主旨，亦為潔淨律之主旨。

　　由（利 11-15）章得知，不潔的期限有：

• １天：接觸動物死屍、接觸漏症患者等；
• ７天：女人月經；
• ４０／８０天：女人生育（利 12 章），
• ７天：皮膚病變之關鎖７天；
• 不定期限：確定感染嚴重皮膚病，逐出營外，不知何時中斷之隔離期。患漏症期間亦持續不潔。

１天及７天的不潔，不必獻祭贖罪，但超過７天之生育、皮膚病及漏症，則皆要獻祭後方得潔淨。不像１天及７天的不潔，只要用水洗衣洗身即可。獻上火祭乃是因著主的血、及神的靈的潔淨功能，使人得以「洗淨、成聖、稱義」（林前 6:11），此祭物的血能除罪（洗人的良知），也在乎永遠的靈（來 9:14），此即父神要差祂兒子，及祂兒子的靈來到世上的目的（加 4:4, 6; 羅 8:3, 4）。

　　本段乃是重複（利 13:2-8）相同格式，現略過不詳加解釋，讀者請回顧前述，自行解讀。

　　這表示人要為此罪而哀慟、羞愧，參見（利 10:6）。因人是按神的榮耀和形像造的，故透過外在的不顧儀容，也表示犯罪是虧缺了神的榮耀（羅 3:23）。

　　後一句直譯為「他的頭要散開（髮）」。《TWOT》指「剪髮」（利 10:6; 13:45; 21:10），而（民 5:18）才指「散髮」。這可依（賽 15:2; 22:12; 耶 7:29; 41:5），皆與剪髮，剃光頭髮、鬍鬚有關之哀傷表示。而「身披麻衣」應是撕裂外袍後換穿為麻衣（賽 22:12, 拿 2:6）。但剪髮還是不如散髮好，因已不潔，只有不潔淨者才要剃頭髮（利 14:8, 9）。

　　若蒙上脣，卻又喊叫，實在矛盾。原文「上脣」非陰性的「脣」，而是陽性的「鬍鬚」《原文字典》，或是「鬢」《TWOT》。於（結 24:17, 22; 彌 3:7）指整個臉的下半部，表示弔喪或羞愧。在如此羞愧、哀慟之下，還要口呼不潔，叫人勿接觸，故（利 13:46）上直譯為「那災病　將汙穢　在他身上　所有日子　他是汙穢的」，罪使人汙穢，與潔淨的人分開。

　　原文直譯為「他將獨居　由營到外　從他的居所」。他的居所就是他的帳棚，是在營中（利 14:8b），今要搬到營外獨居，但非一個人生活，因為還有其他類似的人，參見（王下 7:3）。罪使人離開自己的居所，即在神軍營之外，不得與神親近，正如逐出伊甸園（創 3:24）。

　　人身與衣物是形成一體的，正如人身與居家之房子一樣。此災病之感染力擴大至衣物和房屋，故要焚衣拆屋。