作者：LYH； 日期：20120503 Thu； 編修：WCM。

（以下資料參考 David Dorsey 的《約中之鑰》）

　　（創 1:1-出 19:2）。首卷《創世紀》至末卷《申命記》，合稱《摩西五經》。實依古稱《律法書》而分五卷稱之。但若按經文內容之結構分析，第六卷《約書亞記》應包括在內，此六卷分三個主要部份：

• a、條約的歷史引言（創 1:1-出 19:2）
• b、條約內容（出 19:3-民 10:10）
• c、條約的歷史結語（民 10:11-書 24:33）

　　歷史引言乃是概述雅威（宗主國）與選民（附庸國）立約雙方的過去關係，目的是要引發附庸國對宗主國之感激、尊敬和信任。此部份，又分成七個單位：

• a、雅威與亞伯拉罕從前的以色列先祖（創 1:1-11:32）
• b、雅威與亞伯拉罕（創 12:1-21:7）
• c、雅威與以撒（創 21:8-28:4）
• d、雅威與雅各（創 28:5-37:1）
• e、雅威與約瑟（創 37:2-50:26）
• f、雅威與出埃及（出 1:1-13:16）
• g、雅威與曠野旅程（出 13:17-19:2）

　　又依內部結構以「這是……後代（眾譜史）」作標記，共分七個單元：（2:4，② 5:1〔有些微修改〕 ③ 6:9， ④ 7:1， ⑤ 11:10,27）

• ①第一單元、（創 1:1-2:3）創造史實
  • 又分七部份組成，與七天創造對應。在描述文詞上，頭兩天簡短（分別是 31 和 38 字），後三天（第三、四、五天），大概用雙倍篇幅（各為 69, 69 和 57 字），而最後一天（第六天）又用雙倍篇幅（149 字），此種編法予人一越益繁複、多樣化之印象，尤其是第七天，無相對應的「祂歇息了」，這種結構予人一有秩序，而又獨特之感覺。
  • 首日、次日，是以直線形式排列，在安息日（第七日），則是此直線形式的高潮；又具平行結構層次排列（a - b - c ‖ a’ _ b’ _ c’ ‖d），而安息日（第七日）在平行組合中，它是獨特的，沒有相對應的單位，因此具有強調意義。
  • 依神的條約書，在（利末記 23-26 章）細述以安息日（第七日之七）為主軸的聖節期，正是依此種筆法，被強調出來。

• ②第二單元、（創 2:4-4:26）亞當和他後裔的罪
  • 以「後代」公式描述的第二單元，它選取第一單元結束前之題目：人（亞當），使它成為新焦點。（2:1-3）乃創造的單元的結束，故未提第八日，也未繼續描述第七日。（2:4-25）由神名轉成「雅威神」這立約的神名，以與神的約：「守園、守食物約言、並違食物約言」相呼應。此種守約蒙福，違約受咒，乃是日後選民福禍的公式（源頭）。
  • 首單元全是正面描述，第二單元是負面描述，尤其更加嚴重的描述「罪」：（1）始祖的罪（2:4-3:24）（2）第二代的該隱更大罪（4:1-16），（3）第七代拉麥更顯邪惡（4:17-24），表現「變本加厲」之日益墮落，及其無可救藥的惡劣處境。
  • 此第二單元對照（利 11 章）之食物潔凈律，正是其翻版：「可吃與不可吃及死亡，蛇之罪與罰」；（利 12 章）之女人懷孕生育之潔凈律，正是「女人先被誘惑犯罪的處治」的翻版。（利 13-14 章）的嚴重皮膚病、衣物、房屋的不潔和隔離及獻祭，正是「亞當（男人）與地受咒」的翻版。（利 15 章）之血漏症律，正是「男女同房生子第二代之後的諸多淫亂不潔」的翻版，這包括了

• ③第三單元、亞當到挪亞的人類歷史（5:1-6:8）
  • ◆從亞當到挪亞的家譜（5:1-32）。
  • ◆神子與「人的女子」交合生子（6:1-4）。
  • ◆雅威決定以滅世（6:5-8）
  • 由（4:1-2）首次始祖之交合生子，到（6:1-4）神子與人女子之交合生子，（4:1-6:8）之罪惡之逐次嚴重及擴大，由地面（人子）到天界（神子），皆由「交合」產生這罪的後代子孫，並累及人所掌控治理的地並其上的活物。這構成了第四單元的來到。

• ④第四單元、洪水的洗凈（洗除）（創 6:9-9:19）的來到，故（利 11-15 章）以「洗衣服、洗身」之水的潔凈之重複。（4:3-4）之獻祭造成兇殺局面。（8:20-22）卻造成生命延續不絕，止住洪水滅世之賜福局面。這構成潔凈律法條例之「獻祭」源頭。也是《利未記》五祭的源頭。

• ⑤第五單元、挪亞醉酒之赤身（創 9:20-29），則與（利 18-20 章）之赤身（下體）相呼應：咒詛和賜福，亦隨之而至。

• ⑥第六單元、巴別塔及分散（10:1-11:9）。

• ⑦第七單元、亞伯蘭蒙召（11:10-32）。

　　由此種結構及最後突出的亞伯蘭蒙召，其子孫的歷史及立約的經過，則是（創 12-出 40 章）的內容。

　　因此，當講經釋義時，若忽略此潔凈律法條例的源頭，和其重要之神學教訓（作為案例的歷史序言），那麼，我們就無法明白雅威神為何制定此種律法條例的原由——來龍去脈。

• （創 3:1）此蛇乃腹行之龍也（爬蟲）。此乃為何在（利 11:20-45）中之「滋生繁多的滋生物（包括昆蟲與爬蟲）」乃列為與死屍不潔同等之重要的意涵。
• （利 11:42）突顯了蛇被咒詛後的名稱「凡用肚子行走的」，正與（創 3:14）吻合；
• （利 11:44）的「凡在地上「爬行」的（H7430 快速移動的）滋生物」。正與（創 9:2, 3）「地上的「昆蟲」（H7430）……凡活著的「動物」（H7431 名詞），都可以作你們的「食物」」有相對稱關係。

　　這是我們解經的原則，也是我們以經解經，但絕不斷章取義的原則。

　　對於上大段「五祭」及「祭司任職事奉禮」，若不加以詳細查明其原意，則對於此大段之「潔凈與聖別」之重視亦必等閒視之，並且視為與外邦信徒無涉，不必遵守的謬論亦隨之出籠。

　　同樣，對於下大段「贖罪日獻祭」、「刻苦己心」、「聖潔典章論」、及「與萬民有別的食物潔凈」的重複筆法（利 20:25），亦必忽視不以為意。

　　（利 20:25）直譯：「你們要分別（H914）在潔凈、污穢的走獸之間，與在污穢、潔凈的飛禽之間，且不可使你們自己因走獸和飛禽、或凡在地上爬行的（H7430）、我為你們分別（H914）為不潔的、成為可憎的（H8262）。」正緊密地銜接（利 11:43-47）中的「地上爬物」（H7430）及「分別出來」（H914）「使你們自己成為可憎的（H8262）。」

　　經文間彼此呼應、重複、強調，表明了：「潔凈律法條例乃是聖潔典章的重點」。因為選民在日常生活中實際的行動「食衣住行的分別／聖別」，乃是聖潔典章的一部分。我們解經釋義的原則正是如此。

2011/08/30

• A-A’：食物、死屍（A），是與男女性事、血漏（A’），上下對稱的；

• B-B’：正如女人生育、子女（B），是與亞當的大痳瘋症（B’），前後對稱的。
  • 所謂飲食男女、食色性也，此乃潔凈律的主要內容。

• C-C’：亞當（男人）之大痳瘋症又分三大部分敘述，（C-C’）亦上下對稱；

• D：突顯核心主題（D），乃是大痳瘋症潔凈日之律法。涵蓋一切獻祭潔淨律（利 14:1-32）。並且重複富人與貧窮者相同的律法用詞。

• 食物死屍不潔律（４７節）
• 女人生育不潔律（８節）
• 亞當大痳瘋症律（５９＋５７＝１１６節）
• 男女性事不潔律（３３節）

　　由以上可見，大痳瘋症之分量１１６節最多，超過其他三種總和 88 節，故最為重視、重要。不只分三部份敘述，尤其在核心部份，又細分兩種人同等分量，在在突顯神對子民的窮富不論，但要求一致。對男女（利 13:38）、衣物、居家亦一視同仁，不分彼此，都當求潔淨。尤其（利 13:59）只提在衣物上其痳瘋病情之判定。

　　三次的「對以色列人說道」（利 11:2; 12:2; 15:2），論及食物死屍、女人生育及血漏三方面不潔，構成以數目「三」為主的架構。

　　四次的「對摩西亞倫說道」（利 11:1; 12:1; 14:33; 15:1）論及核心乃是（利 14:33-53）「房屋的大痳瘋症律」。對照（出 7:8; 9:8; 12:1, 43），相同之主題用詞，更突顯出：「房屋」之潔淨與否，對於無論是以色列人或寄居之外人，在居家問題上的重要性。因事關能否在房中過逾越節慶，記念神救贖恩功。因此，人身、衣服及房屋，三合一，不能分離啊！

　　依照（創 2-4 章）之記載方式，由對始祖之食物的誡命，女人為惟一配偶而非其他活物，並由蛇之出現誘惑始祖干罪，到雅威神的偵訊、審判——由蛇受咒開始；女人生育受苦之加重對男人之戀慕受制；最後對男人之聽女人話違命，地因此受咒詛。及逐出樂園，並開始記載男女同房、生育及因獻祭事宜產生的謀殺案件。

　　同樣，在說話的內容對象上，先是對整體的以色列人／始祖及蛇（利 11:2, 42，創 2:16; 3:1），後談及女人（生育）（利 12:2; 創 3:16），對男人（亞當）（利 13:2,9「人」原文）及對男女（血漏）不潔（利 15:2, 19）。

• A、雅威又對摩西、亞倫說話，對他們說道：你們要說話對以色列人說道（利 11:1-47）
  • 　Ｂ　雅威又說話對摩西說道：你要說話對以色列人說道（利 12:1-8）
  • 　Ｂ’　（含 Ｃ，Ｄ，Ｃ’）
    • 　Ｃ　雅威又說話對摩西、亞倫說道：（利 13:1-59）
      • 　Ｄ　雅威又說話對摩西說道（利 14:1-32）
    • 　Ｃ’　雅威又說話，對摩西、亞倫說道（利 14:33-57）
• A’、雅威又對摩西亞倫說話，對他們說道：你們要說話對以色列人說道（利 15:1-33）
• （C-C’　的對稱結構表明人身皮肉、頭髮鬍鬚等是與居家環境有涉的。）

• 1、這是走獸、飛鳥和所有水中游動的活物，並地上爬物的律法（利 11:46）。
• 2、這是生男或生女的律法（利 12:7）
• 3、這是大痳瘋災病衣服的律法。（利 13:59）
• 4、這要做大痳瘋病患的律法（利 14:2）……這是大痳瘋災病在其上他的手構不到的人在他的潔淨上的律法（利 14:32）
• 5、這是所有大痳瘋災病與……的律法……
• 6、這是大痳瘋病的律法（利 14:54-57）
• 7、這是患漏癥與……的律法（利 15:32-33）。

　　 1、2、7 的三種律法，對比 3、4、5、6 共五次出現律法（四次出現這是…律法）在大痳瘋病上，足見對後者這種「律法」的強調，不厭其煩的重複五次之多。

　　（14:2）「（這）要做」（H1961）多出此字是以未完成式出現，以與下句「在他潔淨的日子時候」相稱。也與（14:32）的「將搆（不）到」（使役主動，未完成式）相呼應。

　　（13:59; 14:54, 57）共三次重複「這是……大痳瘋病的律法」，突顯出雅威在此事上的看重。始祖、或以色列人、或埃及人、或非利士人，在此等災病上所出現的問題，都源自於對神誡命的違抗、輕忽、或驕傲、不悔過，神皆以此嚴重的災害刑罰、管教他們，同歸一例。

2008/12/21

　　食物之潔淨律法條例是真神的誡命（利 11、申 14）。我們要深思，神為何如此重視始祖犯的罪？

　　依現代人觀之，他們不過是吃了禁果，神何必大驚小怪（創 3:11）？神真是小氣巴拉，有那麼嚴重嗎？祂不但對男人說：「地因你的緣故受咒詛，你必終身勞苦，纔能從地裡得吃的，……你必汗流滿面，纔得糊口，直到你歸了土……」（創 3:17-18）。不但亞當一生爲了得糊口而勞苦（汗流滿面），還被逐出樂園，不能再伸手摘生命樹來「吃」（創 3:22），而且還連累後代，直到第九代的拉麥（創 5:29）。俗話說：「咒詛你祖宗八代」，真是應了此話，神真是氣炸了，祂才如此心狠手辣。若由此論斷，神確實是無可理喻的神。

　　再說亞當的長子該隱謀殺次子亞伯，其原因還是在食物上面啊！兩兄弟獻給神的禮物正是食物（創 4:3-7）。只不過神看中亞伯和他的供物，看不中該隱和他的供物，該隱就「因此」大怒變了臉色。真神還「因此」對他解釋、勸告、並警戒。他卻仍然不解仇恨，謀殺兄弟洩恨（創 4:8）。真神前來問話「你的兄弟在哪裡？」（創 4:9）【如同祂呼喚亞當一樣「你在那裡」（創 3:9）】，他頂嘴諷刺地說：「我豈是我兄弟的看守人？」（創 4:9 下）。真神審判他：「你必從這地受咒詛，你種地，地必不再給你效果，你必流離飄蕩在地上。」（創 10-11）。神不讓他好過，連這種地的，都不能種出什麽好東西來糊口了，這又是「食物荒」的老問題。依此而論，神真是「少見多怪」的神（今人會說：「何必爲了殺了一條人命，便讓他如此歹命？連他的後代子孫一同受害連累？」）。

　　挪亞在洪水滅世之後，為真神築一壇，獻上「各類潔淨的牲畜、飛鳥」在壇上為燔祭（創 8:20）。奇怪，他怎麼知道分潔淨的祭品（食物）呢？依（創 7:2-3, 8），神吩咐他時，他怎知道呢？經上沒有說明，但他卻知道遵命而行。可見，神重視的食物潔淨，並與動物之潔淨攸關。

　　神為何如此龜毛（閩南語，意為吹毛求疵）？又何必多此一舉呢？食物不都是一樣嗎？何必分潔不潔呢？

　　以今人觀點來看神和挪亞之言行，他們都是在作一些芝麻丁點兒小事，但神竟然因他所獻上的這麼丁點兒小事，而說：「我不再因人的緣故咒詛地，……也不再按我纔行的滅各種活物……」（創 8:21）。這種反應，是否過度？今人必然視之為「神話」，但是這卻是千真萬確的事！

　　其後，他還吩咐「凡活著的動物（原文是同「爬行的／昆蟲」，意為快速行走之小生物）都可作你的食物，但肉帶血不可吃。」（9:3-4），這又是食物上的規定。有人說既然是「凡活著的動物都可作食物」，便認為從此以後一切「動物」都可以隨意宰來吃了，不管是潔淨或不潔淨的動物。但是，神所說的「動物」及「食物」，對於挪亞及其眾子而言，神真的開戒了嗎？查「動物」既是指「蛇、鼠」之類的爬蟲，神怎麼把這種動物給人當食物？這真是叫人作嘔的食物！難道，神另有深意？是的，否則，神真是作弄人的神。

　　挪亞醉酒事件（創 9:21-28）引發了祝福和咒詛三子之原因，也跟他在飲酒上有涉。因為他的醉酒而赤身被子看見（這事不是好事），引起了他傳出父赤身給兩兄弟之事端來。不管如何演變，這事的開端總是因飲食惹起的。挪亞一生在出方舟後，獻給神喜之食物和自己醉酒事件，這兩事件特記在經上，竟都是由飲食問題引起的阿！ 　　亞伯蘭下埃及是因迦南地會饑荒，（創 12:10）引起妻被奪去——實是被娶去——以及被逐出埃及（創 12:14-20），兒子以撒也因同樣原因而想下埃及（創 26:1）。同樣，孫子雅各也因為饑荒，差子下埃及糴糧（創 42、43 章）。三代都有食物上的問題要解決！所以，食物與人靈命和身命息息相關，否則，列祖何必下埃及？但神卻在食物上面常常使人為此而東奔西跑。

　　再讀新約保羅書信（林前 10:2-10），靈食、靈水及五件惡事，哪樣不是與食物有關？食物既然導致人對生死禍福之揀選，便是生死禍福的關鍵！那麼，在不合神旨意下的吃喝，便成為了不得進入應許地的主因。

　　神為何也是如此重視人的吃喝呢？因為拜偶像與吃喝（林前 10:6-7）、淫亂與吃喝（林前 10:8）、試探主與吃喝（林前 10:9）、怨言與吃喝（林前 10:10）、貪戀與吃喝（林前 10:11）更是相關。所以那因吃喝（食物），而叫人跌倒的人，竟然也是得罪了基督（林前 8:12）！吃喝竟然成了榮耀神的大事（林前 10:31）！

　　所以，食物必須被規定有潔淨律法條例，其原因在於：人是由神用塵土所造，用生命之氣吹入鼻中，照神形象樣式受造的，人的身體是被造來彰顯神榮耀的。因此，人的食物，就必須爲了神的榮耀、聖潔而有所分別。以掃爲了一點點食物便賣長子名分，不得父之祝福（來 12:16-18），這豈不值得人們細思食物在神眼中的份量嗎？

2011/08/28

（11:1-25）走獸與有翅的三種活物（水族、鳥類、昆蟲）；（11:26-45）走獸與無翅的三種地上爬物（一般的、腹行的、多足的）。

「走獸」分三階段描述法：（1-8; 26-28; 39-40）這是特殊的文學結構，突顯走獸的顯著地位和專注的重心。走獸與其他活物之間的關係，茲論述如下：

　　（1-8）分蹄又倒嚼之走獸，與缺其中一項的之走獸（種類上共有三加一），此種分別，使前者為「可吃」之走獸，後者為「與你們不潔淨」之走獸。這種「可吃」與「不潔淨之不可吃」之肉的分別，正如（創 2:16-17）所言「你不可吃」；而「死的，你們不可摸」的說法，則如（創 2:17）下的「死亡」，以及（創 3:3）夏娃對於禁果加上自己主觀判斷的「你們不可摸它」及「免得你們死」。神並沒有規定摸它會死亡，而是規定「不可吃它」。這是夏娃模糊了神所說清楚的誡命。

　　（利 11:26）特別的記法：「凡摸了的，就不潔淨」。到底是光摸到「它們」是指活著的不潔淨的走獸，還是（27 節）指的是「其屍體」？就經文本身而論，似乎是有所區別的。光是摸牠們，就與你們不潔（26 節），但摸牠們的屍體，則定下不潔淨期限（27 節）。而（28 節）更對「拿其屍的」，加上要洗衣服。那麼由（26 節）之光摸活的，就不潔，到（27 節）之摸死的；（28 節）拿死的，則分別定下期限及洗衣服，這就有逐次加重的含意，表明了介入的程度多少，而有不同的污染和措施。

　　對照（1-8 節）之「吃」與「不潔淨」，與（26-28 節）之「摸、拿（死屍）」與不潔淨及其相應措施。那麼，就經文編排而言，在（11-25 節）中插入三種活物，則應有其用意存在。

　　就分別潔淨與不潔淨的（可憎惡的）、可吃的與不可吃的而言，只在（3-23 節）定下吃與摸（死屍）之不潔（可憎），但並未定下污染措施，直到（11:24-25）才定其污染的期限及洗衣服之措施。那麼，（24-25 節）應是總括（9-23 節）中的三種活物（魚類、鳥類、昆蟲類），而（26-28 節）則是回顧最早出現的走獸，然後加上其對摸和拿之污染期限和措施。但是這一小段含有承先（3-25 節），啓後（29-45 節）的關係。

　　在（39-40 節）的「走獸」是第三次出現，尤其對於「可吃的」走獸的規定，再次強調摸其死屍之期限，（39 節）及吃那死了的走獸之期限及措施（洗衣服），這與拿了死走獸的，有相同之期限和措施（40 節）。這對於可吃之走獸之珍惜，連其死屍也可以吃，只是定下一日期限和措施，這顯然是故意突顯：「只要走獸是可吃的，雖然死了，吃其死屍的嚴重性，絕不能相比於吃神所定的絕不可吃的活物。對於於神所定的絕不可吃的活物，即使是活的，也明確規定不可吃，更何況其吃其死屍！（31, 41-42）」

　　由（29-45 節）可知，在地上的爬蟲中，先提（29-30 節）兩類八種，尤其在（31-38 節）特記這兩類爬物的死屍「寄在家中（房內）」的污染措施之詳盡分述：依木器、衣、物（皮、袋）器皿（32 節）、瓦器（33 節）、可吃食物飲料（34 節）、家中廚具（35 節）、泉池（36 節）、種子（37-38 節）不同之措施，這是此章中特別強調出來的。就家中的生理衛生而言，就人與死（屍）的預防和隔離及處治上，在在突顯這兩種寄居的活物與人類居住環境的親近關係。首提鼠類及其他齧齒類動物，會帶來的災病（如鼠疫、瘡、淋巴腺或農作物之重傷害等）。經文先提室內分類爬物（29-38 節），後提室外爬物——（41-42 節）未加分類種，只提最大區別，如蛇類之腹行者及四足、多腳行者。前後文都重複相同的禁令：「可憎，不可吃。」

　　（43-45 節）最後的教訓和警戒，點出了為何不可吃的原因：「聖潔的神雅威，在救恩之功勞上，要求被救贖之民也當如他們的神一樣「成為聖潔」」。經文的聖潔，用了一個使役主動肉身完成式，「使你們自己成聖」；用了兩次形容詞：「是聖潔的」，加上兩次的「你們要作／是」；以及兩次雅威提出原因「因我是聖潔的」。以對比兩次：「你們自己（魂／生命體）」；受玷污、成為可憎（43, 44 節），更加對比出現的：四次出現（兩兩對稱的）「滋生的小生物」，記在（41, 42, 43, 44 節）——和合本皆譯為爬物或爬……的。它們皆是爬行在地上的，其動作速度是快的，繁生速度也是快的，因此極難加以捕獲或趕逐，正如教會中之假使徒、假先知、假教師、假信徒一般。

　　第一大段包括三種有翅的生物，逐次的由水族的「有翅」；鳥類的有翅；及昆蟲類的有翅，構成此大段為一整體關係。茲分述如下：它們與（29-42 節）在地上無趐飛行之爬蟲有別。

　　魚類的「翅」原文為（H5579）指「鰭」（11:9,10,12），全部五次，三次在此處，兩次在（申 14:9,10）。由出現之集中在食物潔淨律中，可知這是極為特殊的語詞。就鰭之功能而言，它是魚類的運動器官也，由鰭條與各鰭條間所張皮膜而成，分五種：胸、腹鰭：可以緩慢進退、變換方向、保持穩定之用；脊臀尾三鰭保持身軀於正位者，尾鰭如船舵。故其在水中的運動功能正如鳥類的羽翼翅膀一樣，可在空中飛翔運行，故魚鰭如鳥之翅。亦如人類之手腳一樣，魚鱗則如人之皮膚功能，有防禦保護效用。

　　鳥類的「翅」原文為（H5775）「鳥、昆蟲」（13 節）的集合名詞，字根 （飛）。水族與鳥類同在第五日受造（創 1:20,21）。故此處敘述亦緊接在水族之後，經文（12 節）並無連接詞（並且），同樣,（20 節）亦無（昆蟲）。鳥類被人類命名，帶進方舟（創 2:20,7:8），潔淨鳥被獻為祭物（創 8:20，利 1:14），被選民吃掉（詩 78:27），（創 8 章）首見兩種鳥類，一為烏鴉，一為鴿子，前者成為不潔與其素性有關，因吃死屍不潔為食物，後者則無而為潔淨。鳥類之翅與昆蟲之翅同時出現在 20,21,23，皆具上升、飛行之功能，此處之列入不潔之鳥類。

　　昆蟲之「翅」（20,21,23）。 20 節 21,23 三次出現相同組合詞：「凡可飛、用四足行走的小生物」。此類活物可稱為昆蟲，他們能在空中作短暫的飛行，也能在地上行走，特別視為潔淨可吃的乃是「有腿在它的腳上，可用它們在地上蹦跳」（21），共計四種（22 節），所強調的，在地上蹦跳，正如走獸之分蹄、魚之鰭一樣，皆能在「地上」「水中」生活，有堅固外殼可保護自己的功能，不受外敵入侵傷害。更具分別之功能。如人之皮膚。能蹦跳必是體態輕盈者，故亦如翅一般，蹦跳與飛行雙重功能。走獸、魚類與昆蟲，皆有對稱雙重的性能。

　　在此有翅的三種活物中，獨有鳥類與地上無翅之爬物被分列出２０種及８種名稱來（13-19, 29-30），也都未記載其他特性來分別為潔淨可吃的，反而只記其「可憎，不可吃的」（13）、「不潔淨的」（29）。

　　同樣的，沒有提出種類名稱的有：水族（9-12）、在地上之爬蟲（41-42）這兩類生物。因此，作者在本章結尾的分類，是把它們分為後一組（46），並且加上「所有」及「在水中／在地上」兩種用詞。同樣的，把走獸和飛鳥分為前一組，而且同樣地列出不潔淨物的四種／八種名稱——走獸（4-7），飛鳥（13-18）。

　　這種故意的安排，把不具名之水族和爬物，與具名的走獸和飛鳥分別提出，而成兩組，我想這是作者為何在（46）節這樣記法，及（47）節的說詞，要在兩種對比中，分別出來的原因。從而把「吃與潔淨」合一；人與活物也由吃合一。因此，對於所有具名的三種不潔物中——（4-7）走獸，（13-19）鳥類，（29-30）爬蟲——分別出具名的一種可吃的潔淨食物（21-22）四種昆蟲類，這「四」亦有三與一的分別——後者可能是指在曠野中流浪時，還未入迦南地前的食物之一。入迦南地後的食物，則以土產為主。

　　凡活物的名稱是由人來命名的（創 2:18-20），命名有意指掌控、治理、和擁有區別權柄，但此處之命名正如神給天上的光、暗、天及把天下的水聚為地和海，並給地上的「人」命名一樣（創 1:5-10; 5:2）。正如亞當給夏娃命名，以區別一切活物，（創 3:20）意指「眾生之母」。因此（利 11 章）之具名，必有掌控、治理、和加以區別之權限之意。

　　吃與生命維持有涉，但在維繫生命之前，必先由區別出聖與俗、潔與不潔。這種區別，除了尊重神所吩咐的，和感謝神所賜福的（創 1:26-30），還要善用神所定的聖俗與潔污之食物。人若不在食衣住行之實物上分別為聖，便是如始祖受蛇誘一樣，篡奪神榮，以己為神，如撒但一樣。因為由神之命名，表明了惟有祂是天、地、海、人類、並其中萬軍的主帥，但這位主帥的食物與選民的食物皆是聖別的。

　　神的食物即是（利 1-7 章）中的燔祭、素祭和平安祭，皆是純全、無殘疾的犧牲。祭司和獻祭者亦因參與獻祭事宜，亦得以有分於一部分的食物，但限定在潔淨的人身上（利 7:14-21; 22:1-9），因為那是聖物，並且局限於吃的地點和時限。至於一般非獻祭事宜的食物，即日常生活的食物，也有所分別，此即本章（利 11）所定的律法，亦當是聖別、潔淨的，方可取用。是故，神與人的食物皆聖別，因為神雅威是聖別的神，祂也使祂的民成聖歸給祂（出 Exo 21:13; 利 11:45），故祂的民若以雅威為他的神，就要在食物上分別為聖，方能成為神的聖潔的民，符合神當初按祂的形像樣式造人之原旨（申 Deu 14:1-2, 21）。

　　不可吃的，尤以豬和腹行者（蛇）為此章之代表，分居於經文的首（利 11:7）和尾（利 11:42）二處。尤其特別的是，經文並不具名稱呼「蛇」，而以受咒詛的稱法「用肚子行走」稱之（利 11:42; 創 3:14），皆有特意。如同挪亞之三子中的含，他的後代迦南受咒詛，一如蛇（創 9:24-27）。受咒詛之蛇因違神令與含之後代迦南是一樣原因，而經文把「赤身」（不可顯露，因羞恥也）同時出現於始祖和挪亞的描述中（創 3:7-10; 9:20），並且皆與飲食不節制有關。所以，對於肉體的克制，使肉身服於自己，而不使自己服於肉身，此乃是食物律的目的之一。此亦表示選民的得勝或失敗，皆以是否禁得住肉體之私慾之誘惑為關鍵。而引誘人上此當的，正是如豬類、如蛇類的人。

　　「豬」：乃迦南地經濟之大宗。在中東，早至新石器時代村落：約旦之耶利哥、伊拉克之雅莫，希臘之阿吉薩（馬古拉），就有豬骨遺存。青銅時代前之中東村落遺址有大量豬骨祭壇和崇拜中心。豬之消化系統僅適合低纖維食物，類似於人。如狗一樣，皮膚無汗腺，在炎熱氣候，無法通過流汗而降溫，而通過大口喘氣，利用外界水分弄濕皮膚，因此喜於泥中打滾、甚至在糞尿中也照常打滾。或是趴臥於涼爽的地面來降溫，如同以腹著地之爬蟲類習性。體格越大的豬，其耐熱力越差，。豬的飼養成本高過牛羊，不能如牛拉犁服役。豬毛粗硬，不能如羊毛般用作紡織穿用。豬亦難以如牛羊般產奶供人食用。只有其肉、油脂是世人最重要產品。天竺鼠、兔是較小型者，禽類則產蛋、產肉。

　　「駱駝」：為偶趾，脚下是又厚又软的肉垫子，但非堅硬的蹄子。其胃能發酵、消化纖維素、也有相似的反芻動作，但是其胃的構造還是與牛羊等非反芻動物的胃有所不同。反芻類的胃分四室，但駱駝胃分 3 室，相較之下缺少重瓣胃。

　　「兔」：能消化草食，是藉由排泄出半消化的「排泄物」，然后再吃下去，把尚未完全消化之纖維素，重新送入腸道再次消化。以糞為食（Coprophagy），與豬狗一樣——吐出了又吃下之狗，洗淨後又泥中滾之豬。

　　「沙番」：又稱石獾、豪豬、或家兔，皆體態相似之小動物，瘦小有蹄，體如松鼠之草食動物，棲息於懸崖、石壁、山頂、鵝卵石澗，屬近親之岩狸、蹄兔，皆不含瘤胃，不反芻。兔與沙番的嘴總動個不停，似與牛羊類同，但實際上不同。 　　豬與人同食低纖維食物，也只有富人才吃得起這高成本食物。

　　吾珥人吃豬肉，早期蘇美王朝亦同。以上所述，經文首提駱駝及豬，乃是説出兩種民族在信仰生活上的特徵。駱駝是代表以東人／以實瑪利人的民族特徵，他們是亞伯拉罕的妾所生之子，選民要與他們有所分別。豬是代表迦南七族之民族特徵，他們是含族後代，不是閃族。非利士人在（創 10 章）列入含族麥西，即埃及後裔中。

　　阿拉伯人是妾生的，不分別為聖的民族，故保羅稱他們為肉體生的；迦南人是受咒詛的，不反芻之民族，亦即不願保持清潔，也不反思己行者（彼後 2Pe 2:21-22），易背道。對此種人，勿把聖物給他們（太 7:6）。

　　豬類人不會內省己錯，眼中有梁木，卻只知弟兄眼中有木屑（太 7:1-5），好論斷弟兄者必是不知反芻者。神要滅迦南七族，正因他們不知悔過——踐踏珍珠，反過來咬傷。

　　他們是如屬世的——如無翅鱗之隨波逐流者；是屬地的——無法離地之腹部着地而行者；非屬天的——有翅飛行、有足腳在地上蹦跳；非謹慎小心者，而是混雜不清之混沌不分蹄者；是不悔過之無反芻之豬狗；是背道者。

　　水族未具名，只以鱗和鰭為分別準則。由於選民是陸耕民族，不是海邊居民如腓尼基或非利士人，故最多以溪、河、湖裡的魚類為主，亦即淡水的魚（但死海亦為鹹水）。（創 1:20-22）未出現「魚」這字。

　　「鱗」：魚鱗由真皮化成，不同於蛇蜥之鱗是由表皮而非真皮化成。魚鱗構造性質分數種：

• 一、圓鱗／櫛鱗：角質蜇列如覆瓦，形圓，有環紋，如樹之年輪，周緣圓淜。櫛鱗之前緣呈櫛齒狀，硬骨魚類有之。
• 二、硬鱗與楯鱗：骨質表面被琺瑯質，排列如敷石，但硬鱗常是方板狀。楯鱗較小，表面有粒狀突起。（辭海 3299 頁），如人皮膚，可保護防禦入侵者（利 13 章）。

　　「鰭」，有奇鰭：平衡、直進；有偶鰭：變方向、浮沉，皆魚類之運動器官也，如人之手足功能。

　　此處經文乃有防備如腓尼基人和非利士人之教訓意味，此二種人，在日後選民攻佔迦南地時，乃未曾攻克之地（書 Jos 13:1-7），皆佔据海邊平原之地，或迦南人在約但河流域。皆是以沿海岸商貿工商大城，與選民之以農耕鄉村部落之生活型態廻異。

　　並二十種「鳥類」，四次出現「從其類」，記述特色：

• A、細列，卻不記為何不潔，只叫選民要厭惡（可憎）。
• B、就其屬性皆是猛禽獸，掠食小生物，性殘暴，如無鱗之鯊魚。只有蝙蝠是會飛的哺乳類，迦南人飼養牠們，視為天上來的神明。鴞、貓頭鷹、角鴟，皆是夜間捕鼠。魚鷹、鵜鴣、鷺鷥、鸛，捕食魚蝦、泥中之蝦蟲，與上文所提不潔之水中物有關（利 11:10-11）。鴨、鵝無此習性，其喙尖非圓扁，其爪尖銳有力，雞膽小，不具主擊力。
  • 「戴鵀」，因頭上有毛花成勝，故又名戴勝，為候鳥。通常利用樹洞或崖壁之窟窿，白蟻巢穴等為巢，常棲息，或營巢於破墓穴，因而被金門人以臺語稱之「墓坑鳥」。戴勝巢極臭而聞名。按，一般鳥類母鳥有搬運其雛鳥排泄物於他處捨棄習性，惟戴勝則沒有這種行為而水污穢巢居。又雛鳥受驚時由皮脂腺排出極強的黴味。這種情形和鼬遇敵時由肛門能放惡臭而逃一樣，故在中國大陸有「臭婆娘」之名。戴勝之營巢位置容易受地上外敵侵襲，此惡臭有嚇除外敵來襲效果。
  • 其他一般鳥類捕捉鼠、蜘蛛等，經文把地上獸國喻如有鷹翅之獅（但 7:4），指其有力、敏捷、攻擊之迅速、可多日飛翔、捕食。
  • 「狗頭鵰」（H6538），字根同「蹄」（H6541），皆是「分開，裂為二」（H6536）。《TWOT》中指「肉食鳥，可能為禿鷹」。《逐字英譯》為「 the vulture 」，中文意為「兀鷹，貪婪而殘酷之人」。波斯亦同此字根發音（H6539），與《逐字中譯》（H5404）「雕」為兀鷹有異。
  • 「紅頭鵰」（H5822），字根（H5810）意「堅強有力」。此為肉食鳥。
  • 「鷂鷹」（H1676），字根（H1675）意「快速地飛翔、穿越空中」。此為肉食鳥，《逐字》譯為「鳶」。
  • 「小鷹」（H4327），逐字譯為「隼」，《TWOT》卻指「鷹、鳶」，字根不確定。
  • 「與其類」，本章共四次。兩次是陰性詞尾「她」（利 11:14, 19），兩次是陽性詞尾「他」（利 11:15, 16），與所連接的前一同詞，在文法上皆是相同的性、數。
  • 「駝鳥」與「蝙蝠」皆被視為「半鳥半獸」。

　　經文不重視其分別的外表特徵，只有具名和分類。依猶太人傳統説法，以肉食性、殘酷性、嗜血，皆與潔淨之牲畜、鳥類之素食性、溫馴特性相反，亦即與原初創造時之草食性相左。先知書記載，回復彌賽亞王國統治時之溫馴、草食性情（賽 11:6-9; 65:25）。

（利 11:20-23）可吃與不可吃的昆蟲類：

• （20, 23）節，上下重複強調其「可憎」，
  • （21-22）節之內文則強調其「可吃」，這是可憎與可吃之對比。
• （20, 21, 23）三次出現「四」（H702），正如三次重複出現「凡有翅膀」。
  • 「用四（足）的小生物」，昆蟲原六足，故「四」是與「地」作一對稱。
  • 若只有腳，而無腿作為蹦跳之力道，則成為可憎。

　　查「腿」（H3767）原指人或蝗蟲的（膝蓋至踝骨），其字根為動詞（H3766）「彎腰、屈膝」，表示謙恭而彎腰為此字之含義；用來指崇拜姿勢，但非整個人伏在地上，而是雙膝跪下、鞠躬、敬拜。

　　就爭戰言之，基甸之士兵採此姿勢飲水（士 7:6），則有儆醒、小心、節制肉體之含意，這與「蹦跳」（驚嚇）有相類似之處。

　　對神之崇敬、對敵之小心謹慎、對己之克制肉慾，乃是得勝勇士之秘訣。此種特性與走獸之「分蹄」、「反芻（上升）」、水族之「鰭、鱗」，具有相同之含意。

　　獻祭中分別為聖歸神的祭牲，皆與分別為聖自潔的人一樣。

　　三次出現「它們對你們不潔」，特點在於加強（2-8 節）中的「分蹄卻沒有分成兩瓣，也不倒嚼」（26 節），以及加上「四足走獸用它的掌行走」。

　　「掌」（H3709）此字與「手」不同，正如「腳」與「腿」之區別。

　　「掌」表示「打開；或向上，為要露出手」《TWOT》。它不似手有「力量」之含意，用途較窄。其腳掌在地上，是緊貼住地面的，如象之足掌。其敏捷度差，尤其是要離開地面，這對比於「有腳也有腿、可蹦跳之功能」。意指思想地面的事，參（腓 Phi 3:19; 西 Col 3:1-3），此為引申意，字義與教訓皆具。

　　（26）摸，（27）摸，（28）拿（死屍），形成三種不潔及措施，逐次加強其分量，與因污染程度／層面而有更多的潔淨措施。

　　「爬物」，由「滋生」之動詞和名詞組成。

• 查動詞（H8317）是指同一種生物「是滋生眾多的一大群」《TWOT》，表示繁殖力強的動物。
• 故名詞（H8318）指滋生物，繁殖物。此種類確實具此特性。
• 由此兩字組成的，有（29, 41, 42, 43）共四次，意即「滋生眾多的滋生物」，它們與（44）節的爬物——由兩字（H8318）「滋生物」和（H7430）「爬行」組成——是指腹部着地的爬蟲，亦即指（42）節之「用肚子行走的」。

　　「鼬鼠」（H2467）字根有滑翔之動作，可迅速滑翔，只此一次出現，如「蜥蜴」（H6632）。「鼫鼠」（H5909）共六次出現，指一般老鼠或田鼠。

　　五種譯詞不一，學者指或為上節蜥蜴與其類的一些代表。

　　居家環境污染的清潔措施。本段強調不潔之傳染性。

• （2-23）只提不可吃、不潔、與可憎，未提後果；
• （24-28）續提死屍及措施，本段開始更進一步談死屍之污染性，與人有意主動觸摸之不潔不同，連被動地受到死屍掉下而沾染，亦屬不潔；連容器未直接觸及死屍之食物和水，都受傳染而成為不潔。這與（利 4-6 章）之獻罪祭、愆祭等相同之含意：罪的傳染力之可怕，與污穢的死屍之傳染力，「罪與死」因一人進入世界之可怕。

　　此段把走獸中可吃的（39-40），對其死屍的「摸、吃、拿」三種措施，有別於地上爬蟲之不可吃的。（41-42）強調其「可憎」，但無措施。此段明顯之對比，深具神學教訓目的。而其神學教訓則由下文（43-45），以「勸戒式」的描述方式來說明。（41-45）中，「可憎、污穢」對比「聖潔」；食物（爬物）、人、神，三方面關係，構成了神學教訓的幾個面向：

• 地上滋生繁多的物，和腹行的、四足的、多腳的爬蟲類，是可憎的（41-42）。這種可憎物會因此使人成為可憎，並使人自己成為不潔而染污（43），以致於與神的聖潔，並與神的救贖抵觸（44-45）。

• 這種可憎及污穢乃是深及「靈魂」本我（原文：自己）。身體與靈魂息息相關，那些強調「潔淨律法條例只重外在不重內在潔淨」的歪論，可以休矣！全人包括靈、魂、體，都要全然成聖，這與新約的使徒教訓雷同（帖前 1Th 5:23; 林後 2Co 7:1）。

• 原來，新約使徒引用此處經文來教化新約的教會成員。（彼前 1:16）引用「污穢」與「淫亂」並提，這與新約使徒會議提出的四項禁戒（徒 15:20, 29）所重視的「污穢」和「淫亂」相同。人非聖潔，不能見主（來 12:14），誰能把神在管教祂的眾子的目的「是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分」（來 12:10）中的「神的聖潔」，當作與神所定的「潔淨律法條例」無涉？

• 不過，人的實際成聖與得永生，若非與人實際之日常生活（食衣住行）的潔淨律法條例有涉，我們就不知肉體和肉體的情慾，並今生的驕傲，為何是指這世界的事（約壹 2:16）！
  • 而潔淨律法條例，不正是要叫選民追求那永遠常存的（遵行神旨的人），而要棄絕那都要過去的，這世界和其上的事（約壹 2:17）？
  • 凡是不遵守食物及其他潔淨律的，正是屬於此世界的人，故他們論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的（聖潔的）、認識神的就聽從我們，不屬於神的，就不聽從我們（約壹 4:5-6）。
    • （啟 21:8）「惟有……可憎的……」他們的分就在燒着的火湖，這是第二次的死。
    • （啟 21:27）「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的」，總不得進那城。
    • （啟 22:11）「污穢的，叫他仍舊污穢……，聖潔的，叫他仍舊聖潔」。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。
    • （啟 22:14）那些「洗淨」自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。

• 《摩西五經》之核心字，正中央的正是（利 11:42）的「肚子」（H1512）。
  • 蛇自從受咒詛後即用肚子行走，此處以此受咒者的用詞，來強調那不只腹行，還「終身吃土」（創 3:14）。
  • 由足行到腹行之習性，由吃草到吃土之改變，不正是說明，蛇是由屬天的變成屬地、屬血氣的、屬鬼魔的。
  • 牠們的「終身吃土」乃是指（與女人後裔）爭戰，終必戰敗被俘投降（創 3:14-15）。
    • 參考（彌 7:17）的「列國」，是「餂土如蛇，又如土中腹行物」。
    • （賽 49:23）列國……必臉伏地向你下拜，並餂你腳下塵土。
    • （詩 72:9）他的仇敵必要餂土。
    • （啟 12-21）中的魔鬼（大紅龍，那古蛇，名撒但，是迷惑天下的），由天上的爭戰失敗被摔下至地和海（啟 12:7-12），
      • 再由地與海（啟 13:1, 11），
      • 被擒拿扔入無底坑中（啟 20:1-3），
      • 再由牢中釋出，最後被扔在硫磺火湖裏，即獸和假先知所在的地方，他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠（啟 20:10）。
      • 這由高天逐次墮落至最低下的火湖，正是魔鬼、這古蛇的可悲下場。
      • 凡是屬此世界的，必然與牠一同落在同樣的下場中，但願屬天的選民歡喜快樂，因為雅威真神必定成就這事。
      • 罪與死既除，義、聖、生命、和諧，則臨新世，由動物與人為友，到成為仇敵；由動物學智慧聰明，到避免妨害，其故何在？「古蛇」及「犬類」是也！（林後 2Co 11:3; 腓 Phi 3:2）。