作者：林義鴻 LYH； 初稿日期：20230112； 講解日期：20230121； 編修：WCM； 英文名：Genesis 9:1-29_1.

有關經文的詳細架構（9:1-7；9:5與9:6a原文字序；9:9-11對等結構；9:12-17與9:18-29的結構分析；9:20-27，9:22-23），可以看出雅威話語是純淨言語，句句精鍊（詩12:6），字字琢磨、推敲如同佳美詩句，耐人尋味；彷彿聖城根基都是極為寶貴的寶石和精金一般，光亮潔白（啟21:11-20）。

經由此等結構分析，才能看出經文原意與準確的釋經手法。

• 1、西乃山之約的「十誡」根源於創1-11章的三大事件：創造與墮落、挪亞與洪水、巴別塔城事件。可見律法包括五經，創世紀更是律法的根源。

• 2、食物如祭物：挪亞獻祭是潔淨牲畜，蒙神悅納。平安祭肉是神人一同分享，神賜挪亞一家人可以肉食，正是表示此等食物如同祭品般的「神聖」。而神的食物既然是「潔淨的牲畜」，則人的食物也當效法神，是「潔淨的食物」，這人的食物也因此成為參予神那樣的祭品。

• 3、若連肉中帶血都禁食，則吃肉就必須考慮到神本身：食用前要先感謝神，也要注意是否「侵犯神的權利」——血要歸給神以及禁吃其他不潔淨的食物。若連神都只能吃潔淨食物，人卻能吃不潔淨的食物，豈非意指人不但要取代神，還想凌駕於神？

• 4、吃與約：吃神賜的食物即是與神立約的一家人，因此，食物規範是成為神約民必備的條件。以色列是神的約民，依照聖約的關係，吃用食物即與立聖約的神連結一起，所以，必須聖別自己，免得成為污穢、可憎的，與汙靈一般（利11章，參見太8:28-34；可5:1-20）。

• 1、此段架構以「生命」為主題，而非「食物」。
  • 因此，神吩咐與賜福的重點（DD`核心思想）不是可以吃各樣活物，而是人對生命源頭（神）的尊重，即按照神的吩咐行，神才因人的此種敬畏態度所顯出的「神的榮耀形像」而高於「其他活物」，否則，跟畜生沒兩樣。

• 2、保羅說男人是「神的形像和榮耀」，女人是男人的榮耀。
  • 因此，如同基督是神的像那樣，基督怎樣遵從天父旨意，基督徒也怎樣遵從，這就是「榮耀神」。
  • 正如挪亞遵行神的一切吩咐一樣。首先的當背叛神，第二亞當（挪亞）遵約而行。新約末後的亞當與新約教會都準此而行，毫無二致。

• 3、「人的敬畏」是與活物的關係，正如「神的敬畏」是與人的關係。
  • 因此，人沒有「神的敬畏」就沒有「人的敬畏」可言。所謂「神的敬畏」即是「神的律法」，
  • 因此，人的敬畏也就是以神的律法作為人對活物的準則。
  • 人用神的律法管轄一切活物，神用祂的律法管轄人類。這就是「神賜生命的次序」。
  • 「畏懼HB2844」一詞，是與戰爭有關的用詞，可舉民14:9為例證：「不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物。」（參見［附錄一］）

• 4、禁食血，因血是生命。
  • 生命的源頭是神，故食用前，要感謝神如獻祭，要讓血流出，歸還神，這就是對神的感謝與尊重的表現。
  • 如平安祭物，可與神與人分享，卻不可「侵佔神」。

• 5、食用的精神有二：禁食死屍與與血，這正是利未記中對人頭條的「禁忌」：
  • 食物條例的準則（利11章，17章），正如伊甸園中的禁果一般嚴肅。
  • 今人隨意宰殺動物實用，慘忍對待暫且不說，光是為解口腹之欲而枉殺「無辜動物」，不尊重神所定的食物潔淨律，則此種問題一如始祖一般「要跟神一樣」的心態，都是「老亞當」的反射，神豈會甘休？
  • 至於「生食或熟食」問題：
    • 律法似乎重熟食（獻火祭），不過，蘇聯在零下60度，所吃的羊肉，有熟肉和生肉兩種。https://www.youtube.com/watch?v=8COjtY1egvc

• 6、報仇律的規定：
  • 血債血還，天經地義。今人廢死刑，重視人權，卻輕忽神權與受害者的公義和補償，而國家政府的公權力「高過」報血仇的執行審判的權力，剝奪受害者家屬的至高權力，甚至還叫受害人家屬要有「愛心去寬容或饒恕」傷害他們的人，天底下就有這般「無理的要求」的混球，而基督教就是其中之一。這種愛不是「真理之愛」，而是亂愛、爛愛，害人無已。

• 7、此段講得真是鞭辟入裡，發人深省：
  • 『流（HB8210），最常用於「祭物」之血的處置：
  • a、3-4節是對活物的處理，如同「祭物」般的規定，雖不提潔淨與污穢，仍按「獻祭條例」規矩對待之。
  • 5-6節，對人的處置，用詞也如同對「祭物」的血，則可意指人殺他人，是將人視為動物、祭物般處置。
  • 人可以以活物為祭獻於神前，卻不可以將人視如「祭物」獻於神前，律法嚴禁獻兒女給摩洛神，即源自於此。』

• 1、共食與約的關係：
  • 共食是一同吃祭物，約是「切約」，以獻上祭物與神立約。
  • 故，共食與約的關係，即是在神家裡一同立約、見證的約民關係。
  • 「從民中剪除」，即是因違約而從神的約民中滅除，變成與神家無關的「外人」。

• 2、特殊句型，9:9，不是「我要作…」，而是「我是…」：
  • 「神自我啟示他是堅約者，此為救恩神學最重要的因素。他永不廢棄亞當之約，成為新舊約啟示的中心點。」此一語道盡聖經真理的核心思想——神、新舊約啟示、堅約者、救恩、亞當之約等神學——無所不包。

猶太人若看不見神蹟，總不相信（約4:48）。主耶穌對法利賽人求神蹟，證明他是從神來的，加以教訓「約拿的神蹟」（太12:38-45；16:1-4）。保羅對猶太人尋求神蹟，加以教訓「基督和他的釘十字架」（林前1:22-2:2）。

但是，神說的記號，不是指神蹟，而是指聖約的記號。如：安息日、割禮與說方言。這種種記號是一種證據，是永約的證據，是「因信的義」的印證（羅4:11）。神要選民有信心，來到基督這裡，歸入基督名下，然後，神賜給此種人得到聖靈的澆灌：以說方言為記號，即聖靈的那禮物作為一種質定（徒2:36，10:45-46；林後1:21-22；5:5）。然後，遵守聖約律法，以守節期敬拜神為目的。守節期所獻上的靈祭物或活祭，把此身當做祭品， 如同從死裡復活的人一樣，獻給神（羅6:13），憑著基督所量給各人的「禮物」（弗4:7），按照神分給各人之信心尺度來計算（羅12:3）。藉著愛、聖靈的運行之力，才有健壯（或醫治）的功效（加5:5-6）。

但是、信望愛正是「成全律法」的管道或方法，不是廢掉律法，更是「堅固律法」（羅3:31）。因主來不是廢掉律法和先知，而是實行律法。

有關永約記號有「虹約、割禮、安息日、靈言」，作為永約的記號。有此記號表現，正是神的聖約永不廢棄。因此神與人都必守約不逾：

• 1、彩虹：這是永約不廢的記號，是神的話安定在天的保證，永不再用洪水滅世。有說彩虹如弓，是止弓休戰的意味。
• 2、割禮：是身與心的割禮，是心與耳的割禮，不只是肉體的割禮。肉身割禮的「記號」是神與亞伯蘭之約永不廢棄的證據，又是「因信的義」的印記（羅4:11）。因信稱義之後，是遵守律法的義，而非廢掉割禮。故保羅又說：若是行律法的，割禮固然於你有益，若是犯律法（即偷、淫、偷廟中物等），你的割禮就不算割禮（羅2:25）。割禮於約民有益，保證神應許永遠有效（創17章）
• 3、安息日：是西乃山永約的記號（出31章），安息日本身既是「神與以色列人之間永約的記號」，又是神的「永約」（出31:12-17）。此約與創造的關係，贖罪日的禁食、刻苦自己與救贖的緊密關係一樣。至於安息日與此節期的意義或條件：要除去眾軛和指摘的指頭，並發惡言的事，對飢餓者發憐憫、使困苦人得滿足等（賽58章）。這是愛鄰舍如己。但因此就不再守贖罪日、不再禁食了嗎？正如主所說的：法利賽人和約翰的門徒所作的，主的門徒因神不喜愛「祭祀」，喜愛「堅愛（憐憫）」，便不再需要「祭祀」。雖然憐憫是向審判誇勝（雅2:13）。但廢去安息日與節期，即是以所謂的「精義」，廢掉律法聖約（林後3:6-7）。
• 4、說方言：這是受聖靈的恩賜（禮物），但被不信者認定說方言不過是最小的或為不足道的恩賜，以至於「本末倒置」。認為有愛心，就不必說方言了？（林前13章）。（參見［附錄二］）

• 1、含是迦南的父親：父親在此段出現5次，用於「迦南的父親」2次（9:18，22含）；用於「含（他）的父親」1次（9:22挪亞）；用於「閃和雅弗（他們）的父親」2次（9:23ab）。子，出現3次（9:18挪亞的兒子們，9:19挪亞的三個兒子們，9:24兒子，那最小的），也特別強調出來。可見經文特別強調「父子關係」與「福咒因素」。十誡把尊敬母父母列入與神有關的第五誡中（後五誡才與鄰舍有關）。也把福咒列入「父子的賞罰條款」中（20:5-6）。可見，此處的父子福咒關係法，是日後西乃山律法聖約的「底本」。

• 2、為何只提「迦南」，不提其他三子？從此段經文中無法看出端詳來，只有間接由第十章記載含的四子（10:6-20）成為核心思想，以及第十一章中的「示拿地」的塔城事件看出其中的牽連關係：含的長子古實所生的兒子「寧錄」，他的國的起頭「巴別、以利、亞甲、甲尼」都在「示拿地」，又從那地出來在「亞述」建造諸城（10:6-12），由此可以推知他是示拿地的「霸主」，也是巴別塔城事件的始作傭者。而迦南的長子「西頓」與其後裔（亞摩利人）的罪惡滿盈，都是未來以色列選民的最大問題所在。因此，含與他的兒子們代表「受咒詛的基因」：對父神與父祖輩的「不敬」。

• 3、歐美西方人以裸露唯美主義著稱，他們本是雅弗後裔，今卻仿效「含族迦南」，以宣揚祖先的裸露為榮，而不以為羞恥。其墮落如含族迦南，則受咒詛亦必如迦南。看今日他們在婚姻律的混亂以及縱慾淫亂，毫無倫常道德可言，甚至生育率陡降，正是受咒詛的族類：當他兄弟的奴僕的奴僕。

• 4、酒色相連：聖經教導不可貪酒、不可醉酒，因色在其中（箴23:26-35；31:1-9）。禁欲主義者的禁慾，連酒與性都禁了，這是極端。其實，聖經也有「禁酒」的人，如「拿細耳人」（民6章），利甲人守祖訓（35章）。神的祭品有「奠酒」（民15章），耶穌舉出「新酒與陳酒」，逾越節混亂晚餐，是因「喝醉了酒」（林前11:21），連提摩太都因胃病而喝一點酒（提前5:23），故，因人而異。但完全禁酒令，是不符合經訓的。

畏懼與其同義詞：害怕、恐懼、驚嚇、敬畏等等，是律法的基本概念，尤其是神的律法。

雅威的律法是一種神的敬畏 yir’ah/yare’（詩19:7-9；箴1:7，2:5），對應「人的懼怕或敬畏mora’」（創9:2）；以色列人的害怕（申11:25）；猶太人的害怕（約9:22，19:38，20:19），即這民他的害怕（賽8:12）；或掌死權的魔鬼那「死的畏懼」（來2:15）。

故畏懼呈現出的三種樣貌：神的、人的、鬼的或死的。

就層次言之，神的畏懼是一切畏懼的基礎，人的畏懼和死的畏懼的層次都不足以朋比。因為後者所擁有的這種權柄都是神所賜予的（創9:2；來2:15）。

選民當以雅威為他們的害怕（賽8:13）。

雅威的敬畏：雅威的道理(原文是雅威的敬畏)潔淨（詩19:9a；34:12，111:10；箴1:7，2:5；8:13，9:10，10:27，14:27，15:33，19:23，22:431:30；賽33:6）；

我的榮光 kabod 與我的敬畏 mora’ 平行（瑪1:6）：則我的敬畏等同我的榮光（榮耀），我的敬畏即是雅威的敬畏，我的榮光即是雅威的榮耀，則雅威的律法既然等同雅威的敬畏，等同雅威的榮耀或形像（林前11:7形像與榮耀並提）。總之，雅威的榮耀形像是由雅威的敬畏或雅威的律法來解明，反之，違反神的律法（犯罪）即是虧缺了神的榮耀（羅3:23）。

雅威的敬畏與神知識並行（箴2:5）

真知必真怕，知識產生畏懼：無知則無懼，臨死也不知害怕或恐懼。因沒有意識到或是察覺到，使人陷入死亡坑中。

晨起6:00，深覺羅9-11章的中心在羅10:1-8，便寫了乙文給至人，發覺更重要的是「說方言的神蹟」是要成為使以色列人「嫉妒」的基因：使之歸回，遵守聖約律法，因聖靈澆灌說方言的目的在此。

• 一、（賽 28:8-10，13）聖靈與律法；
• 二、（賽 28:16）聖靈與基督；
• 三、（賽 28:29）聖靈與雅威的奇妙謀略。

保羅根據（賽28:9-13），加以闡明。因此，選民背約不聽從律法聖約，才會被擄至外國，成為流亡的僑民，在世界各處流浪。當敬虔的猶太人歸國守節時，神才以聖靈降臨、說各國語言的方式來提醒他們，亡國被擄的原因就是不遵行律法聖約，公義的神就照著律法聖約的話加以咒詛懲罰（利26:27-39），唯有認此種罪，並承認自己行事與雅威神反對。我所以行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地，「那時，他們未受割禮的心，若謙卑了，他們也服了罪孽的刑罰，我就要紀念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並紀念這地。他們離開這地，地在荒廢無人的時候，就要享受安息，並且他們要服罪孽的刑罰，因為他們厭棄了我的律例。」這就是為何受聖靈「必要說方言的原因」。我再重複一遍：說方言是對不信從律法聖約的一種證據（神蹟），這是當時聖靈首降耶路撒冷裡的基督徒的原因。

彼得他們根據此種經歷，加以體會與理解，才會對敬虔的猶僑所提出的問題：我們當怎麼做？

回答必行的三件事：各人當悔改！當受浸因著基督耶穌的名！當領取「那聖靈的那一禮物！」（徒2:37-38）。

這第三件事the gift of the Holy Spirit，也同樣在外邦人身上發生（徒10:45-46即說方言）：他在哥尼流事件上，對奉割禮的人說了那段話，目的就是，聖靈降臨必說方言，時刻要讓猶太人謹記：造成亡國被擄的基因。

有鑑於此，外邦人會說方言，更是要證明：（申 32:21-26）「他們以那不算為神的，觸動我的『妒憤』，以虛無的熱動我的怒氣，我也要以那不城子民的，觸動他們的『妒恨』，以愚昧的國民，惹動他們的怒氣。」此種「報復式」的懲罰方式，來警惕選民「悔改歸神」。保羅也就因用此處經文，以及（賽 65:1-2），來對外邦教會說話（羅10:19-21重複強調；11:11-12）。

因此，受聖靈說方言，就變成一種「引導與證據」，對素來注重「證據學」（神蹟）的選民來說（林前1:22，14:21-22），才具有說服力。

今日，外邦教會受聖靈說方言已是非常普遍的恩賜，其目的，即是要使「猶太人妒憤」，使他們生氣，或「慚愧」（結43:11），或因此「厭惡自己」（結36:31），深感我們就是因為不要「律法聖約」，聖約律法才會傳給「沒有律法的外邦人」，而他們卻視為珍寶（賽56:6-7），如皈依的哥尼流他們（徒10:1-11:18）。

福音是建立在聽從「律法與先知的前提下」（路16:19-31），若不信摩西的書，也就不會信「我的話」（約5:45-47）。今日，外邦人會說方言，卻丟棄為何會說方言的基因——要藉此神蹟「刺激或激勵（使嫉妒）猶太人歸回律法聖約。但外邦教會（尤其是五旬節靈恩派）卻不圖此想，而是反其道而行，極力去除「猶太化」：遵行雅威的聖約律法，更傳出另一種福音，另一位耶穌、受另一種靈（林後11:3-4）。正如保羅指責加拉太的外邦教會，離開福音真理，去從「別的福音」（加1:6-7）。以致造成是在「守人的遺傳，這世界的小學，不照著基督」，結果，整個教會被擄（西2:8），教會被擄於主後325年的尼西亞信經，以外邦國家教會的「大淫婦」身份，卻自稱是「正統的基督新婦」。

講了這一些，是要強調：為何神要一直保守TJC，不放棄「受聖靈說方言」此種信條，因為這是神要「拯救以色列全家」的唯一方式，必要如此（徒2:1-6；10:45-46；19:1-7），這就是為何受聖靈、一定會說方言，並且要重複三次，分別給「敬虔的猶太人」，「奉割禮的人」看見，以及「那些約翰的門徒」，因為他們都是「猶太人出身」，都具有神選民身份，他們可以因「見此種神蹟」而自我省察一番。這是聖靈特別「見證」的一種獨特方式，自有其歷史淵源與聖經背景。

我們要詳細查考聖經，因為裡面有永生，只是，當耶穌來到自己人的地方時，他是奉神的名來到的，別人不是奉神的名來的，但猶太人卻都接受他們，互相受榮耀（彼此推崇），卻不求從獨一神來的榮耀，「怎能信我呢？」（約5:39-44）。猶太人拒絕的不是基督，而是拒絕那位差基督來的神，也就是拒絕使他們得永生的「律法書聖經」，所以，耶穌再次重複強調「怎能信我呢？」（5:47）。同樣，外邦教會若繼續照著「悖逆無知之民」所行的那樣，忤逆雅威神，不信從他的律法聖約，也不聽從神所差來的先知，那麼，外邦教會被擄，並不希奇。因為神既然不愛惜原來的枝子，也必不愛惜外邦人（羅11:20）。當受聖靈說方言的時候已經滿足了，外邦教會懂得從被擄要歸回，有所省悟時，正如猶太人那樣「咒詛臨到，追念祝福的話」（申30:1），那時，雅威神才會憐恤你，「要歸回」（申30:3）。神若不歸回，人不能歸回。神若歸回，就是使雅各被擄的人歸回。神歸回的原因是「為我的聖名熱心」，使之歸回的證據就是「我已將我的靈澆灌以色列家」（結39:25-29），聖靈澆灌的目的就是「要遵行律法聖約」（結36:37），眾民必歸一個牧人（大衛基督），必順從我的典章、謹守、遵行我的律例（37:24）。

總之，受聖靈說方言變成TJC今日堅持到底此信條的基因，沒有說方言的神蹟、並在會中公開的方言禱告，整個TJC就跟其他教派一樣，沒有什麼「獨特之處」，神就不必多此一舉，從各外邦教會中選立他、作為如今世界各國的「希望所在」：萬民要流歸這山（賽2:2）。不過，TJC的自高與自滿，使他們如猶太人一樣，廢掉律法聖約，怎能讓萬民聽到歸回的道路——「主的道、他的路」？——即雅威的律法訓誨（2:3），又如何以此在列國中審判？（2:4）。