作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20230112； 講解日期：20230121； 輸入、編修：WCM； 英文名：Genesis 9:1-29.

• A、（1）神賜福挪亞與他的眾子說：當要結果，且增多，且充滿那地
  • B、（2）你的害怕和你的畏懼臨到地的一切活物，牠們被交在你們手中
    • C、（3）一切的爬行動物，就是活的，給你們，牠成為食物如同綠色青草
      • D、（4）誠然肉在牠的性命裏，牠的血，你們不可吃
      • D’、（5）誠然從一切活物手中，從那人手中，從他弟兄手中，我要尋究那人性命
    • C’、（6a）流人血者，他的血要被流出，
  • B’、（6b）因按神模樣，祂製造那人
• A’、（7）你們務必結果子，且增多，且繁殖在那地上，並增多在其中

• A、生命繁殖（1）
• B、生命的尊貴抬升（2）
• C、生命的分享（3）
• DD’、生命本源的尊重（4-5）
• C’、生命的償還（6a）
• B’、生命的尊貴（6b）
• A’、生命繁殖（7）

• a、用詞等同（創 1:28）神對始祖的祝福，挪亞三子等同另一始祖開端。

• b、神的形像不在這兩節中，卻用在（6）節，等同（創 1:26, 27），故而仍延續新造主題，但對於人的生命卻給予新的價值。

• a、「人的害怕和驚怕在活物中」，等同（創 1:28）「管轄活物」，且是明確指明如何管轄，按何種方式來管轄。

• b、古代少葷食，豢養牲畜主要非為食肉，而是為供應奶和毛，當牲畜老化或獻祭時，才有肉食。
  • 經文肉食的條件：活著才可吃，禁食死屍；帶血的肉仍受限。
  • 此兩項規矩是潔淨條例的主要精神：注重生命的源頭是神，故須排除不潔。
  • 因此雖然經文未提肉類分潔與不潔的規矩，仍然是按其條例背後的真意而論。

• a、食用前讓血流淨，表明生命歸神。
  • 活物獻與神，若為平安祭，獻祭者可分享其肉，如同賓客分享主人筵席般，享受神的食物，卻又不侵佔神的主權。
  • 本（4）節含意是肉帶著血不可食，若食用前讓血流淨即可，煮熟後不算食血。
  • 但今人生吃動物肉（魚、牛），並不放血（如愛斯基摩人將血當作飲水的取代，日本人則視為鮮甜），有干犯此罪之嫌。（註：經正常放血後的肉色仍然呈現紅色的情況，是被稱為肌紅蛋白的顏色，不是血液。）

• b、血即性命，即（申 12:23）的規定，神重視生命，故而流人血者神必追究。
  • 無論傷人性命者是活物、他人、兄弟，由外而內都不能免其罪責，是故意或無知、意外，神都究責，此強調方式由「約書」（出 21-22 章）中再明細規定之。

• c、司可福（Scofield、斯科菲爾德）筆記註解本段經文，認為是建立人間政府，其意即建立正常的人際關係。人與活物、他人的生命關係，都建立在生命是神所賜、所掌權，越過此基礎，都是得罪神，而不只是得罪人。

• a、「報復律」是古代以來維繫人際關係必有的規矩。
  • 摩西律法強調，親屬有報血仇的權利和義務，但仍需經由審判定罪後才能執行，代表執行報復者是執行神的權柄，而非發洩個人情緒的方式（明清小說裡最常有的情境）。

• b、動物的性命（3）對應人的性命（6a），都同等重要同為神造，傷害生命者都侵犯到神的主權，神必報復，等同神必眷顧活物和人。
  • 此次吩咐對比洪水滅命，經文意義等同延伸（創 8:21-22）的內涵。

• c、人有神的形像，故人有正當理由而流活物的血非為罪，但活物流人血則為重罪。
  • 活物雖是神造，卻不能代表神，也不能榮耀神，唯獨有神形像的人，傷人即傷神，其罪更重，故公義審判必須存在。

• 源自動詞懼怕、敬畏（HB3372），出現於（創 3:10）。

• a、本名詞《TWOT》解為一、動物對挪亞的懼怕；二、對神的敬畏（瑪 1:6）。可指外在懼怕的對象，或外在令人畏懼之物。

• b、但是由（賽 8:13）「萬軍之雅威，你們當聖別祂，祂是你們的害怕，祂是你們的所顫抖的。」
  • （瑪 2:5）「我的約臨到他是生命和平安，我將害怕賜給他，他就敬畏我，且他從我名面前被驚惶。」

• c、（賽 8:13）「人的害怕」是雅威本身，即人對神的敬畏，此等害怕臨到活物，不是使活物害怕人，而是指按人對神的敬畏規則來對待活物，更白的說法，即人按神的律法法則精神對待活物，如同神以律法頒於人。
  • 人成為活物法則的頒布者，一方面人被提升其地位，另一方面也指人不能隨意傷害活物，總有一定的約束。

• 來自動詞驚惶、恐慌（HB2865），出現於（申 1:21; 瑪 2:5）等。

• a、本名詞僅出現四次，《TWOT》解為二次是害怕的內在情緒（創 9:2; 伯 41:33），一次指折斷（撒上 2:4），一次指情緒上的沮喪（耶 46:5）。

• b、字根來源為動詞，常用在戰爭有關引發的驚惶，由（撒上）和（耶）的經文內容也都與戰爭有關，（伯 41:33）指神造的鱷魚無所畏懼，其意指對抗神上是驕傲。

• c、本字詞表達如（瑪 2:5），人從神名前被驚惶，則動物從人前也驚惶，牠們因人的名而畏懼，本當服在人之下，正如人本當因神的名而畏懼，服在神的律法下。

• 原指小心地尋找，延伸有為要知道某事而追詢，可指對神的求助、對事物的探知。基本上本字詞少見討罪刑罰之意，被動態則有追討其責之意。
• （代下 24:22; 詩 9:12）延續本節意思，有究責之意。
• （創 42:22）（參見結構所顯示中心用詞）

• A、你們的血，你們的性命
  • B、我要尋究
    • C、從一切活物的手中
      • D、我要尋究它
    • C’、從那人的手中，從他弟兄個別的手中
  • B’、我要尋究
• A’、那人的性命

• a、本字在（5）節中使用三次，《和合本》省略之而僅出現一次。此字的強調使用，在表明神對流血事件的看重，必追究其犯罪的因由和責任。

• b、本字出現也回應（創 4 章）該隱流弟兄血之事，流放該隱的刑罰含意，神在此明確指定殺人的罪責。其意更指向人犯罪背後的因由，神不忽略之，最終透過那無辜之人的血（耶穌）追究惡者的罪責（申 19:10）。

• 原指傾倒、澆、溢，五經中最常用於祭物之血的處置。

• a、按（3-4）是對活物的處理，如同祭物般的規定，雖不提潔與汙，仍按獻祭條例規矩對待之。
  • （5-6）對人的處置，用詞也如同對祭物的血，則可意指人殺他人，是將之視為動物、祭物般處置。
  • 人可以用活物為祭獻於神前，卻不可將人視如祭物獻於神前，律法禁獻兒女給摩洛神，即源自於此。

• b、本（6）節結構分析（見下文），是一詩體模式上下對應，主要動詞「流」置於前後。

• A、流
  • B、血
    • C、那人的
    • C’、因那人
  • B’、他的血
• A’、它被流

（8）為開首語。

• A、（9-10）我要與你們和你們後裔、與一切活的性命堅立我約
  • A’、（11a）我要與你們堅立我的約
• B、（11b）所有血肉的，不再從那洪流的眾水中被剪除
  • B’、（11c）不再存有洪流去敗壞那地

• a、（9-11）以重覆的句型寫重覆強調神堅約和再不用洪水毀滅。
• b、（11）本身也以詩體方式呈現：

• A、所有血肉的不被剪除
  • B、再從洪流的眾水中
  • B’、不再存有洪流
• A’、去敗壞那地

• A、（8）挪亞和他兒子們。
• B、（9）在他們之後，他們的後裔（即全人類）。
• C、（10）一切活的性命：經文只提飛鳥和牲畜，故意不談爬物。

• 同（創 6:18）用詞，參見該段註解。
• 本詞在（創 9:9, 11, 17）中共使用三次，都用使役語氣。
  • （9）用分詞法，表明說話者本身即是那位堅立約者。
  • （11, 17）用完成式，如（創 6:18），表明堅立約已是一件事實。

• a、（8-17）中使用七次。

• b、源自動詞「吃」（HB1262），取其切割（HB1254）意義，此為《Strong》的觀點。

• c、但是《TWOT》以為字源不明，可能與亞喀得文 burru 「以見證帶著誓約建立一個合法關係」有關。
  • 《Kohler》則以為指食物以及立約時共食的關係，（創 15:18）以流血的祭作為立約儀式，獻祭後立約之牲共食。
  • 《Kohler》的觀點是符合亞伯拉罕與神立約的描寫法，日後以色列民共食的事上更加注重，與何人共食即表達誰是同立約者，（加 2:11-14）保羅責備彼得之事，即認為彼得因奉割禮者而否認外邦信徒同是與神立約者。

• a、原指切掉身體的一部分，也用指將樹、偶像砍下，有割除、殺、立約等意。
  • 《和合本》常譯為剪除、立、除滅等

• b、用在立約層面上，指切約，以宰殺祭物作立約儀式（創 15:18）。
  • 亞伯拉罕取牛羊給亞比米勒，二人立約（創 21:27），則牛羊成為立約見證物。

• c、本段經文因挪亞獻祭而造成神堅立其約，不用洪水剪除所有血肉者，意指不會毀約。
  • 五經中常以從以色列中剪除，即表明與神之約被廢，參（創 17:14; 出 12:15, 19）等等。

• 此句子常被譯成事件要成立的描述法，而忽略句子本身是在凸顯說話者是誰。
• 其含意不是「我要作……」，而是「我是……的」。

• 在（創 6:17）表明說話者是毀滅這地者。
• 在（出 4:23）表明說話者是殺長子者。
• 在（出 19:9）表明說話者是親自在密雲中來到摩西那裏者。
• 在（出 23:20）表明說話者是差使者引領到已預備之地者。
• 因此本句是表明神自己是與挪亞他們堅立其約者。神自我啟示祂是堅約者，此為救恩神學中最為重要的因素，祂永不廢棄亞當之約，成為新舊約啟示的中心點。

• A、（12-13）這是約的記號，就是我與你們並一切活物之間賜下的，賜下彩虹在雲裏，為約的記號
  • B、（14-15a）我帶出雲彩在那地上時，彩虹將顯現在雲，我記起我的約
    • C、（15b）不再有眾水成洪流去敗壞
  • B’、（16）彩虹要臨在那雲裏，且我一看見她，就要記起永約
• A’、（17）這是約的記號，就是我與所有在那地上的血肉之間堅立的

• AA’：約的記號就是……
• BB’：彩虹顯現在雲中，神就記念其約。
• C：不再存有眾水成洪流去敗壞所有血肉

• 五經中提及作為約的記號有三：
  • 第一個：虹（創 9:12, 13, 17）；
  • 第二個：割禮（創 17:11）；
  • 第三個：安息日（出 31:16-17）
  • 新約經文只論述割禮的真意不在肉體上，並非廢棄此記號，故而此三記號仍是常存。

• 作為約的記號，非指自此才有彩虹，而是以既存彩虹現象傳達神的記念。

• 正如割禮非在與亞伯拉罕立約時才有，這是自古已存的習俗而為神所用，安息日也是如此。

• 表明時間、空間、身體都為神所使用、掌控。

• 有學者提出，彩虹是陽光與風暴的結合體，象徵神的憐憫與審判的結合。

• 然而（結 1:28）「下雨的日子、雲中虹的形狀怎樣、周圍光輝的形狀也是怎樣．這就是　雅威榮耀的形像．」虹代表神的榮光，在（啟 4:3; 10:1）被引用之。看見雲中的彩虹，意指看見神榮耀的形狀，即神榮耀的彰顯。

• 另有學者指出，虹形狀如弓（其字意同弓），只是其方向是向天而非向地，表示立約是安慰而非恫嚇。

• 然而按新約角度，指向天的弓是指對靈界的爭戰。

• 約的記號是向神、人兩方傳達信息，（創 9:8-17）經文雖只記此記號對神的意義，對人的責任和意義卻未談及，但並非因此人就沒有責任，（創 9:1-7）即可視為人當盡的責任。

• 從經文所對應內容（創 6:13-22）來看，經文說明神為何要向挪亞堅立其約的理由，由（創 6:17-20）有相似句型，可從用詞裏找到其對映意涵。
  • 該處立約內容談到神要保全與神立約者的性命，並要求立約者要遵照吩咐去行，也就是規定了「人的責任與義務」。

• 「神堅立其約」並非指神不再按公義敗壞血肉者。
  • 從實例上可知，立約子民毀約違背律法，不願遵行立約者的責任與義務，神便使立約子民被擄，以此作為懲罰，雖然保留一些餘民，但仍算是按此約的記號意義執行。

• A、（18-19）挪亞的眾子，那些從那方舟出來者，從這些人分散全地
  • B、（20-23）咒詛與祝福背景與原因
  • B’、（24-27）咒詛與祝福內容
• A’、（28-29）挪亞在那洪流之後活了三百五十年，而他死了

• A、（20-21）挪亞栽種了葡萄園，從那酒中喝醉了，自己赤裸在那帳棚裏
  • B、（22）含，迦南的父親看見他父親的裸露，告知在那外面他的兩位兄弟
    • C、（23）閃與雅弗拿取外衣，遮蓋父親裸露；臉背著沒有看見他們父親裸露
• A’、（24a）挪亞從他的酒中醒起
  • B’、（24b-25）挪亞知小兒子對他做的，說迦南是受咒詛的，要成為奴歸他眾兄弟
    • C’、（26-27）雅威閃的神受稱頌的，願迦南成奴僕歸他，願神使雅弗擴張，住在閃帳棚裏

此段為經文背景，提到三件事：

• a、一是出方舟者為挪亞三子，亦即經文描寫對象中心不再是挪亞，而是他的三個兒子。
  • 雖提及挪亞三子，如洪水開始記載一樣（創 6:9-10），但主角轉向他三子的行為作為故事主要內容。

• b、二是含為迦南父親，對照（創 10 章）家譜，迦南可能是含的最小兒子，故而經文省略其他後代，先論含和迦南關係，作為下面故事咒詛對象轉移的說明。
  • 在古代父子行錯事，常是彼此都受罪所帶來的影響，而含有四子卻獨記迦南受咒，可以反推事件犯錯者（22）「含，迦南的父親」，實指迦南。
  • 然而也有學者以為，含的犯錯，罪及其眾子，而以迦南為代表，因他是神直接點名的對象（創 15:16-21），其他三子古實、麥西、弗，日後在先知書中也都因其罪成為受咒對象，故而迦南受咒，實指含的後代都受咒。（然而按（24）節指迦南，見後詳解。）

• c、三是人類分散的源頭是挪亞三子，同樣不記載挪亞為主角，而是三子。
  • 人類起源不再定於一尊，而是三個源頭，有三種不同因由，是其強調點。

• a、按考古學，人類釀葡萄酒最早推至七、八千年前。中東古文明中葡萄酒是非常普及的，平民至君王都能享受到。

• b、聖經律法中，酒也是祭品之一（出 29:40），祭司服事聖職時要禁酒（利 10:9），拿細耳人在許願期也要禁酒（民 6:3-4），表明他也如祭司服事神。
  • 至於平時，人可按自己渴望和需求喝酒（申 14:26）。
  • 新約中耶穌、使徒保都未禁酒，只是保羅強調不要醉酒，意指不要落入放蕩的行徑裏（弗 5:18），他並非教導門徒禁酒，例如他讓提摩太喝一些酒以緩和胃的不舒服（提前 5:23）。

• c、裸露身體在聖經中是可恥的，故在（創 2:25）沒有罪的環境下，始祖赤裸不以為恥，但既已罪入了世界，在外人面前裸露一事，在新舊約中內容中都是可恥的。
  • 祭司上祭壇禁露下體（出 20:26），自己的妻子以外的女人，禁露其下體（利 18, 20 章），被擄者裸露表示其受辱蒙羞，耶穌被釘木架時，其外衣、裏衣都被奪走而赤裸，表示極其可恥的、當受羞辱的。
  • 在本段經文中未提女人，也非指同性戀，故而挪亞赤裸其身，表示其羞辱顯於外，無關乎犯罪，而是失其尊嚴，且其場景在他自己的帳棚裏面，按遊牧民族婚後都有自己的帳棚，故而挪亞並非故意裸露給他人觀看。

• A、（22a）含，迦南的父親看見他父親的裸露
  • B、（22b）告知（顯明）在那外面他的兩位兄弟
    • C 、（23a）閃與雅弗拿取那外衣，且放置在他們二人的肩上，並倒退著行走
  • B’、（23b）遮蓋他們父親的裸露
• A’、（23c）他們的臉背著，就沒有看見他們父親的裸露

• a、經文本身成一對稱結構。
• b、中心信息是強調閃與雅弗的三個動作，取外衣，置於肩上，倒退走。
• c、看見他父親的裸露而向兄弟顯明，對比遮蓋他們父親的裸露而沒有看見。
• d、含的行徑一方面違背第五誡尊敬父母，另一方面也照律法原則用甚麼量器量他人，也必用甚麼量器量這人（太 7:2），他既將羞辱加在父親身上，自己也將從父親那裏承受羞辱。
• e、閃和雅弗的行徑符合（加 6:1; 彼前 4:8）的規範，真愛遮掩羞辱。

• a（24）首先，挪亞是從酒醉睡眠中醒起，表明挪亞並非酒後亂性。
  • 其次，知道的對象「他兒子」後帶說明「最小的」，此句型在聖經中常指最小的兒子或女兒。
    • 按比較諸多經文記載挪亞三子長幼次序，含不是最小的，因此本句型所描寫的對象，反而符合迦南是含最小兒子。
    • 按聖經記載模式，迦南也可被稱為挪亞的兒子，兒與孫不分。

• b、父親的宣告、祝福與咒詛，如（創 24:60; 27:27-29, 39-40; 48:15-16; 49:1-28）。
  • 看似出自人的，實是因信出自神，不可將之視為人意。（眾多釋經者常以此而否定本段經文是出自神的本意。）

• c、咒詛和祝福的理由，經文已詳加記載其行為的差異處，但仍有學者否認含的不檢行為是咒詛原因。
  • 律法的福與咒在（利 26 章）和（申 28 章）明確指出，神是按人的行為報應人，本段經文即是此此律法法則的使用。

• a、各種譯法：《和合本》「農夫」；《呂振中譯本》「種地人」；《丁道爾叢書》「屬土地之人」。

• b、「男人」（HB376）：聖經常用指男人的詞有
  • 「紅土之人、亞當」（HB120）；
  • 「會朽壞的人」（HB582）（創 6:4）；
  • 「男丁、雄性」（HB2145）；
  • 以及本詞，其字根若從 ysh 而來，則和亞喀得語「強壯」有關，參《TWOT》。
  • 最常用指丈夫，也常含有偉人、得勝者之意。有學者認為它是會朽壞者（HB582）的縮短型。

• c、舊約中農夫一詞有專有用詞「耕地者」（HB406），出現於（代下 26:10; 耶 31:24; 51:23; 珥 1:11; 摩 5:16），與本處用詞不同。

• d、神在（創 8:21）解除土地的咒詛，挪亞成為土地的主人，而非是土地的奴僕，他的耕種帶來收穫而非荊棘，他享受其工作果實並非有錯，經文非在深究挪亞的過失，反是在深論面對他人的羞恥時，什麼才是符合律法的行徑。

• a、「頌讚」（HB1288）：
  • 對人指祝福，對神則為頌讚、稱謝。
  • 本處為普通被動分詞，可當形容詞（被頌讚的）及動詞（持續被頌讚）之用。
  • 《LXX》以（GK2128）「可稱頌的」譯之。

• b、（創 9:1）神祝福挪亞及他眾子，（創 9:26）挪亞說：雅威是可稱頌的。挪亞對閃的祝福是按神對他及眾子的祝福內容而延伸出來。
  • 閃所得的福，按經文分兩項：
    • 一是雅威是閃的神，此為立約用詞，在五經中常用於神與以色列民立約之時。
    • 二是承續（25）節迦南作他奴僕，此成為日後在（創 15 章）神對亞伯拉罕應許，也在（士 1:38, 30, 33, 35）中應驗。

• a、「願神使雅弗擴張」：
  • 正如閃的意思是「名字」，而名字又常指向「神」，挪亞的祝詞按閃之名引出與神立約的關係。
  • 雅弗字意「打開」，字源「擴張」，挪亞的祝詞也將之結合，是出自神的祝福，也成就（創 9:1, 7）神的祝福。（按字意翻譯：願神使那打開者擴張，按預言則指那願意打開心門的外邦人因福音而擴張）

• b、「願他他居住在閃的帳棚裏」：
  • 此句話背後意指雅弗也能和閃共同成為立約之民，但在舊約找不到應驗處。
  • 有學者《丁道爾叢書》認為，（弗 3:6）外邦人也同為彼裔，同為一個身體中應驗，因福音藉保羅傳到歐洲（雅弗後代）。
  • 亦有學者強調，這帳棚是閃的，表明閃為主，雅弗為賓。
    • 按（羅 9-11 章）保羅即強調這點，日後神家仍是以以色列選民為主，外邦選民為賓，正應驗本預言。

• 第一次創造重在：
  • 安息日（第四誡）、
  • 獨一神（第一、三誡，即亞當所犯）、
  • 殺人（第六誡）、
  • 順從肉體：姦、偷、貪（第七、八、十誡）。

• 第二次創造重在：
  • 敬重父母（第五誡，即迦南所犯）、
  • 以已為神（第二誡，即巴別塔事件）、
  • 殺人（第六誡）。

• 第一次創造重在：
  • 勝過蛇的引誘（創 3 章）、羔羊的遮羞。

• 第二次創造重在：
  • 生命的保存與提升（創 8-9 章）。

• 經文未提肉類潔淨或不潔淨，然而由文章上下文記載內容，既然入方舟不潔的動物僅有一對，神自然不會許可挪亞吃這類動物；

• 再者，活著的動物才可食用，即禁食死屍，且食物種類的放寬是由於挪亞的獻祭（燔祭）而來，因此神允許人吃肉類，是將食物視同平安祭賜給人，因此人類可食用的品項規範，也應如同神的祭物品項規範，這既是神所恩賜，也當受神律法所限定。

• 食肉之舉，就成為在祭壇上的分享，也成為立約過程的象徵，因此食肉之舉不只是放寬食物內容，讓人容易取得肉類蛋白質養分而已，更重要在於為人與神立約作預備。

• 「肉在其性命中，就是它的血（創 9:4），你不可吃」，此禁令如同伊甸園裏禁吃善惡知識果，都是在允許的通例中加上限制命令（禁令）。

• 經文意義不光是禁食血，更禁食帶血的肉，是為要人在食肉時注意有無侵害到神的權柄。獻祭中的血必須流盡歸神，人分享神賜的食物，更當謹慎有無干犯神。

• 挪亞獻燔祭，等同亞伯拉罕獻祭（創 15:17-18），都帶來神立約的應許。

• 《Westermann》談到，「約」意為「應許」、「允諾」、「保證」，就是對立約雙方都有特定要求。若（創 9:8-17）是指神單方面對此約的義務，那麼（創 9:1-7）就當視為人單方面對此約的義務。
• 經文在此用了七個命令式動詞（創 9:1, 7），和一個禁戒句（創 9:4），以及一個報復律（創 9:6），都是在說明人在此約的義務。

• （創 8:20-9:17）是一完整段落的經文，由挪亞獻祭開始，到神與他及眾活物的堅約，是透過祭物的犧牲流血為媒介。

• （創 8:21-22）神第一次說話：表明了祭物犧牲生命的代價是寶貴的，因而神要保存祂造的一切生命。

• （創 9:1-7）神第二次說話：將人的生命提升。人在地位上的尊貴使活物要遵從人的法則，如同人要遵從神的法則；又將活物的肉分享與人，如同分享祭物，不過生命的本質（血）卻要流歸於神，且神會按其公義去追究一切傷害人（有神形像者）的罪責，以保障立約之人的權益。
  • 神要人繁殖、增多生命，就立基在以上所述的條件上。

• （創 9:8-17）神第三次至第五次說話：「虹」即「弓」，原先神向人爭討其罪，洪水即是戰爭，如今將戰爭（以弓為象徵）置於雲彩之上，神已止息其怒氣，且自我約束，不輕易流血。

• 《鄺炳釗》認為，經文本身沒有清楚記敘神作了什麼，只不過是預先警告挪亞洪水將臨，吩咐建方舟而已。

• a、（創 6:9-12）神先審判當時的世界，分出誰是義人、誰是屬血肉的、強暴之人。

• b、（創 6:13-22）神首先堅立其約，應許保護義人及其後裔，命建方舟，並告知積蓄食物，好延續生命。

• c、（創 7:1-16）神其次命令，在洪水未臨前就進入方舟，而非洪水臨到才通知。被保存的活物不是挪亞自己找來的，而是神使之到挪亞面前，最後神才封閉方舟。

• d、（創 7:176-24）當神以洪水當軍隊般征服全地，抹去一切有生命靈的氣息者時，獨留在方舟裏的餘種，如日後選民被擄時期，施恩留下餘民。

• e、（創 8:1-14）神記念方舟裏的一切，使風（靈）通行於地，使洪水消散。

• f、（創 8:15-9:7）神命其出方舟時，應許在地上繁殖、增多，因著挪亞獻祭，賜下諸多恩典和應許，保障人的生命，並提升人的地位至能與神同享筵席。

• g、（創 9:8-17）神主動告知以虹為約的記號，神的記念如天地運行，永不止息。

• a、（創 6:9）他在當時的世代中是完全人，（創 7:1）在神面前是義人。

• b、（創 6:23; 7:5）凡神吩咐他的，他都照樣行了。

• c、（創 8:6-14）他四次放鳥去探知水退和地乾，表明他內裏急切於成就神的拯救。

• d、（創 8:20-22）出方舟後以潔淨牲為祭，以表奉獻和感恩，祈求來自地的咒詛被解除。

• e、（創 9:20-27）當地的咒詛不再了，他耕種食其果，享其樂，也因信發出咒詛和祝福。

• a、希臘人的哲學：「信心即是行為」；猶太人的觀念：「行為即是信心」。今日信徒將信心和行為看作兩件截然不同的事，是因為無法調合希臘和猶太的兩種觀點。

• b、保羅在其書信中談論「信心和行為」，他事實上是在於強調兩者的先後次序，而非將兩者拆離，亦非區分其輕重，否則他的書信就將只論「基督的信心」即可。
  • 然而他的每一封書信必論信徒行為，且按律法規範行事為人，作為他勉勵的內容。因此先論信心再談行為，是保羅對外邦信徒的寫作模式，反觀猶太使徒寫給以色列選民，則著重點相反，是為避免希臘羅馬思維影響以色列信眾。

• c、希伯來書作者綜合以上所論，將挪亞行為視為信心的表現，在神看來，兩者實為一體。