作者：林義鴻 LYH； 初稿日期：20220719； 講解日期：20220723； 輸入：WCM； 編輯：WCM。

義勳對整體文章的寫作模式：此點觀察獨到、非常要緊。 底下是我的回應文：

• 1. 口德與口果：神的沉默與多言，在此段中顯示神沉默如金，但不像亞當；一說驚人，但不像女人或古蛇。編者一如神一般：對犯罪經過簡易，對其因果詳述。
• 人因口所結的果子，必飽得美福；人手所作的，必為自己的報應（箴12:14）：說話失時，則失身分、顯愚昧；說話適時，則顯高貴智慧（箴25:11一句合時宜的話如金蘋於銀網）。
• 2. 說話合宜的大衛（撒上16:18，biyn (Niphal) 分辨, 有才智, 了解）：審時度勢。

亞當在當說時不說（女人跟蛇說話，又拿禁果給他吃時），卻在不當說時，多話（即受神審問時），以致神的刑罰更多更大。反之，女人在不當說時卻多說，多作，也是無口德、結出口中惡果。她管男人聽她話、給他吃，以後男人就管她，要她閉嘴。反之，少說多作，以行動顯示她的順服與謙卑的女人，才值得讓男人尊敬、愛護。

正如選民只吃潔淨食物，被神看為聖民，與萬民有別；反之，以西結先知受命吃不潔食物以喻被擄，先知求神改吃牛糞，蒙允准（結 4 章）。神把聖民貶低跟萬民一般，等同「賤民 pariah」。

此處的食物條例成為日後選民的食物條例的基礎。

今基督教自貶身分，不當聖民，只願當「賤民」，仍屬被擄身份，未能以「聖潔選民的資格」得以事奉神。因為視食物潔淨條例已被廢除：難道神會把祂所救贖的選民，再次當作仍未被救贖的賤民：罪的奴隸嗎？救贖豈非徒勞？或多此一舉？

對蛇：如同耶穌對法利賽人，稱之為「毒蛇種類」，其毀謗褻瀆聖靈的罪與蛇相同，故按他所說的話，句句供出，作為判決（太12:31-37）。其刑罰也甚於其他活物：活物未犯罪，卻被連累。但並無罪責。如但以理也受連累，一同被擄。但他自潔、不吃污穢食物，神便高升其身份（但1章）。同樣，活物若未咬死人，就不被處死（參見創9:5-6）。雖受敗壞的轄制，但是，因主的寶血，使萬有都已經跟神和好了（西1:20），直等到神子被贖，萬有也都會隨著脫離之，一同進入「榮耀的自由」裡（羅8:19-23）。

蛇誘騙女人，使與之同黨背叛，刑罰結果是與女人與其後裔「永世為敵」。原來敵友是相對的：一時之友，卻變為永世之敵。同樣，凡是與世界為友的，即是淫婦，反成神的仇敵（雅4:4）。

由於話多，即多嘴的長舌婦，愛發表高見者，常會露出低水準格調。因此，新約女人被警戒要「沈靜學道、一味順服」（提前2:11），這種警告絕對對女人有益無害。因為年輕女人就是好「說長道短、好管閒事、說些不當說的話」（提前4:13）。

而老年婦女的毛病就是「行動失恭敬、好說讒言、給就做奴隸，就是不會教導年輕婦女「七件事」（多2:3-5反面說法）。

保羅更引律法禁止聚會時「婦女要閉口不言」，回家問道於丈夫（林前14:34-35），若要說話禱告，就要「蒙頭」，顯示尊敬她的頭（林前11:2-15）。這是夏娃惹來的壞榜樣，可惜絕大多數的婦女就是不願學好，反愛學壞。

• 1.B.的看法：以捆綁、隔閡論之。是限於「逐出樂園」，未針對其他貶低地位身份與其他苦楚、仇恨等內容。
• 2.TWOT的看法：綜觀三類（a.刑罰宣佈、b.恐嚇語言、c.律法宣告），屬於a.類。也是限於「言語」，未提及「隔閡」，剛好跟B.的看法相反，各執一方。
• 3.鄺的看法：
  • a.男女怎未受咒詛？只因為「咒詛」用詞出現在蛇和地身上，就認定？
  • b.「罪」把萬有與人要得的福轉成咒：轉變的主因歸於「罪」，有點「原罪遺傳論」味道。
  • c.
    • a)有關間接受咒詛：對受咒的直接與間接的分法，是他個人的分析。經文並未強分，反而，是地受人連累，才是間接受咒詛。人既是地「主」也是人「主」，故他聽非人主之女人的話，吃了從「地」生出的「禁果」，這雙方面的「主子」所犯的罪，使女人和地都受主子一同「受更大的苦楚與變性：女懷孕生產之苦加劇、要戀慕男，男要管轄女；地失去原來神命定要去生出菜疏果實、可作食物的地性，反而生出不得時的荊棘和蒺藜來。
    • b)又關於咒詛本質：他說是指「被屏棄在盟約之外，與神斷絕關係」的說法。我認為是剛好相反：咒詛就是建立在「盟約之內」，神因人違約而加以咒詛的，違約者就要接受此盟約的處罰。故，咒詛不是意指被摒棄在盟約之外，也不是與神斷絕關係，而是意指他要負「個人違約責任」。同樣，賜福也是根據此盟約而出。因此，福與咒不能離開盟約，一旦離開，與神無關，即無所謂福與咒。

主耶穌引用彌迦先知的話（彌7:5-6），說自己就是分裂者，是破壞家庭和睦的人。其前提就是「人的仇敵是自家人」（太10章，路12:51-53）。

原來仇敵深藏在心身邊，你的仇敵不是別人，而是自己人。他恨你，並不愛你。宗教信仰是出於神鬼的，不是出於人自己所能掌控的。所以，保羅說得好：靈肉的爭戰，使仍不能自主（加5:16-17；羅7:9-25）。原來人都是自己的奴隸，也就是「私慾的奴隸」，人只有無奈的選擇權，並無自主權。

對於無神論而言，他們要擺脫神的枷鎖（詩2:1-3，徒425-28），他們要高喊自由與解放，其實，就是要回到過去欲望的奴隸。放縱自己肉體情慾，「貪婪、不自制」（太23:25-26）。

批判川普是製造分裂和仇恨的人： https://www.youtube.com/watch?v=DVc4lN12Sbc

吳子嘉說川普是製造「分裂與仇恨」者，是利用宗教白蓮教的「福音派」者。

我想，分裂和仇恨，就真理角度言之，對說謊者的分裂與仇恨是必須的「猛藥」：耶穌基督也是一樣：他自己說的，他來製造分裂（路12:51-53），他要跟隨者「仇恨」自家人（路14:26）。但是，以今日世界的和諧、博愛來講，耶穌就是川普。其實，川普與耶穌就是在戳破這一謝虛偽假象。凡是如此行的人，就會被扣上這種帽子。我們就是這樣屢被扣上帽子，還無法自我辯駁，因為說話全都被剝奪了。一般男人並無一口利嘴。反倒是我家兩位孩子伶口利嘴、真像他媽媽，不像我。

因此，不必害怕被人扣帽子或妖魔化，要如先知一般，心要如鑽石般地硬，否則無法改革或破除這種「頑固又偽善的瞎眼領路者的醜惡面目」。

• 1.論義勳對鄺氏的批判：
  • 我看創3:16，4:6的「戀慕」，它與「管轄」並提（對等詞，如鄺氏所言）：依對等詞言之：女對男是管、男對女也是管（名詞）。好像也是說的通。但對照雅歌的用法：女「屬於」男、男對女的「依附、戀慕」，好像是「平等」互屬。雅歌的性別平權，整卷都是朝此主題描述的異教戀歌，則性別平權正是神的咒詛結果。
• 2.《LXX》譯本
  • apostrophee(GK0654,1)：意指二：一指掉頭不顧、厭惡之意；一指避難所。義勳採用第二點：逃避處。我採用第一點：掉頭不顧、厭惡之意（創3:16，4:6）。在歌7:10以epistrophee（GK01975）譯之。一指轉動、轉身向某人；一指注目、尊重。第二點跟好跟上文的第一點（掉頭不顧、厭惡之意）相反。反而，第一點的「轉動」有點類似。但因歌7:10的上下文句是男女的彼此戀慕（我屬我良人、他又轉向或避難於我），故，男人對女人的「轉身」，女人變成男人的「避難所」。雅歌用於「男對女」的情況描述，剛好跟創3:16「女對男」的情況描述：對象互換。顯然，雅歌是以「女」為主，男為輔。創3:16是以男為主（管轄）、女為輔。顯示雅歌本身「背約」，離「聖約」遠矣！
  • LXX之譯文，二字字根皆同，只差別在「前置詞」（apo/epi）上。似乎，二詞意含相似。
  • 義勳的結論：我贊同。考慮上下文與對女人的裁決，應具有罪與審判的結果之含意，而無情愛含意。