作者：林義勳 LYX； 補充：林義鴻 LYH； 初稿日期：20220607； 補述定稿；20220610； 講解日期：20220611； 輸入：WCM； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 2:18-25.

• A、（18a）雅威神說：那人成為單獨，是不美好的
  • B、（18b）我要為他製作一個幫助者與他相配的
    • C、（19-20a）雅威神從地塑造活物，帶到那人，他稱呼它的名字
      • D、（20b）那人，他沒有找到一個幫助者與他相配的
      • D’、（21）神使人沉睡，從他肋骨取下一個，閉合底下的肉
    • C’、（22-23）雅威神建造肋骨成一女人，領她到那人，他稱呼為女人
  • B’、（24）人離開父母，與他的女人黏附，他們成為一個肉體
• A’、（25）那人和他女人，成為赤裸的，他們不以為羞恥

• A:A’ 「成為單獨，是不美好的」對應「成為赤裸的，不以為羞恥」（「神的判定」對比「人的判定」）。
• B:B’ 「女人是男人的幫助者、匹配者」對應「與他的女人黏附，且他們成為一個肉體」。
• C:C’ 「雅威神從地塑造活物，帶到那人，他稱呼它名字」對應「雅威神建造肋骨成女人，領到那人，他稱呼為女人」。
• D:D’ 「人沒有找到幫助者與他相配」對應「神使人沉睡，從肋骨取一個，閉合底下的肉」。

婚姻的建立，是為完成神的創造意旨，透過分工合作，正如神與基督、男人與女人（林前 11:3）。

人藉命名表明他執行神賦予他的權柄，方式仍由神帶諸活物到他那裏，如同神拯救地上活物，帶領它們到挪亞方舟那裏。

日後教會拯救世人或審判之，也是由神先已發起，參（太 16:19）「倘若你捆綁誰在這地上，他將是早已被捆綁在那諸天裏，且倘若你釋放誰在這地上，他將是早已被釋放在那諸天裏」、另見（太 18:18; 約 20:23）。

P.S.人要制伏地，由（創 2:4-17）伊甸園的設立來成就。

• 字源：動詞 badad（HB909）隔開、隔離、孤立。僅出現於（詩 102:7; 賽 14:31; 何 8:9）。
• 本名詞指單獨、獨自、一部分。若為介詞用法：除外。若為副詞用法：唯一。

• 依使用對象而分
  • ⅰ、用在神本身：（申 4:35; 32:12; 伯 9:8; 賽 2:11, 17; 44:24; 尼 9:6; 詩72:18）等，指神的獨一性，與外邦神區別之。《LXX》用 μονον monon（GK3441）單獨、唯一。
  • ⅱ、用在選民身上：（民 23:9; 耶 49:31），指選民的蒙揀選特質。
  • ⅲ、用在被隔離者身上：（利 13:46; 耶 15:17; 詩 102:1-7）。

• 成為單獨是不好的，和他是由神形像樣式被造有關
  • ⅰ、他受造是為彰顯神形像，並非存有就有價值，而是「存有是為成就神的榮耀」。
  • ⅱ、造女人不是因著要她也有神形像，而是要她成為配搭者，使亞當能夠因著有匹配的幫助者，彰顯出神的形像。基督也是因著與他門徒的相處，藉由其教導內容，顯出他有神的形像。
  • ⅲ、彰顯神形像由兩個動作表明：「命名活物和女人」，和「判斷誰才是他的匹配者」，證顯他有來自神的權柄、能力和智慧。

• 字源：動詞 ’azar（HB5826）幫助、援助、支持。特別多次用在軍事上的援助，也有個別用在個人的扶助幫忙的層面上。
• 本詞為陽性詞，故譯「幫助者」。《LXX》以 βοηθοσ boeethos（GK998）支援者、援軍譯之。幫助者並非拯救者（然而女性主義者卻主張譯作拯救者）。

• 依使用對象而分
  • ⅰ、用在神身上：出 18:4; 申 33:7, 26, 29; 何 13:9;以及 詩 20:2 等十一處。
  • ⅱ、用在人身上：創 2:18, 20; 賽 30:5; 結 12:14; 但 11:34。

• 字源：動詞 nagad（HB5048）顯明、告訴、使知道，見於（創 3:11; 9:22）等。
• 本詞若當實名詞，指明顯的；當副詞用，指在……之前（本處用法）；若與介詞合用的複合式形態，則有強調 neged 是一種突出、引人注見的涵意。本處就加了 ki（如同）的介詞，意指與某人相匹配，相當、相似、合適的等等涵意。有學者將之譯為「和他看齊」。
• 《LXX》用 κατ' αυτον 譯之，指根據他、按照他。《LXX》全句譯為「讓我們為他造一幫助者，按著他（的樣式）」，此譯法是回應（創 1:26），用「我們」取代希伯來文「我」，且意指女人的樣式是按男人的樣式，正如男人是按神的樣式造的。

• ⅰ、活物和男人一樣，為神所造，且用相同動詞「塑造」，且都是從土地造的，句型同（創 2:7），只少了「塵土」一詞。
• ⅱ、不記活物有無氣息，沒有神向活物吹一口氣。
• ⅲ、只提田野的活物和天上鳥，不提魚類，意指經文只注重在土地上的生活。也如同挪亞方舟，神領之到方舟內的種類，這是神再造的另一證據。

• ⅰ、「為要看他稱呼（或譯：命名）它是什麼」
  • 這是看亞當如何行出神形像。
  • 命名的意義:
    • 一、 表明從屬關係
      • 1、神對所有被造物的稱呼（創 1:5）
      • 2、人對自己牲畜的呼叫（約 10:3-5）
      • 3、人對兒女的命名
    • 二、這是權柄的執行，但並非必然指命名者比被命名者是擁有更高級的生命
      • 1、人對女人的命名（創 2:23; 3:20），表明男女是同一生命、智慧，故他們能夠匹配。
      • 2、同樣對動物命名，不表示人比動物更有智能，而是從中辨識他們彼此的生命是不一樣的；禁止獸交律法即由此而來。

• ⅱ、「每一個活的性命，就是那人稱呼它的，這就是它的名字」
  • 意為對每一活物定位，有分別活物的涵意。此即食物潔淨律法的由來。

• 本動詞有尋找、來到、相遇、到達、遭遇等多重意思。一般學者多認為本處意指找到、發現，比譯為遇見要好，表明亞當從命名中，顯出他的智慧和分辨能力。
• 《LXX》用 ευρισκω（GK2147），泰勒（Thayer）解釋：
  • ⑴、碰上、遇見：指搜索後，找到想要的東西。
  • ⑵、通過探究、思考、檢查、推敲、觀察來發現；通過實踐和經驗來發現。
  • ⑶、為自己找出、獲得、得到。

• ⅰ、他執行神賦予的權柄，對不同種類的區分與命名。
• ⅱ、他執行之中有智慧知道自己的不足，需要幫手。
• ⅲ、他無法從與他不同生命的活物中找到。
• ⅳ、呼應（創 1 章）各從其類，和管轄諸活物的命令。

• 字源：動詞 radam（HB7290）酣睡、熟睡、不省人事。聖經出現七次，但五經中沒有使用。首見於（士 4:21）。
• 本詞出現於（創 2:21; 15:12; 撒上 26:12; 伯 4:13; 33:15; 箴 19:15; 賽 29:10）。
• 《TWOT》特別指出使用本詞，在於顯出神的干預極深，不論是要啟示祂的旨意（如用於亞伯拉罕），或使人無法知道祂的旨意（賽 29:10）。

• 本動詞指：睡覺、睡著。
• ⅰ、「神使亞當睡著」，和啟示有關。
  • （創 41:5）法老睡覺中見將臨的饑荒。
  • （王上 19:5）以利亞睡著，天使叫醒使之飽足，並啟示其前程。
• ⅱ、和立約有關
  • （創 15:12）和亞伯拉罕立約。
  • （創 28:11）和雅各立約。
  • （結 34:25）和新世代之約有關。
• ⅲ、和死亡有關
  • （詩 13:3）沉睡至死；（耶 51:39）睡了長覺，永不醒起。
  • 新約教會產生方式，即透過基督死而復活，教會如同基督的女人。

• 字源動詞 tsala‵ （HB6760），可能是彎曲之意，指人的跛行、跛腳。
• 本詞原指物品或建物的邊緣，僅（創 2:21, 22）兩節被譯成肋骨。
• 《LXX》以 πλευρα（GK4125）肋骨譯之，希臘文本字亦有一側、一旁之意。
• 在會幕中指約櫃、會幕、壇等物品的邊旁、側面之意。
• 就神學而言，本詞並無特別延伸之意涵，聖經本身未再解釋，學者多以相對應的亞喀得文（孿生子的接連處）、蘇默文（生命）、古埃及文（黏土）加以延伸解釋，有多此一舉之嫌。亦有學者引此做男女平等的依據，或以它是最靠近心，是情之所在。這些解釋都屬於過度延伸。經文事實只在傳達（創 2:23）的意思「她是從男人中被取出的」，此即（林前 11:12）保羅的關注點。

• 可指建築物的建構，也用在得著子嗣上（創 16:2），本詞只用在女人身上（創 2:22; 16:2; 30:3）的生命創造，未用於男人。
• （詩 127 篇）將房屋建造和生育眾子並提，成為男人不羞愧的憑據。
• 肋骨和建造二詞都與城市建築有關，則似乎可喻指女人成為建物，日後先知們都以此稱呼城市為女人。

• 本動詞有：取、拿、奪、帶、捉、得、娶等多重意思。
• 首見於（創 2:15）神取亞當置於伊甸園內，
• 本段（創 2:21, 22, 23）三次的強調，正與男人娶妻用法相同，則婚姻等同男人行使神的權柄、能力，取回他原先的本體一樣。

• 本句並非描述如父親在婚禮中帶新娘到新郎那裏，否則神就得將動物許配給人。
• 領到男人面前，是為要男人自己判斷是否可成為與他匹配的幫手。

• A、（a）這位，這次是從我骨中的骨，從我肉中的肉
  • B、（b）對於這位，他被稱呼為女人
• A’、（c）因為她是從男人被取出的，這位

• 本句為詩體，三次的「這位」表達亞當正確的判別女人的身分。

• 骨、肉同時使用，另見於（創 29:14; 士 9:2; 撒下 5:1; 19:12, 13），都表達至親關係。

• 如同男人對動物的命名，在此其意涵相同，雖命名為「陰性的人」（女人的原文意思），如同他是陽性的人，在生命層面是相同，在次序上有別。

• 聖經描述女人被造，並不像男人與活物是從土地中的塵土所造，而是從男人的肋骨所造，其意在於強調男女之間的關係是超過人與活物之間的關係，因人與活物同是那土所造。但在受咒詛時，男女終要同歸塵土。

• a、女人是藉由男人而造，她有男人的形像。
• b、按推理而論女人既有男人的形像，就有神的形像，(如同今人言耶穌是神的兒子，他也當是神一樣。我們信徒有神的靈而成神的眾子，也當要成為神，同樣的推理)。但都因犯罪失去了，故男女均需要拯救，好以恢復原先所擁有的形象。
• c、聖經在造女人的描述上，強調先後次序和男人的評定，而非強調男女都有神形像而平等之。故若言女人有神的形像，就必先言她是由男人而出，男人是女人的源頭，而非以此言女與男平等。保羅不直言女人有神的形像和榮光，而只僅言她是男人的榮光，就是為免歌林多教會婦人自傲，抬高自身與其男人平等。今人強調女人有神的形像，推演出在創造上男女平等，就違反神創造的次序，失去律法教導的目的和主旨。
• d、女人的珍貴是在於她男人對她的評價（箴 31:28-31）。

• 本動詞有：離棄、解開、鬆開、留下等意思。
• 「離開父母」由（創 44:22）「孩童不能離開父親」，表示是一種獨立生活的態度，而非棄絕父母，不再照顧父母之意思。另參見（得 2:11）。

• 指彼此相連接，尤指身體上的連結，如身體器官的某一部分如皮肉、舌頭、手、肚腹等與某人或某物的連接、黏附。
• 此字亦指因情感或忠貞而依附某人，如本處；（得 1:14）路得捨不得拿俄米；（撒下 20:2）猶太人緊隨大衛；（創 34:3）示劍心繫底拿。
• 也用在雅威使以色列人緊貼祂（耶 13:11; 申 10:20）等。

• 以上二詞若單獨使用，在聖經他處都有與立約相關的經文，但從來沒有合併使用而表達立約關係。因此，婚姻關係是否可由本節用詞而斷定是立約關係？此處並非明顯且必然之證據，只能引用他處經文佐證之。因為若離開是離棄約的用法，則離開父母等同與父母廢約，再與妻子立約，此解釋非聖經所要表達的。

• 意指：血肉、有少數地方作皮膚、血緣、身體之意。
• 肉、心和魂（性命）是組成人體的三種面向，它們可以彼此分開敘述表達人的不同層面，卻又可以單獨使用代表全人。「肉」在人舊約中可指短暫的、軟弱的、必死的，但並無後來新約中用來表達欲望的意思——這種意思是間約期間所發展出來的用法，新約時沿用之。

• 本節內容可視為故事的結語之一，由作者表達神對婚姻的態度和安排。
• 每一男人需離父母獨立生活，才是繁殖的開始，與妻子的黏附才產生愛與順從的關係，而成為一個肉體才是一真正的全人，他們才能真正執行神所託付的使命。

• 然而新約保羅指出，要完成神旨意，獨身也可以達成，並非必要靠夫妻才能成事。事實上，舊約先知以利亞、以利沙都是獨身，他們成為耶穌、保羅等人的典範。婚姻在血肉的繁殖是必要的，但在屬靈生命的建立上，卻非必然。

• 本詞與 ‵eyrom（HB5903）、 ’eryah（HB6181）意思相同，可指不著衣物的情況，也可指只著內衣不束腰帶的情況。
• 本詞與（利 18:6）露出赤裸 ’ervah（HB6172），兩者字源不同，意涵、用途也不同。
  • （利 18:6）以下之經文與罪有關，而在本節與羞恥（良知）有關。
  • （創 9:22, 23）用 ’ervah（HB6172），表挪亞的赤身和罪有關，以致帶來咒詛。
  • 在本節以及（創 3:7, 10, 11）的出現，都只在於顯出，始祖們開始以自我為主的斷定善惡，而不再以神為主的善惡評判。

以下為《TWOT》解釋：

• ①主要意思是陷入不名譽，常與 kalam「被羞辱」平行。常指一種公開的羞辱行為，乃屬身體狀態。
• ②延伸意：推延、中止（出 32:11）、失望、愚弄、輕忽草率行徑。
• ③（耶 6:15; 結 16:63）指從已作錯事中生出罪惡感（良知的判別）。《創世記》僅本次出現，與（創 3:7-11）相比，有失去彼此信任關係之意。

• 由此二詞表達夫妻關係的內涵，包括彼此沒有隔閡，關係親密，彼此信任。更有學者以為是不令對方羞恥，彼此尊重。
• 然而此二詞，並非指「不以性行為而羞愧」，因與（利 18, 20 章）用詞不同。

• 1、禁獸交
• 2、禁姦淫

• 1、區分獸與人
• 2、執行神的要求
• 3、看見另一同有神形像者

• 1、巴特的四件事
  • ①女人來自於男人，是極親近，且非外來的。
  • ②男人需先失去自己，經歷死亡（且神使之復活，如基督對於新婦）。
  • ③男人找到自己的整體，且恢復他的和諧。
  • ④男人需認清女人是離他的獨立個體（但又與他成為一體）。

• 2、柯德納，《丁道爾叢書‧創世記註釋》
  • ①男人在女人以先（林前 11:8, 9; 提前 2:13）。
  • ②兩性是互補的，經文詞彙：配偶幫助者。且女人是由男人而造，又是全然新人。
  • ③二人婚姻結合是排外的（人要離開……），永久的（與之黏附），也是神印證的（成為一體），參（可 10:8）。
  • ④二人之間完全無拘無束（不以為羞恥）。

（略，參本文）

• A、（a）這位，這次是從我骨中的骨，從我肉中的肉
  • B、（b）對於這位，他被稱呼為女人
• A’、（c）因為她是從男人被取出的，這位

此架構清楚、鮮明，依此解讀，甚有啟發性、聯想力。

我妻直呼我名，學我母直呼我父名，我母給媳婦做了壞榜樣，一是不給媳婦說教、不糾正他們的錯，怕得罪媳婦，因她被婆婆冷落惡眼，故發誓要善待媳婦，結果就是如此。可見三代媳婦都不是好樣的，林家也就衰敗。

妻子要由丈夫命名，女人跟夏娃的犯罪前後出現，意義不同。

幫助者不是拯救者，如女性主義所標榜的。

相配，意指依照男人的「樣式」受造，則男人依照神的樣式受造，女人按照男人的樣式受造，故保羅說：女人是男人的榮耀、男人是神的形像和榮耀（林前11:7）。

沒有吹一口生氣，沒有魚類、沒有更高級。對活物的命名定位分別是潔淨食物律法的由來。

男人找配偶，要花時間精神去比較好壞、要按照自己的樣式，而非按照女權自主、獨立。

男人主動、女人被動，此乃受造次序的方式與目的論。

尋找中發現自己智慧能力不足、需要幫手，但是無法從「不同生命源頭」的活物找到。這表示夫妻必須是「骨肉一體親，男女同一源」。

男女權柄管制一切活物，而非如埃及當成「敬拜、幫助、拯救」的對象：獸交隱含偶像崇拜。

只有當人「安靜到停止一切動作」後，神才開始動手。神更多的啟示或是隱藏，都是由於人能否沉睡。睡夢中的異象啟示，是神對人啟示、指教的正常方式，故人人都會作夢（伯33:15-18）」：使得生命活力的後裔繁殖擴增，也與死亡有關。救贖的方式是先使救贖者付出生命代價的死亡，才能贏得罪權的轄制，重新恢復萬物的管轄權柄。

肋骨：邊旁，表示從屬、與幫助的性質類似。不能過度引申，只由經文強調的：他是從男人身上」取出的：是出於男人的。而非男人先出自於女人。

建造：用於女人生命的創造，也用指房屋建築與生育，故女人受造與家庭、後裔繁殖有關的建造，反之，也是破壞一家的源頭。（箴14:1）

取下：婚姻是等同男人行使「神權柄、能力」，「取回」他原先的本體一樣。神取亞當置於伊甸園，其目的：使其服事和看守，彰顯神的榮耀；同樣，神使男人娶妻、置於家中，目的：使其服侍此男人、為他生子立後，彰顯男人榮耀。

領到男人那裡：反對今日婚禮父親領女兒到男人那裡，因為等同領活物到男人那裡一樣不般配。神的目的是男人「去判斷」是否匹配他。

這位：三次出現，1.強調亞當正確判別女人身分，2.骨肉至親的認識：不是他人、他物可以取代，3.命名如對活物，陰性表示生命層次相同，但先後次序有別。4.理由：不提如同男人由土中塵土所造，而是肋骨所造，強調男女之間的親密關係「超過」，人與活物一般的關係：同是從塵土所造。但受咒詛時，男女同樣要歸於塵土。

• 1.女人有男人形像。

• 2.既有男人形像，「就有」神的形像，但因犯罪失去。
  • 此由（創 1:26-27）來論定：神是要按照他們的形像樣式造「人」，女人也是人，故女人應有神的形像樣式，否則無法幫助男人、治理這地和管轄一切活物：此創造平等論也。但犯罪後，都需拯救。那麼，此救恩平等論也。

• 3.描述女人與男人的區別
  • 是治理上的區別。即強調先後次序、和男人主動的評定，而非強調男女都有神的形像的平等。

• 4.女人的珍貴在乎她的男人的評價，如（箴 31:28-31）。
  • 女人一生的評價不是由他人判斷好壞，而是由他的男人，跟她同房、生子、認識她一生的男人來加以考核、評價。
  • 所以，女人的價值好壞，他人無權掣肘。連神都把此等評價賜給男人，神自己也退居一旁，不能過份干涉，何況是他人：真是男女家事「難斷」在此。

離開不是拋棄，而是獨立、不像孩童需要父母。

是特指體的器官的一部分：如皮肉、舌頭、守、肚腹等。也指感情或忠貞度的依附某人：捨不得婆婆，緊隨大衛王，心繫底拿，如民緊連神。完全是「身體與心靈」的結合為一。

但這前提示建立在「神聖約的基礎」上，違約就不可「和好、和睦或和諧」，回到神前改正各人過失，以神聖約律法為夫婦行事準則，才是標的。否則，只有分離一途：保羅的特別條款也是建立於此。（參見林前七章）。

但無從合併使用而表達立約關係。因此，婚姻是否由本節用詞而斷定立約關係，並不明顯、也非必然證據，只能引證他處佐證之。以上論點似乎還未點明立約問題？

血肉、少數做「皮膚、血緣、身體」之義。故肉體與身體的分野何在？

組成人體三種面向，可彼此分開敘述，表達人的不同層面，卻又可以以單獨代表全人。

肉，在舊約可指「短暫、軟弱、必死」，但無新約使用表達「欲望」的意思（此為間約期間發展出來的用法）。

繁殖後代、遍滿全地、治理這地、管轄一切活物的使命。

但是，對付罪與死亡，那是屬靈方面、是屬天的生命，人類是肉生肉，除非是靈生靈，因此，獨身也能完成神更高層面的旨意——建立屬靈的生命與長大成熟的身量。

獨身才能專心服事神，不受婚姻的窒錮，可以自由自在的、不受情感、肉體性事的牽絆。

與（利 18 章）〔用於罪〕不同用意：此處與羞恥（良知）有關。

（創 9:22-23）挪亞赤身和罪有關？以致帶來咒詛。但下文的出現與用法，也是與「罪」有關（3:7,10,11）。

此處人有判定的自主權：不覺羞恥。因按照良知行事，沒有違反神的規矩尺度，此時，夫妻是「坦然沒有隱藏、私密，不可告人的祕密。在神面前也是赤露敞開的，沒有躲藏的必要。」

反之，犯罪後，夫妻彼此推諉塞責、不再信任對方。

此處強調：不以「性行為」為羞恥。

無罪時候，性愛是好的，對比「單獨」一人是不好的。律法規定的不潔淨一天，是在犯罪後，罪入世的結果。

正如女人生殖不潔一樣。律法是補救法，不是原初「亞當之約」——這是最美好的聖約。

「亞當之約」這是最美好的聖約，也表示那最大的奧秘婚姻——基督與教會的奧秘（弗5:26-31）。

是單純主動不定詞附屬詞，hyoth，只見於此。LXX譯為不定詞形 einai (to be)。（創 4:8）“egeneto en too einai autous en too pediw”。6:3 “dia to einai autous sarkas esontai”。

（出 8:22）我必「分別，去形成」百姓所住的。

由前置詞 le，陽性名詞 bad 合成。bad，分成一部份，隔開。而有「單獨」的概念。本詞單獨，既然有「部份」之義，則是意指「非整全」概念。故從部份分中的不好，建立另一「部份」，將兩部份聯合，成為「一個整全的肉體」，但是，神並未因此就說「甚好」（參見1:31）。只說：男人要與「父母」分開，與妻子「黏附」，他們成為「一個」肉體。這「一個」echad，即是有「聯合兩部份，形成一個整體」的概念。正如「一」日是由「有黃昏、有早晨」兩部份時間，連結而成的「一整天」。因此，男性與女性，如同黃昏和早晨，陽性的男人，要有陰性的女人，陰陽調和、搭配，才能成為「完整的」一體。否則，神看為「不好」。部份不好、隔開不好、只有整合才好。這是陰陽兩性必須「調和或調合」的設計。

都是價值判斷詞：好與恥，不善與不恥。好就是不以為恥，不好，就是以為恥。恥是榮的反面，好的反面是惡。單獨不好，對照夫妻赤身不恥，表示赤身相見彼此融合了、相容相配一體。

但此種肉體合一的整全概念，在新約保羅認為是隱指屬靈關係的結合，而非屬肉體的結合（弗5章）。基督與教會的奧秘聯合，也是兩部份整合而成。但已經脫開「肉體層面」。首先的亞當是出於地土的，末後的亞當是出於天上的（林前15章）。屬土的必然會「死」，不管他是否會犯罪，因為，屬土的必然要歸土。又因為要死亡，故必須「婚配」，生出下一代來，否則，就無須如此「設計」。亞當夏娃二人的死亡，是不到時間，是「不正常」的死亡。若是「正常死亡」，不是罪責問題，而是「安睡」，正如基督徒一樣，死了不過是「睡了」，既然睡了，就必再「醒」。那就是「復活」的概念。因此，亞當若不犯罪，他會「先睡」了，正如，神造女人之前，讓他先睡了。

「使沉睡落在那人身上，他就睡了」的「沉睡 thardamah」，是陰性名詞。動詞「他睡了 yashen」。雅威使他有「沉睡」的感覺，然後，他是「沉睡不覺了」。肉體不再活動，只剩「靈」的活動。這等同「死亡」概念」。每天，分黃昏和早晨兩部份，人要每天回到「死亡」的黃昏裡。過了「黃昏（死亡睡覺）」，到了「早晨（復活醒起）」，如此重複。

基督的死與復活，正如亞當的「睡覺與醒起」一樣。但是，經文（22-23）並無「醒起或起來」的用詞，直接就以「使她來到那人那裡」來呈現，那人也就直接表示他的認知（我的骨中骨、肉中肉）與反應（命名為女人）。所以，復活起來非常「自然」，正如「黃昏到早晨」一樣自然。

我為他製作一個幫助者 ’ezer（HB5828）、與他相配的 kkenegddo（介系詞 kke + neged + 3單陽詞尾）（HB5048）「實名詞：顯著的、在前的；副詞：在…之前；與介系詞合用：在前的、相當的；介詞：從…之前、對面」。由介系詞 ke 帶實名詞 neged，此種組合詞另在（創 2:20）出現一次，提到活物中無一可找到幫助者「與他相像 homoios autoo」like to himself（LXX）；但在（創 2:18）的譯文卻是「依照他 kata aoton」（英譯 suitable to him）。《LXX》的譯文是隨意的、可能是有不同譯本所致。

字根 nagad（HB05046）是顯明、告訴、通知、說明、宣佈或宣告（如分詞使者），它在（創 3:11）出現「誰『告訴』你？」，（創 9:22）告訴他二弟兄。（創 12:18）為何沒告訴我她是你妻？可見，此詞自亦有「顯明真相」。若加上前置詞：「正如、按照、像 ke」，則應有「顯明真相如同相像的那樣」，如陰性與陽性的對立面，卻是可以相像的「複製者」。正如：男人是神的形像和榮耀，女人是男人的「形像和榮耀」（林前 11:7）若以基督和神相對比亦同。

則夫妻與基督教會、神與基督，三種配搭都是「強而有力的幫助者」，神怎樣愛基督、基督怎樣愛教會、教會丈夫怎樣愛妻子，反之，順服體制亦同。但若以（創 2:20）的地上一切活物言之，則無一物可以與之匹配、連結，成為幫助者。那麼，完全的合而為一的連結，如基督與神。反之，完全的脫離；獨立自主的撒但，從幫助者變成反對者，正如夏娃一樣，也如亞當對神那樣。也是無窮無盡的「陷害」。兩極對立？

• 這位幫助者，用於全能者神的幫助約瑟（創 49:25），
• 有救主、脫離險境的含意（出 18:4）；
• 質問何神可幫助以色列、護衛他們？（申 32:38）。
• 神幫助猶大攻擊敵人（申 33:7）。
• 耶書崙沒有能比神的「他為你的幫助者」（申 33:26）。
• 與拯救、盾牌、幫助的「威榮刀劍」並提（申 33:29; 伯 26:2, 12）；
• （撒上 7:12）雅威幫助選民。參見（代上 5:20）。
• 他與無倚無靠的人、交託你的、孤兒相對（詩 10:14）。
• 也與堅固 ca`ad 並提（詩 20:2）。

• 可見，這是一位「堅固、有力、可靠的幫助者」，絕非弱者。
• 此種幫助者，如同骨中骨、肉中肉一般，是骨肉相連的。
• 如夫妻、如父子般的至親：兄弟也是骨肉（亞伯蘭跟羅得）。
• 但是，夫妻如亞當夏娃，兄弟如該隱亞伯，卻違反骨肉的互助，而是相害。人對神也是如此。

《TWOT》指非直接拯救，而是間接的幫助。《LXX》“boeethos”，滿足「緊急性需要」的幫助者？平時不必要。

• YLT Genesis 2:18 ¶ And Jehovah God saith, 'Not good for the man to be alone, I do make to him an helper – as his counterpart.'

怕落伍守舊、要創新、改變的心態，造成如今所謂「多元文化」：

符合女權主義者的新譯本：

• NAB Genesis 2:18 ¶ The LORD God said: “It is not good for the man to be alone. I will make a suitable partner for him.”
• NET Genesis 2:18 ¶ The LORD God said, “It is not good for the man to be alone. I will make a companion for him who corresponds to him.”
• NKJ Genesis 2:18 ¶ And the LORD God said, “It is not good that man should be alone; I will make him a helper comparable to him.”
• NLT Genesis 2:18 ¶ Then the LORD God said, “It is not good for the man to be alone. I will make a helper who is just right for him.”
• NRS Genesis 2:18 ¶ Then the LORD God said, “It is not good that the man should be alone; I will make him a helper as his partner.”

• 如何東選民幫助河西選民（書 1:14）；
• 聯盟國之間的幫助（書 10:4, 6, 33; 撒下 8:5; 王上 20:16）。
• 大衛與軍兵間的互助（撒下 18:3; 21:17），
• 勇士幫助大衛打仗（代上 12:1）。
• 元帥與祭司幫助王子坐王位（王上 1:7）。

• 無人幫助以色列人的甚是艱苦（王下 14:26）

對照（創 2:24）的與妻子「黏附」，幫助者相配即是與妻子「黏附」為一體。

只有二人成為一體，才是相配的好幫手。正如單獨不好，要二人合一、赤身已經不以為恥一樣。

完美的結合使獨居的男人有了「生機與樂趣」。

（傳 4:8-12）

• 孤身（合而為一的一位 ’echad）無二（第二）的壞處：
  • a.無二、無子無兄；
  • b.刻苦自己、不享福樂，是虛空、極重勞苦（傳 4:8），
• 以及伴侶的好處：
  • a.同得勞碌的美果，
  • b.跌倒可以、彼持扶持，
  • c.同睡暖和，
  • d.和敵擋攻勝者（傳 4:9-12）。

（傳 7:26-29）

神與人的區別和男女的區別：正直，傳道人比較男女與比較神與人；他找到的，「只有一件」（原文即單獨）：神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。

於是雅威神從那土地塑造了那田野的各樣活物和那諸天各樣的鳥類，且帶到那人那裏，好看看他稱呼〔或譯：命名；下同〕它為什麼。而每一個活的性命，就是那人稱呼它的，就是它的名字。

神的動作：塑造、帶到、去看他三動詞。

塑造，yatsar 同（創 2:7），人與動物都用同一詞（創 2:7, 8, 19）。(創 6:5）他一切心的「意念計畫」，此名詞 yetser，原意是「形狀、目的、架構」。此字根與 HB3334 完全相同（「擠壓成形」之意)：塑造、製造、建造，如陶匠塑造，計畫、架構。是雕塑家的思想架構（詩 94:20）。神可以雕塑、塑造人像，人不可雕塑、塑造「神像」。若神本身已有「形像」，他複製自己就是「人」，那麼，人與動物既然都是神同樣的塑造，其本意難道不是要讓人與動物一同成為「神的幫手」嗎？但是，從下文可見，神並不如此。

塑造的材料

從「那亞當媽」：地土（創 1:25，2:5，6，7，9，19，3:17，19，23，4:3，10，11，12，14，5:29，6:1，7，20，7:4，8，23，8:8，13，21，9:2，9:20，12:3，19:25，28:14，15，47:23）。

塑造的物種

「田野的各樣活物、諸天的各樣飛鳥。」把田野和諸天中的概括說明，不提「海中的魚族」，他們的食物也沒規定，參見（創 1:30），只規定人與「地上與天上」的活物的食物區別。

似乎，海中的魚族是不考慮在內的。他們跟「人」遠離，並不親近，連沾邊都沒有。配偶的份量只在地上與天上的，而不是「海中」的。也就是同樣活在相同的「鼻孔中有「生氣」之範疇（天地間）中的活物「之親近者」。

帶到 bo’，那人那裡。同樣造女人後，也使用「帶到」此詞（22 領她）。第二種相同的動詞。同樣素材、同樣帶領。

看，ra’ah，是看見的不定詞附屬詞，前置詞 le，表示「目的」：帶來的目的就是「去看」人怎麼「命名」。

同樣的用詞也在女人出現，男人對他的「命名」：我的骨中骨、肉中肉，命名為女人（陰性人）（22-23）。只有此處是「命名」是同被那人命名的，但不提「看」。

似乎閃避「人自己的看法」，而是由那人「靈中」直接的感覺，來決定他的配偶幫手是誰。因為（創 3:6; 6:2）的女人和神子，都是犯下相同的「眼見」：以自己的看法來取代「神的看法」。

• C、（19-20a）雅威神從地塑造活物，帶到那人，他稱呼它的名字：活物與女人彼此對照，領來與稱呼重複。
• C’、（22-23）雅威神建造肋骨成一女人，領她到那人，他稱呼為女人。

9 個動作。命名或稱呼 qara’，找到 matsa’（20），睡了（21），說、稱呼（23），離開、黏附、成為、不羞恥。

• a.命名，用於神 5 次（1:5ab 晝夜，8 諸天穹蒼，10ab 地與海）；用於人 5 次：三次對活物，兩次對配偶（2:19ab，20，23 女人；3:20 夏娃）；呼叫一次（3:9）。對子：該隱命名以諾（4:17），亞當命名塞特、塞特命名以挪士（4:25-26a）。以及人「呼求」神的名（4:26b）。
• b.找到matsa’（20），
• c.睡了（21），
• d.說（23a）
• e.稱呼（23b）。
• f.離開（24a）
• g.黏附（24b）
• h.成為（24c）
• i.不羞恥（25）

於是那人為一切的牲畜，並那諸天的鳥類，那田野的各樣活物起諸名字，然而對那人，他沒有找到一個幫助者與他相配的。

「那人」2 次。動作：「起名，找到」。

表示那人是邊命名邊找尋。這是神人配合。神並未直接對那人說要給他配偶。而是領到那人那裡，讓他主動給他們起名。當人起名每隻活物時，他就在審慎考察、認識牠，加以適當的稱呼，以便分別其個別特性，記住其區別。但此種動作背後，實有找到跟自己能配對的幫手。

聖經沒講。但若果蛇能很自然地跟女人說話，則「似乎」其他動物也能。除非，此蛇本不會說話，卻有靈附身。創世紀中，人類自從與蛇交易後，動物並無跟人說話的記載，除巴蘭的驢子之外。那啞口的動物，與人隔閡，因受到敗壞的轄制，原本能言的，也因此不能言？或因罪入世，奪其說話權嗎？不可而知。當人對蛇命名時，蛇也應能記住他自己的名字，其他動物也能分辨自己的名字。這是今日動物的聰明處。因牠裡頭也有「靈」，不像魚族。

人類也能說話，沒有父母教導，亞當自己就能說話命名，可見說話命名是天生的才能和智慧，不是後天學習來的。人類此種高智慧與才能的表現，跟進化論的「社會環境」無關。社會主義不管人類天生的道德倫常，只強調環境與社會因素。也採用性惡論，就是要貶低人天生的才能價值，以物質、感官、自然環境為行為準則。沒有神的社會，就有環境是神明（泛神論），惑人是神明（君王崇拜），以及拜物教（物質值能不變論）以及進化論（自然神崇拜）。人文的文化或文明取代宗教（文化或文明崇拜）。

找到，matsa’，首次出現。

• （創 4:14-15）遇見我的，要殺我。對比首次找到是要找伴侶幫手拯救，此處是找到對手要殺掉他。
• （創 6:8）挪亞找到「忠誠」chen。
• （創 8:9）鴿子找不到「落腳處」。愛乾淨的潔淨活物，遍地死屍不潔？
• （創 11:2）挪亞後代「找到」示拿地平原可以定居；
• （創 16:7）雅威使者找到夏甲；
• （創 18:3）亞伯拉罕找到「忠誠」，
• （創 18:26，28，29，30ab，31，32）七次，找到義人。以十人為限。猶太教以此數作為「會堂」聚會的基本人數？

蛇來見沒跟牠起名的女人，跟她說話，也知道神對人所說的吩咐與禁令，牠都聽見。可見，神的吩咐是其他活物都知道的。亞當命名蛇此名，就是要定位牠的特性與職責、任命牠當盡的使命。但是，他為被人任命的本意，人也沒特別去注意這位「最靈巧、最為聰明」的活物。

蛇最靈巧、最聰明，神所造的都是神看為好的、甚好的。不能譯為「狡猾」，因為那是不好的。神怎能造一位「最狡猾」的活物，然後來引誘、試探女人和男人呢？正如神怎能造出「撒但魔鬼」呢？難道伊甸園中有「撒但」？正如教會也有撒但的差役、假作光明的天使？這事有可能的，伊甸園不是完全無「作惡」或「惡者」的，如約伯記中的撒但也來到一樣。善惡知識樹，惡被提出來，跟善對比。（創 2:9, 17）的兩次出現「惡」，一定與下文（創 2:18-25）的對一切活物命名、找出「配偶」，防備、投以極大關注看守園子被古蛇「侵佔、掠奪」有關。可惜人「監守自盜」。正如猶太人「知法犯法」一樣糟透了。

• D、（20b）那人，他沒有找到一個幫助者與他相配的
• D’、（21）神使那人沉睡，從他肋骨取下一個，閉合底下的肉

• 1.沒找到的醒時的動作，對照使他沉睡的靜止動作；
• 2.幫手與相配即是從他肋骨取一個，閉合其肉：成為他的骨肉。即他的女人。