講解日期：20231202； 作　　者：林義鴻 LYH； 初稿日期：20231126； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 21:1-21:21_1．

• 一、（創 20:1-21:34）的架構核心是「以撒的出生」

• 1、以撒才是神應許之子：
  • 以撒預表新約的基督耶穌（加 3:16）。也就是「從聖靈生的後裔」。從靈生的意指從「神」生的，因為神是「靈」。從靈生的是靈，從肉身生的是肉身（約 3:6）。主耶穌強調「出生的源頭或本質」是靈生，好與婦女所生的有所區別。約 1:13 把它細分為三種型態：從「血」生、從「肉」生、從「人意」生，好跟從「神」生的對比。

• 2、靈生即是主所說的受他的「靈浸」（約 1:31-33；3:5-8）。
  • 靈浸以說靈言為初徵（徒 2:4；10:45-46；19:6）。這是人人可看見、可聽見的現象（徒 2:33；8:17-18），不是信了主之後，就有這種「憑據」（徒 19:2 原文）。此即「基督的割禮」，即是基督的浸：「你們甚至在他裏面受了割禮，是非用人手所行的割禮，是在那屬肉的身體的脫下，就是那屬基督的割禮；你們既已在那浸裏和他一同埋葬了，也就在它裏面，因著那使他從眾死人中復活的神所運行動力的那信心緣故，你們一同被復活了（西 2:11）。此為主耶穌言的「從上頭生」（約 3:5-8），但水浸不能取代靈浸。因為約翰的水浸是要真正悔改的人「信入耶穌」，信入耶穌就要「歸入耶穌基督的名裡」，受耶穌的靈浸（徒 19:4-6；1:5；11:16）。

• 3、以撒對應以實瑪利：
  • 靈生的以撒對應肉生的以實瑪利。以實瑪利是按照人的血肉所生的，是出於人意的，而此人的血肉和人意，必須割除，故以受肉體的割禮為表記；肉體的割禮代表肉體的割除。肉體的割除的記號之「意義」是要「作未受割禮時」，因信稱義（信之義）」的印證，其「目的」是要作「一切未受割禮而信之人的父」，也做「受割禮者的父」，且按照「我們的父亞氏未受割禮而信之蹤跡去行的人。」（羅 4:11-12）。

• 4、猶太人受割禮，與外邦人未受割禮：都共同要盡諸般的義，即受約翰的「悔改的水洗」（太 3:15）。真正的悔改的心要與結好果子來相稱，也就是要有好行為（路 3:8-14）。這好行為的標準即是遵行神的律法（申 30:1-10）。

• 5、故使徒彼得說：「「你們應當悔改，並且你們各人應當要因著耶穌基督的名緣故受浸，為達成你們那眾罪的赦免，並且你們應當領受那聖靈的那恩賜（徒 2:38）。
  • 此經文中之「各人」應當具備的三大要件：
    • ⒈悔改；
    • ⒉因著耶穌基督的名受浸、使罪得赦；
    • ⒊領受那聖靈的那恩賜（說靈言）。
  • 簡言之，悔改、水浸和靈浸，缺乏其中一項，就不符合標準。

因信切除那屬肉的，之後，神仍會保守那屬肉的。

「那屬肉的」指的就是「以實瑪利的後裔」。

內容根據（加 4:21-31）。

• 1、恩典與律法是一體兩面：
  • 都是出於神的，都需要信心和聖靈，去成全神的義，才能稱為屬靈的，否則都會成為屬肉的。

• 2、律法與恩典的互補性：
  • 由（約 1:16-17）的「恩上加恩」可以證明。律法傳自摩西，恩典和真理由耶穌基督生成。摩西與耶穌二者的關係，聖經稱為「興起一位先知像我，⋯⋯給他們興起一位先知像你。」正如何列山大會的日子（申 19:15-19），也正如使徒彼得的證言（徒 3:22-23）。

• 3、「預定論者」把屬靈的和屬肉的「一刀切」，使後者無法透過新約的福音真理「享受」同等的待遇。
  • 把神的「預定」當作「決定」，把人可以改過遷善的機會完全斬斷。

• 1、由純文學言之：
  • 其故事性極強。其中的喜笑、嘲笑與哭號、安慰的戲劇性轉換，構成一幅生動的人生悲喜劇的畫面。

• 2、時地的轉換：
  • 由時間用詞的頻頻出現，正如義勳所舉出的；而地點的轉換，由家中的喜宴被逐出到曠野：別是巴曠野的水盡之哭號，迷糊了焦點；而神使她眼睛明亮的看見一口活水井，使喝足上路。住在「巴蘭曠野」，從「埃及」得妻。

• 3、鑰詞「笑」的解讀：
  • 詞性的變換、語氣的強調、延伸詞和內容的用詞相同的重複運用，在在強調同一主題的要緊性，義勳抓住其文學藝術的高超，言簡意賅、非常到位！

• 4、「眷顧」乙詞含意甚廣，用法頻繁，義勳舉出聖經例證證明。更由第一節的原文字序，點出撒拉的中心位置，並其核心意義：撒拉的靈程已經達到高峰。這是出於聖靈的，保羅因用此言，證明撒拉此時是達到「長大成熟」的階段（加 4:30-31）。他不但成為一切「撒拉女兒」之母（彼前 3:6），也成為「自主婦人兒女之母」（加 4:26，31）。「自主之婦人」重複出現 4 次。

保羅的解經法：有靈意解經和字義解經。

• a、前者在（加 4:24）的「比方」allegopoumena（alleegopeoo），
  • 以寓言而言（司徒雷登字典）。
  • 一般稱為「比喻或寓言」（聖經原文字典）；
  • 古典希臘文指「換言之、打比喻說；[被動]用比喻說。此處為被動時態，應譯做「用比喻說」。

• 但耶穌講的「比喻」parabolee，分四種解讀：
  • 一是指「儀表、表樣、標準」，a comparison（太 24:32；可 3:23；來 9:9）；
  • 二是指「譬喻」，parable（太 13:3 等；可 4:2 等）；
  • 三是指「成語、諺語」，maxim, proverb（路 4:23；5:36；6:39）。
  • 四是指「冒險之舉」，a venture, a risk（來 11:19）。（司徒雷登字典）。
  • 原文字典指：預表、表樣、比喻、成語。
  • 字源是 paraballoo（GK03346）：兩相比較、靠近。HB05186，natah，意指「伸長、展開、轉去」（創 12:8）。
  • 故比喻有由「字面義」，衍生出的「轉意」，轉變成另一層含意。此與 paroimia「謎語、曲調、譬喻」類似含意，但不盡相同，它雖深具教訓意義，卻非「明說」parreesia（約 16:29）。

• 靈意解經是透過聖靈啟示，把律法書或先知書中的奧秘之原意講明（林前 2:6-16；羅 16:25-26）。
• 啟示錄的奧秘天使，對約翰講解「奧秘」的原意（啟 1:20；17:7-18）。

b、後者在（弗 5:22-6:9）就是「按字面義」：有關家庭中肉身三種關係的教導。

• c、保羅對舊約律法的解讀，既按照字面義解讀地上家庭，在肉身倫理次序的關係，又按靈意解讀屬天的地位與含意。因此，律法與恩典、真實（真理）彼此是互補的、彼此連結為一的。

• 2、肉身身份被嚴重貶低為不入流的階段後，靈性、泛靈論、唯心論在現在聖經解經家中變成顯學，似乎又重走「馬西安路線」。

• 3、子嗣的區別：區分以撒生的和婢女夏甲的，前者出於「主母」，後者出於「婢女」，不同的身分產生不同的後代。神聖的律法典章：「七年釋奴例」把婢女的自由權與男僕的自由權加以區分（出 21:1-11）。新約福音把屬肉的以色列人當作「為奴的」，把神的教會成員當作「自主的兒女」，是以「基督耶穌的福音」作為分野，但一般基督教忽略「基督生天候所差來的聖靈」所建立的「神的教會」，即，既是聽從律法和先知，又是信從基督福音的，才算是「從以撒生的」。雖有以掃的貪愛世界而被神棄絕，但，只要都是出於「以撒（基督）」生的，也就是都是從靈生的，便都是神的兒女。不過不見得都能成為真正的「繼承人：嗣子」，以東（以掃）變成「愛世界」，不礙神的顯例。

亞氏夫妻此時的主從關係的互換，即是基於撒拉聽從神的話，不再像她過去的錯誤（參見創 16:1-6）；反之，丈夫因看重肉身關係的限制而心中苦惱，反而變成要聽從妻子的話。這就是說：家庭的頭身關係並非絕對，其主從關係只能是建立在「神定的次序」上的。保羅提到三種「頭身關係」：神是基督的頭、基督是男人的頭、男人是女人的頭（林前 11:3）。違反此等次序，神有可使用「女先知」在教會中「出頭」盡功用。但女先知不可違反既有的「夫妻的頭身關係」，要再頭上有福權柄的記號：蒙上頭巾（林前 11:2-16）以示分別。

• a、屬肉的後代也可因受神嚴厲之愛的管教、悔改而歸回（申 30:1-10）。
  • 新約建立在（申 30:11-14）的應許的基礎上，保羅解讀為「出於信心的義」（羅 10:6-8）。
    • 他把「那出於律法的義 teen dikaiosuneen」與「那出於信心的義」加以區分，也加以整合。
    • 區分是基於「基督耶穌的信」（羅 10:8；3:22，26b）；
    • 整合是基於「律法的義行 to dikaiooma」是成就或完滿在「不從肉體而從聖靈的人身上」（羅 8:4）。

• b、趕出教會，交給 paradounai 撒但（林前 5:5-13），與在教會中受嚴厲對待（paideuometha 懲治）（林前 11:31-32），如同曠野中的管教（林前 10:11-13）。免得與世界一同定罪。正如保羅對待會中的人一樣「嚴懲不貸」：交給 paredooka」撒但，使他們受「嚴厲對待（paideuthoosin 責罰）」，就不再「謗瀆」了（提前 1:20）。

• 由於伊斯蘭教在（創 22 章）中的經文，是把「以實瑪利」替換「以撒」，獻給雅威神。又在此處經文中以實瑪利只是「童子、抱在懷中」（21:18），依照和合譯本，就會給人一種「錯覺」，孩子真的不大，還需要母親的褓抱。但事實上，以實瑪利絕非「襁褓中的孩子」，而是已經是 16 歲以上的「少年人 na`ar」（13+3=16）。

• 原文「抱在懷中」的[抱]字，是「舉起或背負」nasa’」那少年人，「在懷中」，原文是 וְהַחֲזִיקִי אֶת-יָדֵךְ בּוֹ 直譯是「用妳的手抓緊著他」（21:18）。LXX 譯為「labe to paidion kai krateeson tee xeiri sou」（英譯：and take the child, and hold him in thine hand,）。

• 顯然，男孩雖已是「少年」，卻未曾有過「獨自與母親走曠野路」的經驗。在缺水下的人，是疲倦乏力的，需要母親背扶抓緊手。但經文似乎是被轉換成「以撒」那樣的「仍在襁褓中童子」，如伊斯蘭可蘭經所寫那樣「置換」。這就是問題的癥結所在。解明此種曲節的「偷換概念」，甚為重要！

• 一、由加 4:22-31 的靈意解經，到弗 5:22-6:9 的字義解經。此種解經的判斷，是根據「比方」（加 4:24）的有無。基本的解經法應是「字義解經」，除非經文有意的引用和擴充性的解讀，否則少用靈意解經。至於所謂的「寓意」解經，因為斐羅的「三重的寓意解經法」已把聖經當作「文士的玩具」，是開日後私意解經的大門，舊約聖經列入「雅歌」為「正典」，即是一最大的例證。

• 二、由於新約聖經變成「外邦各基督教派所崇奉的唯一正典」，其地位高過「舊約聖經」的位階，以致形成解經上的曲解與偏差。基督教解經家由「寓意」、「靈意」，到「字義」解經，共計走過了一千多年的歷史，才恢復「正常的」解經路線。其因對原文聖經（兩希語文、和一些亞蘭文或波斯文）的藐視、疏忽或陌生所造成的普遍性的、斷崖式的「解讀」。其私意解經在華人世界中更是常見，大量使用西方學者的譯本的結果，就是「聖經原文解經的荒漠」。縱有聖靈的澆灌，也無濟於事。

• 肉身身份被嚴重貶低為不入流的階段後，靈性、泛靈論、唯心論在現在聖經解經家中變成顯學，似乎又重走「馬西安路線」。此種現象在華人世界中屢見不鮮，就是在西方世界也不算少數。

• 1、律法聖約強調「靈魂體」三方面的講究，
  • 以箴言為例證：靈字出現 20 次，魂字 56 次；肉字只出現 4 次（箴 4:22，5:11，14:30，23:20）。肉字大部分出現在創世紀 33 次，尤其是在「利未記」中，共計 60 次以上。
  • 似乎越後期的經文，越是看重「靈魂」層面。以致，靈魂與體逐漸分裂為二？這就是說，早期的律法著重「肉體」的層面，超過「靈魂」的層面？地上的活動器官勝過天上的？因此，才有所謂的「隱藏的奧秘」，而靈意與寓意便在此種「隱藏的奧義」中呈現？這給「神秘主義色彩」預備了舞台，使「聖經蒙上幾層神秘的面紗」，更使「私意解經」大開其法門，律法聖約因此一落千丈！只剩所謂的「新約」：以新換舊，神的一切「聖」約變成「陳舊老套」，如同舊衣、舊皮袋、與陳酒（太 9:14-17），新舊就「難合」了？這就是解經的最大問題所在！

• 2、恩典被解讀為「白白的」，不做工的，只「信」稱那不虔誠的為義，他的「信」就算為義（羅 4:4-5），引用大衛犯罪後的詩作（羅 4:6-8；詩 32:1-2）。但此種引用不可「泛稱、泛用」，以致指強調「罪赦之福樂」是因著「信」，而忽略「遵行律法之義的福樂」是因著「行為」。
  • 雅各書與其他公函，就是要平衡此種「唯獨恩典論、唯獨信心論」。
  • 其實保羅書信的後半段也是在避免此種偏頗（羅 6-8 章、12-16 章；加 5-6 章；弗 4-6 章；西 3-4 章；帖前 4-6 章；以及教牧書信）。可是，誰去重視使徒們的心血結晶是「義人因信得生」的「真理」層面，而非單是「因信稱義」的「恩典」層面（羅 1:17；加 3:11；來 10:38），前者強調「行為論述」：以遵行律法為義（羅 2:13），勝過後者強調恩典論述：因信稱義（羅 3-4 章；加 2-4 章）。（創 22 章）的亞氏獻上愛子就是「因行為稱義」的鐵證！

由早期台語片「那根所有權」說起 https://www.youtube.com/watch?v=Q7Ym6EdMOd4

此片涉及佛教吃齋的飲食男女問題：

• 妻子吃齋，不願同房，促使丈夫「偷吃」問題。
• 他跟一位寡婦「上床」，卻被發現而遭妻阻擋、趕逐；
• 又跟家中的幫傭女工暗中來往而被發現，「婢女」照樣被趕出。丈夫無奈。

此種「食色，性也」的問題，在逐漸現代西化的東方各國，普遍存在。

• 1、正妻提出的休妻問題：
  • 撒拉的理由是合乎神的旨意的，即「使女之子不可與主母之子一同承受產業」（創 21:10），因此「理由充分」，反而使家長亞伯拉罕感到「為難」（21:11）。
  • 解決方法是「得到神的指示」（21:12-14）。因為「神的吩咐」高過人的看法。
  • 問題是，由於一般基督教已把此種情況，轉換為「信仰問題」，而非「婚姻律」問題。

• 2、使徒保羅也據此處經文提出「新約的真理與教導」（加 4:28-31），但他所著重的是神的教會「成員」的純正性，而非休妻問題。
  • 因此，新約教會，不可存有「按肉體生的」成員，
  • 換句話說，因「嬰兒洗」而入會的，應該按照此例，趕出教會。

• 3、但是，休妻問題仍然存在於今天的所謂的「基督教」中，即禁止離婚。
  • 他們根據主耶穌的教導（太 19 章），提出一夫一妻制，禁止「休妻」，以及「獨身」的特例（林前 7:25-40）。

• 4、不過，使徒保羅對於離婚卻有「保羅條款」：
  • 允許離婚是因不信的一方提出的離婚要求，為了「照主所分給各人的和神所召各人的而行」，他吩咐「各教會」都是如此（林前 7:13-17）。
  • 那麼，基於此一條款，現代的所謂基督徒是允許離婚的。

• 5、但是，東方人尤其是華裔，傳統的基督教徒認為離婚還是不妥的。
  • 雖然對於現代化的侵擾與改變已經「習以為常」，但是，離婚仍然不是「常態」，正如「此影片中」的男人那樣「無可奈何」。

• 1、正妻撒拉當初提出娶妾的問題：
  • 由於撒萊不孕，產生「繼承人」問題，他提議娶妾生子歸她的意見，正如中國古訓：「不孝有三，無後為大」。
  • 亞氏接納此意，娶妾生子，卻因妾小看主母而產生「虐待」與「逃奴」、並如何解決法的問題（創 16 章）。
  • 解決法仍是由「雅威使者」前來解決此種「家庭紛爭」的問題：回到你「主母」那裡，服在她手下（16:9）。
  • 逃奴與逃妾的律法問題，在（申 23:15-16），以及（門 1:10-20）已有更深入的解析與方法，但因美國的「廢奴制度」影響全球各國，以致，不存在所謂「奴婢問題」，卻產生更多的、無法解決的後遺症問題。因為違背了律法。

• 2、亞氏的多妻妾問題：
  • 聖經並未反對多妻妾，此位「信心之父」是當今基督教所推崇的「典範」，卻變成「名不符實」，因為基督教反對「多妻妾」，也等同反對他的「信心之父」，因為反對神聖的律法、典章中的「允許多妻妾」的條款（出 21:1-10；申 21:15）。
  • 基督教已把所謂的「新約聖經」當作「唯一的尚方寶劍」，禁止所謂的「基督徒」多妻妾。
    • 認為不再律法下，而在恩典下，就不須再遵守律法，完全廢除律法。
  • 這種偏差悖逆，正好給那位「不法之人」準備大叛亂的舞台，直到主再來除滅他為止（帖後 2 章）。

• 3、亞氏夫妻一同把「明媒正娶」的妾與子趕出家門：
  • 神並未因此而不眷顧「此對無助的孤寡」，因為他是你生的（創 21:13，17-21）。
  • 不過，此處所要重視的不是作為「廢除多妻妾制」的理由，他只是解決「繼承權」的問題，與多妻妾無關。
    • 倘若夏甲母子不爭繼承權，就不會被逐出家門。因此，亞氏夫妻仍然是「妻妾一堂」的。正如古代漢人一樣：妻妾滿堂。
  • 如今的所謂一夫一妻制，就是在新約聖經，聖保羅所指導的，也不過是限制身為「長執」的人而已，因為他有教務要負責（提前 3：2-5；多 1:6）。其他人自然不在此限。
    • 但是，今日的基督教既然把神觀改變，把律法廢掉，也把所謂的福音真理加以曲解、改頭換面，為那末日來到以前的「魔頭」：不法之人的來到鋪路，逼迫教會、剷除異己，已成常態。那些守神誡命和耶穌見證或信心的「真基督徒」（啟 12:17；14:12）就被視為「異端邪說分子」，欲除之而後快！（啟 13:7-8；11:7）。