作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20220315； 講解日期：20220319； 輸入：LYH； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 1:6-19.

• 1、這樣的人會考慮六日創造的次序是否符合所接受的自然科學。
• 2、這樣的人自然反應第一日的光，就是第四日的太陽。
• 3、這樣的人會先考慮事先有雞，還是先有雞蛋的問題，以致先有植物（第三日），還是先有太陽（第四日）的問題。

• 1、這樣的人會想神創造萬有是為人做預備，時間、空間、植物、動物都是為人而造，而未曾思考創造的目的是為神的榮耀而造。
• 2、這樣的人在成為神的後裔後，會如始祖吃善惡知識的果實，如神般自行決定節期、日子、年歲，掌控時間運用，也會如神般自行操控土地、資源、天空，為己謀更富裕的生活型態。

• 1、這樣的人看神是厭惡偶像文明，卻未看見神是從分別中來看偶像。
• 2、這樣的人看日、月、星都非神明，是神律法中禁止的，卻未看見光體是以何種方式傳達它們是如何為神所用。

• 1、這樣的人看神的創造只有滿滿的感恩，卻忽略生命目標是繁殖、增多而非死亡，是使神創造之地充滿神的形像和樣式，以致得勝混沌虛無。
• 2、這樣的人會尊師重道，看重權柄、次序的重要性，卻缺乏從各樣分別中獲得神給予的權柄。（正如解釋女人蒙頭上，重權柄、次序，卻忽略男女有別的創造原則。）

穹蒼 HB7549：和合本譯為「空氣」（創 1:6-7），「天上」「天空」（創 1:14-20）。

• 其字源由動詞 HB7554「踩踏、跺腳、或踐踏後的結果為鋪開、延伸」而來；動詞語態為強調主動或被動時，有「錘打、和錘打後的結果」之意味。
• 因此，《TWOT》解釋為：金屬板的延伸、鎚出寬廣的金屬板。《NASB》譯為「寬闊」。
• 在本處指天空、大氣，在（創 1:14-20）更指向太空。
• 《LXX》可能受埃及傳說影響，而以 GK4733「堅固的物體」，新約出現於（西 2:5）以「堅固」一詞譯之。暗示天空為一堅硬、穩固的構造物。
• 先知們形容此字：（結 1:22）「可畏的、展開的水晶的面貌」，即表達透明的、像水晶般耀眼。（但 12:3）「智慧人必發光（或譯:指教），如穹蒼的光亮」，亦是相同意涵。
• 就現今人類可知的物理學，太空、天空並非是空洞的，它充滿各種物質，而以人眼看不見的氣態存在。

「存在」 HB1961：

• 《LXX》將（創 1:6）主要動詞「存在」 HB1961，在第一句中譯成「成為、生成」GK1096；在第二句中譯成「存有」GK1510。
• 《雅威聖經譯本》都譯為「存有」，則上下兩句是同義補充重複語法。

神造穹蒼，將之置放在諸水之間，造成諸水被分離，而產生出穹蒼之下的諸水，和穹蒼之上的諸水，則

• a、諸水原是混在一起，充滿在原先整個天地之中，如同黑暗籠罩萬有，一如死亡原是充滿天地中。當穹蒼使之隔離而有空隙時，才使生命得以存活在其中。
• b、命名穹蒼為諸天，是否也包括諸天的眾掌權者？
• c、對諸水的行事用詞：隔開、聚集（侷限之）、使之生發生命。比較神在選民身上的行事模式，是相似模式。
• d、隔開一詞在（創 1:6）是分詞、陽性，故可譯成隔開者，因此穹蒼可被視為有位格的使者，為神所用，故他可被神稱呼（召喚以差派之）作為諸天（創 1:8）。詩人因而說：「諸天傳揚神的榮耀」，不只看為擬人化的寫作，由創一章，它真是神的使者。

神「製作」 HB6213：此動詞在聖經中，多用於對事與物形成過程中的動作。

在（創 1:26）時，用本詞造人，在（創 1:27）時，用「創造」HB1254 造人，就經文本身兩者併行、無差別意涵。雖然「創造」一詞在希伯來聖經中，僅出現用於神為主詞的句子中。有學者過度強調「創造」是無中生無，而「製作」則是重製，此等解釋在經文上下文意中，並無有任何明示或暗喻，實無如此譯意之必要。

「諸水之間被隔成穹蒼下與上」：正如分隔光與暗，神視為善，就有斷善與惡之用意，則在本節經文故意省略「神看：美好的」一詞，作者的用意，由（創 1:10）當旱地露出，諸水被聚一處時，才再提此句型，表明（創 1:7）的動作，需由（創 1:9-10）來完成。因此，分隔上下是為成就生命（植物）必要的條件，它的意涵不只在顯示上下次序的問題，而是透過分別才使生命成為有意義的。

「事就這樣成了」：出現六次，分別於第二、三（兩次）、四、六（兩次）日出現。此句型如同「光就存有了」（創 1:3），僅用兩個希伯來文字表達。由首日創造所用動詞「說、存有、看、隔開、稱呼」與次日所用動詞「說、存有、隔開、製作」，可以說第二日等同第一日的重複用法，延續第一日創造的用意和目的。

黃昏 HB6153：源自動詞「入夜、變昏暗」，名詞可意指光漸無之意。

早晨 HB1242：源自動詞「割裂、分開、分辨」，名詞意指從黑暗中分離之意。

此二詞被用在時間上的意義，指創造之工在黃昏時結束，正如耶穌所言「當趁有光時工作」（約 11:9; 12:35-36），而新的工作將在翌日早晨展開。故一日的起始和結束，都以「黃昏」為起算。神行事都在光中，耶穌因此說：「在黑暗中行走，必要跌倒」（約 11:10），因他未按神行事準則去行。

• 1、經文未如其他異教文明，以神話式開天闢地去創造天地，也無神話人物的眾物品、身體部位等引出天地萬有的存在，反是以平鋪直述，無任何神奇模式，去指出天地被造過程。諸天被置放於諸水之間，用以隔開諸水，因此，諸天等同被神召喚出來，用以成就神的計畫。神的選民也是如此，為要成就神的旨意，故此，神選民是屬天般，有分別的職責。
• 2、諸水被區分成蒼上下，其用意由（創 1:9-10）呈現：
  • a、諸天之下的諸水被聚合，使旱地被看見。沒有隔開的動作，就沒有顯露的事。世上的事物也是如此，神言的用意更是如此。
  • b、在（創 7:11; 8:2）此分隔造成的事物（諸天之上的諸水），成為神刑罰的工具。因此，此隔開，一方面因有符合神心意的，就帶出生命，另一方面因違背神命令，就帶來死亡。分別的意涵由此更加顯明。
• 3、諸天如同那光被神稱呼、召喚、差派，都成為神使用的使者。

• A、（9a）神說：諸水聚集到一處，且讓旱地顯露出來
  • B、（9b）事情就這樣發生了
    • C、（10a）神對旱地稱為地，而對諸水聚處稱為諸海
      • D、（10b）神看：美好的
• A’、（11a）神說：讓地生嫩草、結種子的植物、結果實的果樹，各從其類
  • B’、（11b）事情就這樣發生了
    • C’、（12a）地就出嫩草、結種子的植物、結果實的樹，各從其類
      • D’、（12b）神看：美好的

經文呈現上下重複對襯的結構，故解釋文意也要上下彼此連結。

聚集 HB6960：主要含意是等候、期待；被動態則為聚集、聯合。聖經中以被動態出現，僅本節和（耶 3:17）「奉雅威名被聚集」；在（賽 60:9）「眾海島要仰望我」，仰望一詞即本詞的強調主動態。

被看見 HB7200：被動態，或譯「顯露出來」。在洪水事件上，（創 8:5）「山頂被看見了」，（創 9:14）「虹在雲中被看見」。挪亞洪水事蹟許多用詞引用第三日創造的用詞，可以視之為再次創造的過程。

旱地 HB3004：原指枯乾之地。（拿 1:9）「雅威、諸天之神、我的敬畏者、造海與旱地者」，即是引用（創 1:9-10）。旱地一詞另出現於（出 4:9），指埃及旱地成為神刑罰之處。在過紅海事蹟，旱地又成為神施恩拯救的地方（出 14:16; 書 4:22; 尼 9:11; 詩 66:6），如同（拿 2:10）約拿從魚腹中得救之地。

聚集 HB4723：字根為動詞「聚集」HB6960。因其字根有雙重意義（仰望、聚集），故名詞也有雙意：a、指水聚集之處（創 1:10; 出 7:19; 利 11:36）。b、指盼望、期待（代上 29:15; 拉 10:2; 耶 14:8）。

• 神稱旱地為地，稱諸水聚集處為海，至此（創 1:1-2）天地的創造與其定義已初步完成，因此，以下經文是其補充說明，為要填充天地的豐滿。神的稱呼（召喚）工作至此結束，不再使用，則天、地、海都成神的使者，（詩 104 篇; 來 1 章），作者們的指稱，即是據此引用之依據。

生發 HB1876：或譯發芽、長出，僅本處及（珥 2:22）出現。其延伸用詞「青草」HB1877，指「生發之物」，本譯本譯為「植物」，用以區別本節另一用詞 「青草」HB6212。

青草 HB6212：原指青綠、草本植物，是四種關於菜蔬、青草同義詞中的一個，出現於（創 1:11, 12, 29, 30; 2:5; 3:18; 9:3）。創世記中共出現七次。

果樹 HB6086：是聖經中常用之詞，成為多項的象徵意義，也多延伸出多意，可指「柴、木頭、木料、木杖、槍桿、木杵」等涵意。

• 青草與果樹是作補充說明「植物」的種類，此兩項植物在（創 1:11-12）中已特別被區分出來，各從其類，而在（創 1:29）成為不同食物來源。

各從其類 HB4327：此字字根難定，惟《TWOT》指其文法使用有三重點：

• a、都與介詞 le（前置詞）並用，有專門性的計數之用意。
• b、都以單數形出現，而成一集合名詞。
• c、後帶代名詞字尾，表達各有所屬。

• 此字與生物學的綱目無關，僅表達各種生物形態上的區分。希伯來聖經出現 31 次，除（結 47:10）之外，都用於〈創、利、申〉三卷之中。可視為〈摩西五經〉的專用詞，在在表達區分的用意。

使長出 HB3318：使役動詞，原指「出來、前往」，使役態則有「帶出、領出」之意。地的帶出，在（創 1:12）和（創 1:24），同時使用，植物與動物成為呼應。此字使役態，在出埃及過程被強調，是雅威使以色列從埃及被帶出，則（創 1:12, 24）的創造等同出埃及的救贖。

• 1、諸水被召聚、旱地被看見、旱地和諸水被稱呼（召喚）、地帶出植物；本段使用之動詞，將之組合起來，比較用在神選民身上，則一方面，如以色列被救贖出埃及；另一方面如在節期中，選民被召聚到會幕前，為雅威看見，為雅威召喚、差派。守節期本身就有創造新地的涵意，以色列人針對第三日是以為特別好的日子，因神看為好兩次，也因第三日創造，如守節期之暗喻，故在徒二章，神在「五旬節」中，以聖靈再次造出地上新人類。

• 2、本段兩次的創造，用詞精簡且重複，兩次「神說」連貫出植物生長的由來；兩次「神稱呼」對應地生出兩種不同植物，經文本身傳達神創造的智慧。作者不在表達自已對宇宙運行觀察的結果，而是在啟示神行事的能力與智慧，也在教導生命本質背後運作的根源和型式，既是出於神的厚恩，更是要顯明萬有蒙福的途徑，是：被神召聚、被神看見、被神使用（稱呼）。

• 3、頭三日為一輪的創造，是針對（創 1:1-2）混沌空無的現象之控制，以生存、分別、聚集、被看見、被差使、使領出等等模式，逐一破除黑暗、深淵、諸水的轄制。使天地按生命法則，被分別出來成為有次序、受管理的完全控制，正如新約基督救贖，保羅詮釋的內容一樣。
• 光、穹蒼、旱地三樣被創造、成為人生活空間中最直接的感受，人就是生活在光、天、地，三者之中，若無此三項，則人可視為死人，不存在了。（現實與靈意都如此）。

• 4、前三日的布局是如戰火浮生錄（Les uns et les autres）電影中的音樂與舞蹈，同一主旋律，經由重複演出中，不斷加添內容，使主題意涵更明確。創造的主旋律：光，即代表那人，成為神榮耀形像的彰顯，其他的創造，則如附加的副旋律，使之更加豐滿。

光體 HB3974：來自動詞「發光、光照」HB215 的名詞，指光或光體。HB216「光」是陰性名詞，HB3974「光體」為陽姓名詞。

《和合譯本》在〈創世記〉中，和（詩 74:16; 90:8; 箴 15:30; 結 32:8），都譯成「光」、「亮光」；在〈出、利、民〉三卷中，則譯為「燈」。經文故意不用日、月的用詞，僅出現眾星（創 1:16），學者都以為是為避免如外邦人對日、月敬拜模式出現，但外邦人亦拜「星象」，則此話有漏洞。作者故意以大、小兩光體記載，是為區分之意，延續創造生命主題，如上下之別。

諸天的穹蒼：在本段中出現三次，為同義複合詞，等同重述第二日創造內容。

光體成為隔開光暗之間（創 1:18），隔開晝夜之間：一方面等同重述第一日創造內容，另一方面將時間因素插入，則創造不只是在空間上（第二、三日）闡明，更說明時間的起源來自於神。比較（創 1:5）存有晝夜，本次創造更加強調對時間的分別和治理，在（創 1:16-18）充分表達之。

（創 1:4）神隔開光暗之間，卻未言明如何隔開，用何物隔開，直到本次創造再提隔開的工具「光體」，它們成為具體時間的管理者，用以區分諸記號與節期、日子、年歲。

記號 HB226：來自動詞「出現」HB225 的陰性名詞。《和合譯本》在（創 1:14; 4:15; 9:12, 13, 17; 17:11; 出 31:13; 結 20:12）都譯為記號。然而約有八十次被譯為「神蹟」，常與奇事一詞出現。此字亦有被譯為「表徵、跡象、旗號、警戒」。

《TWOT》解釋這字代表不尋常事件本身，或指這記號背後的歷史背景。在本節中記號可視為節期、日子、年歲本身的意義，亦即每一種時間的用詞、計數，都成為神所使用的記號，時間本身的含意也由此字表達，正如空間（諸天、地）的意義一樣。

節期 HB4150：可指某一指定的地點或時間或聚會。在此指時間用法，故譯之節期。〈創世記〉出現於（創 1:14; 17:21; 18:14; 21:2）。此用詞最常與棚幕併用，《和合譯本》譯為「會幕」，實指「指定的帳幕」。其次則指神所指定的節日，故譯「節期」。 *神命定此二光體(即日與月)成為時間的計算者，因此猶太的年曆就由日月的運轉來計算，此為人類文明中唯一以兩種曆法(陰陽曆)結合的時日計算方式，也是聖經各節期的日子計算方式。現今基督教界對於有關耶穌的受難日與復活日，其計算方式並不按聖經的記載，而是自訂年曆計算方式，如同耶羅波安王一樣。

年歲 HB8141：源自動詞「重複、再做一次」HB8138 的陰性名詞。也有以為是同一字詞 HB8138 的另一意思「改變」的延伸詞。因此，年歲本身意指時間、季節輪替、改變一次。此為希伯來人對時間的觀點，時間非線性，一直往前，而是重複再重複，由傳道書內容闡明，正如一日的計算由黃昏到黃昏。

光體的第二功用，是「光照在那地上」。作者非生物學者，以為植物需要光照才能生長、生存，故需創造發光體。實則作者是要表達：「光照大地」是神的作為，非為自然科學解說。第一日的光如同異象性質，第四日的光體則是具象性質，先有屬靈、屬天的異象，才有屬世、屬地具象的結果。先知受啟示，耶穌受差遣，都是經歷相同過程，才有再傳達給選民們的神旨內容。

（創 1:16-18）的內容是將（創 1:14-15）內容重述一次，而將具體事項再次補充說明，經文架構未如第三日的明確分段，卻已是相同手法呈現。

治理 HB4475：源自動詞「管理、統治」 HB4910（創 1:18）的陰性名詞。相似語法出現於（詩 126:8, 9），是對於本節的闡述。詩人並不忌諱日、月的用詞。

星 HB3556：此源自動詞「滾動」HB3522 或「耀眼」 HB3554 的陽性名詞。在聖經中若用眾數，擬人化指選民後裔數量龐大，若用單數，常喻指彌賽亞，也被用在天上眾天使身上，在（摩 5:26）則指外邦崇拜的神明。

兩節連續使用三個不定詞「光照」、「管理」、「隔開」，作為說明光體被創造的目的。就其文意而言，三詞有相似意義，光照是為分光暗，與在晝夜間管理，在光暗間隔開，都是一致性的。

「光照大地」：聖經僅在本段中出現（兩次），其他經文則用在人、眼、世界等身上。經文未就本句再多作表達，僅能從後二句意思思考。

「神給予它們在⋯⋯」：日月星辰能在諸天中發光，是神給予的，非它們自己產生的。

管理 HB4910：在（創 1:26, 28）相似用詞「管轄」HB7287，「制伏」HB3533 用在人身上。由（詩 8:6）將管理這詞用在人身上，去管理神造的萬有，故三詞實有相同涵意。

• 1、光體被造的目的，除了將第一、二日的創造內涵重述之外，也為第三日創造的植物做生命輪替的表徵，以三個不定詞對晝夜、光暗的管理與分別；更重要在光照大地，使生命有了源頭，持續供應，正如神是光的源頭，透過基督使人有生命的供應。基督也同樣命令吾等成為光，照亮世人，得著真生命。

• 2、光體創造的描寫是除了創造人類之外，篇幅最長，內容最多。作者故意不再使用「稱呼」一詞用在他們身上，反而重複強調光體被造的目的，在（14-15）與（17-18）節中，都用不定詞、相似用詞，表達相同目的。而「神說、神造、神給、神看」四個動作又幾乎重複前三日創造的模式。且在個別用詞的意義上，又是重複前二日創造的內容，且無第三日的對襯結構。因此，光體的意義可視為一、二日，光與穹蒼被造，作為隔開之用意的再加強。也表明節期、日子、年歲的分別，時間的管理和意義（作記號），都在乎神自己。

• 3、光體作為時間的管理者，由第二日未言神看為好，直到第四日諸光職責被安排，才言神看為好，此文章安排模式、為第六日神造人的描寫法、設下伏筆。在造人之後，亦未言神看為好，直到神賜福、並安排其職責、及食物的設立規則，才言神看為好，則人作為空間的管理者、才闡明出來。
• 4、時間是神交由日月運行來定其年日，並未交由人來定，因此安息日、諸節期都是神定的，人類遵守此時日，表明伏在神權柄之下。